Refranes budistas zen clásicos
1: Bodhi no tiene árbol y el espejo no es un soporte. No había nada allí, entonces, ¿de dónde vino el polvo?
Análisis:
Esta frase proviene del "Altar Sutra"
Esta es la revelación del Sexto Patriarca Huike.
La mente no es la mente, las cosas no son las cosas, el corazón es más alto que las cosas.
El corazón es corazón, la materia es materia, la mente y la materia son una, la mente y la materia son una.
La gente está en polvo, no polvo, sino polvo en el corazón, convirtiéndose en polvo.
Cuando la gente está en el mundo, no hay una ley fija, y luego saben que la ley es ilegal; el mundo aún no ha terminado, ¿por qué no dejar que siga su curso?
No lo pidas deliberadamente. Todo el mundo se basa en la naturaleza búdica y la atención se centra en cultivar la mente y la naturaleza, no la apariencia externa.
Dos: Si no voy yo al infierno, ¿quién irá?
Análisis:
Del Sutra del voto original del Bodhisattva Ksitigarbha, el Bodhisattva Ksitigarbha podría haberse convertido en un Buda, pero debido a que había innumerables almas sufriendo en el infierno, no podía soportar irse, así que. se quedó en el infierno y juró solemnemente: "¡No iré al infierno, y nadie que vaya al infierno se convertirá en un Buda!" De ahí el origen de esta frase, que pertenece al Mahayana del budismo.
Tres: Todo es ilusorio.
Análisis:
Esta frase dice del Sutra del Diamante: Todas las apariencias son ilusorias; todo es como un sueño, como una burbuja, como el rocío, como un relámpago, y debe ser tratado como tal. semejante.
Para el amor: ¡El amor hermoso y el amor conmovedor son todas ilusiones! ¡Pero el amor ilusorio también es el más hermoso! Si estás en un sueño, estás cerca pero no puedes tocarlo; la distancia es siempre la más hermosa, porque está fuera de tu alcance y está llena de imaginación, pero es difícil realizar la verdadera belleza. Se encuentra dentro de la ilusión creada por la mente humana. Este tipo de belleza es digna de nuestra búsqueda mortal. Incluso si lleva toda una vida llegar a un final desgarrador, todavía lo estamos esperando.
Acerca de la vida: Si las personas no están apegadas a toda la fama y la fortuna materiales del mundo, no se dejarán llevar por la fama y la fortuna materiales; es precisamente porque las personas persiguen estas cosas sensuales que se vuelven infelices; . Todo fluye. Nada permanece en la vida mortal porque se preocupan demasiado por sus propios sentimientos. Como estaban en una situación desesperada, recordaron el dicho budista: todo es ilusorio.
¡La vida es como un sueño, esparcido por el viento! ¡Los reencuentros, las alegrías y las tristezas, son todo destino!
Cuatro: No decir nada.
Análisis:
Esta frase proviene de "El Gran Prajna Sutra". ¡Muchas cosas sólo se pueden entender con palabras! Hay muchos reinos del Buda que necesitas comprender, cultivar tu mente y educar a todos los seres vivos. ¡El Buda debe abandonar los engaños y los apegos y entrar en un estado de no pensamiento! El acto de "decir" en sí mismo requiere que se implemente un engaño, por lo que es imposible decirlo. El Buda tiene tantos sutras y dichos. Para poder educar a todos los seres sintientes, tuvo que hacer esto. Por lo tanto, el budismo zen enfatiza que no apegarse a las palabras es la verdad.
Hay un dicho que explica muy bien esta escritura budista: Algunas cosas se pueden decir pero no hacer, algunas cosas se pueden hacer pero no decir y algunas cosas no se pueden decir ni hacer.
Cinco: La forma es el vacío, el vacío es la forma.
Análisis:
Esta frase proviene del "Prajnaparamita Heart Sutra" traducido por el Maestro Xuanzang en la Dinastía Tang. ¡Es la esencia del Zen! La frase completa es "El color no es diferente del vacío, el vacío no es diferente del color, el color es el vacío, el vacío es el color, es lo mismo cuando lo piensas".
El budismo dice que "color" Se refiere a lo que los ojos ven todo. Esta frase básicamente explica el concepto de que todo está vacío. Te dice que no te aferres a todo, te incomoda física y mentalmente y te hace hablar de la nada pero de amar la nada. De hecho, no hay diferencia entre amar el mundo y amar el espacio. También es un fenómeno de aferrarse a todo lo visible o invisible. Es una vana ilusión producida por la gente.
El color es vacío, lo que hace que las personas se den cuenta del fenómeno de las cosas y se den cuenta de que muchos sufrimientos y problemas son ilusorios. El vacío es forma, por eso la gente sabe que el karma se debe a la * * * naturaleza de las cosas y a la relación entre el karma. El ciclo del bien y del mal se llama: conocer las causas en la vida pasada, conocer los sentimientos en esta vida, conocer las consecuencias en la vida futura y conocer las acciones en esta vida. "El color es vacío, el vacío es color" es la base para persuadir a las personas a hacer el bien.
Seis: una flor, un mundo, un Buda, un Tathagata.
Análisis:
El texto original debería ser: Una flor florece y un mundo se convierte en un Buda Del Avatamsaka Sutra: Érase una vez, cuando el Buda recogió flores, Ye Jia fue al cielo con una sonrisa. , podría realizar el mundo entero y ascender al cielo.
Buda dijo: ¡Una flor y un mundo, una hierba y un día, una hoja y un Buda, una arena y una bendición, un pedazo de pureza! tierra, un ceño fruncido y una sonrisa, y un corazón tranquilo son todos un estado de ánimo.
Si no tienes nada, puedes gastar un mundo y un trozo de hierba para crear un paraíso. Una flor y una hierba son el mundo entero, y el mundo entero está vacío como las flores y la hierba.
Hay Budas en todas partes, y todos los seres vivos son Budas.
Siete: Mirar hacia atrás 500 veces en mi vida anterior es solo un pincel en esta vida.
Análisis:
Esta frase no proviene de escrituras budistas, sino de una historia. El Buda dijo: Sólo practicando la vida eterna podemos estar en el mismo barco, y sólo practicando la vida eterna podemos dormir en paz. Mirando hacia atrás al pasado quinientas veces, a cambio de un roce entre sí en esta vida, un encuentro en esta vida definitivamente generará demasiados recuerdos dulces o dolorosos de la vida pasada. ¡Todo está destinado y está destinado! Un encuentro accidental, mirar atrás de repente, destinó la vida del otro, solo por el momento de mirarse.
Ocho: Gran compasión sin lágrimas, iluminación silenciosa, risa silenciosa.
Análisis:
La gran compasión es compasión infinita, no emoción, por lo que no se puede describir con lágrimas; la iluminación es la iluminación de una gran sabiduría, que no se puede expresar con palabras; Realmente feliz, pero ¿cómo puede la risa expresar alegría interior? Cuanto mayor seas, más profunda será tu comprensión de esta frase.
Nueve: El mar del sufrimiento no tiene límites. Date la vuelta, deja el cuchillo de carnicero y conviértete en un Buda.
Esto es lo que dice el budismo para persuadir a las personas a corregir sus malos caminos y regresar al camino correcto. Volumen 53 de "Wuguang Huiyuan" de Shi Puji: "Guangfo Heide mata gente sin pestañear, deja el cuchillo de carnicero y se convierte en un Buda en el acto. Esta es una metáfora una vez que una persona malvada conoce su crimen y está decidida". Si lo corriges, podrás convertirte en una buena persona muy rápidamente.
El confucianismo lleva la armonía a los ideales sociales, el taoísmo conduce al origen de las cosas y el budismo conduce al mundo interior. El budismo cree que el ambiente es paz desde el corazón y que todo es armonioso.
Hay un dicho en el budismo zen: Si no hay ningún Buda en el corazón del Buda, ¿dónde se puede buscar al Buda? Todos los seres vivos tienen la naturaleza de Buda.
Diez: Vivir en el mundo es como estar entre espinas Si el corazón no se mueve, si la persona no se mueve, no habrá dolor si la persona no se mueve; si la persona se mueve salvajemente, dañará el cuerpo y los huesos, y luego se dará cuenta de todo el dolor del mundo.
La vida en este mundo es como estar en una jungla de espinas todo el tiempo, con peligros o tentaciones por todas partes. Sólo estando libre de engaños y teniendo paz interior podrás hacer que tus acciones sean imparciales, evitar riesgos de manera efectiva y resistir las tentaciones; de lo contrario, sufrirás pérdidas. Cuando la mente se mueve, las cosas se mueven, cuando la mente está tranquila, las cosas están quietas; los pensamientos tontos son prajna, y los pensamientos sabios son prajna con las cosas, las cosas pueden ser cosas, si las cosas no son cosas; las cosas no pueden ser nombradas, los nombres no pueden ser reales, los nombres no pueden ser Realidad. Es porque el Buda dijo que las cosas no existen: no estarán con ellas en la vida y no estarán con ellas en la muerte.