¿Cuál es el significado poético de ofrecer flores a Buda?

Significa: Ver las flores florecer por la mañana, son coloridas por un tiempo, y los árboles están llenos de flores rojas brillantes por la tarde, las flores rojas se han marchitado y la belleza ya no existe; más tiempo, dejando sólo una rama muerta del árbol. Si utilizamos las flores para comparar la vida, el florecimiento y la marchitez de las flores son impermanentes, y el nacimiento y la muerte de los seres humanos también son impermanentes.

Significado extendido: Lo mismo se aplica a las personas y a las flores. No hay nada inmutable o único en el mundo. Todo depende de causas y condiciones para existir.

El título del poema "Ofreciendo flores al Buda" está incluido en "Las garzas escondidas en la luna: un análisis de miles de poemas zen (1)", escrito por el maestro zen Long Ya en la dinastía Tang.

Información ampliada:

Maestro Zen Longya Judun

Tanzhou (la sede del gobierno ahora es Changsha, Hunan) Maestro Zen Longyashan Judun Zhengkong, Maestro Zen Dongshan Liangjie El heredero de la ley, de apellido común Kuo, era de Fuzhou (ahora Fuzhou, Jiangxi). A la edad de catorce años, se convirtió en monje en el templo Mantian en Jizhou y luego fue a Songyue para recibir la ordenación. A partir de entonces empezó a viajar con su bastón y a visitar a maestros zen por todas partes.

Un día, el maestro zen Longya le preguntó al monje Cuiwei: "He estado en el asiento del monje durante más de un mes y no me han enseñado ni un solo Dharma. ¿Cuál es el significado de esto?" >

¿Monje Cuiwei? Dijo: "¿Qué es lo que no te gusta?"

Cuando el maestro zen Longya escuchó esto, se quedó perdido y no pudo comprender su propósito. Así que fui a visitar al maestro zen Liangjie de Dongshan.

El Maestro Zen Dongshan dijo: "Viejo monje, ¿eres tan extraño?"

El Maestro Zen Longya todavía no entiende. Entonces regresó y volvió a preguntarle al monje Cuiwei: "¿Cuál es la intención del patriarca?". El monje Cuiwei dijo: "Tráeme el tablero zen". Luego preguntó el maestro Zen. El tablero fue entregado al monje Cuiwei. El monje Cuiwei tomó el tablero Zen, lo levantó y lo golpeó.

El Maestro Zen Longya dijo: "¡Puedo vencerte como quieras, y no hay ninguna intención por parte del fundador!".

Desesperado, el Maestro Zen Longya fue a preguntarle al Maestro Zen Linji. : "¿Cuál es el problema? ¿Qué quiere decir el Patriarca?"

El Maestro Cen Linji dijo: "Tráeme el futón".

El Maestro Zen Long Ya le entregó el futón a Zen. El Maestro Linji después de que el Maestro Zen Linji lo tomó, lo levantó y golpeó al Maestro Zen Longya en la cara.

El Maestro Zen Longya dijo: "¡Puedo golpearte como quieras, sin la intención del fundador!".

Más tarde, un monje le preguntó al Maestro Zen Longya: "¡Cuando el monje camina!" , pregunta a los dos dioses. La intención del Patriarca es que no sea posible comprender a las dos deidades”.

El Maestro Zen Long Ya dijo: “Está claro que no hay ninguna intención por parte del Patriarca”.

Dijo más tarde el Maestro Zen Long Ya. Cuando vio a Deshan por primera vez, el Maestro Zen Longya preguntó: "¿Qué sucede cuando un estudiante intenta tomar la cabeza del maestro con una espada?". El Maestro Zen Deshan estiró su cuello. El maestro zen Longya dijo: "Se me cayó la cabeza".

Cuando el maestro zen Deshan escuchó esto, sonrió.

Más tarde, el Maestro Zen Longya le contó al Maestro Zen Dongshan sobre este karma del Maestro Zen Shen Deshan. El maestro zen Dongshan preguntó: "¿Cuál es el camino de Deshan?"

El maestro zen Long Ya dijo: "Deshan se queda sin palabras". El Maestro Long Ya lo supo de inmediato, por lo que se inclinó y se arrepintió, y permaneció bajo el mando del Maestro Zen Dongshan para asistir a la reunión.

Un día, el Maestro Zen Longya le preguntó al Maestro Zen Dongshan: "¿Cuál es la intención del Patriarca al venir al oeste?".

El Maestro Zen Dongshan dijo: "¿Cuando el agua entre?" la cueva invierte el flujo, vendrá hacia ti."

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Cuando el Maestro Zen Longya escuchó esto, de repente se dio cuenta.

Para agradecer su amabilidad, el Maestro Zen Longya continuó sirviendo al Maestro Zen Dongshan durante ocho años. Más tarde, fue invitado por la familia Ma en Hunan a vivir en el Jardín Zen Miaoji en la Montaña Longya, donde enseñó Dharma y recibió al público, y fue nombrado Maestro Zhengkong. Hay más de 500 discípulos debajo del asiento.

Cuando el maestro zen Longya liga con la gente, su lenguaje es sencillo pero limpio, sin dejar rastro. El número de intentos es el siguiente:

1. Pregunta: "¿Cómo ejercer fuerza durante el período de las doce?" El maestro (Maestro Zen Longya) dijo: "Es como una persona sin manos que quiere dar un puñetazo".

2. Pregunta: "¿Cómo puedo tomar un descanso del trabajo duro todo el día?" El maestro dijo: "Es como perder a un hijo filial sólo para encontrar a sus padres".

3. Cuando se le preguntó: "¿Qué es el Tao?" El maestro dijo: "No es diferente del corazón humano". Dijo: "Si el cuerpo humano alcanza el Tao y no es diferente del corazón humano, entonces es taoísta. Si se habla, no hay negociación.

Taoísta, ¿sabes quién es taoísta? Durante el período de las doce, excepto vestirse y comer, si no hay nada diferente o engañoso para el corazón humano, este es el comienzo de un taoísta. Si dices lo tengo y sé hacerlo, no habrá negociación, lo cual será muy difícil. ”

4. Pregunta: “¿Qué obtuvieron los antiguos y luego renunciaron?” El maestro dijo: "Es como un ladrón entrando en una habitación vacía". ”

5. Pregunta: “¿Qué pasa cuando dos ratas invaden las vides?” El maestro dijo: "Debes tener un escondite para conseguirlo". Dijo: "¿Cuál es el escondite?" El maestro dijo: "¿Has vuelto a ver a la familia de Nong?". ”

6. Pregunta: “¿Por qué las personas que conocen la verdad tienen vida o muerte? El maestro dijo: "Es como cuando el taoísta aún no había entendido".

7. Pregunta: “¿Qué es un asceta libre de problemas?” El maestro dijo: "Si eres samana, no te pasará nada". Dijo: "¿Por qué no puede pasar nada?" El maestro dijo: "Es difícil encontrar uno". "

El maestro zen Longya falleció en el tercer año de Longde en la dinastía Houliang (923). Tenía ochenta y nueve años en el período de primavera y otoño.