Yu Yingshi: El dilema moderno del confucianismo
En la historia de China, las dificultades del confucianismo no comenzaron en los tiempos modernos. El desafío del mohismo al confucianismo fue el primer dilema. Durante las dinastías Wei y Jin, hubo un nuevo movimiento taoísta contra las famosas enseñanzas de Zhou y Confucio. Este fue el segundo dilema. Este dilema duró especialmente porque el budismo dominó los círculos ideológicos y las creencias populares de China durante mucho tiempo. El tercer dilema se produjo a finales de la dinastía Ming. Debido al surgimiento de la Escuela Taizhou, también comenzó el movimiento de "Unificación de las Tres Religiones". Li Zhuowu siguió las palabras de Wang Yangming y fue un paso más allá, declarando públicamente que no consideraría el bien y el mal de Confucio como correcto e incorrecto. Aunque este movimiento no llevaba abiertamente el lema de "religión anti-famosa" como las dinastías Wei y Jin, la realidad no estaba muy lejos, por lo que Gu Yanwu, Huang Zongyi y otros hablaron más claramente: La Escuela Taizhou estaba en manos de Yan Shannong, He Xinyin y otros, y la Secta Fuming ya no podía restringirla.
Si miramos los antecedentes históricos, no es difícil ver que estos tres movimientos ideológicos anticonfucianos surgieron en la era de la desintegración de la sociedad china. El alcance de la desintegración varía mucho y la profundidad varía, por lo que el impacto en el confucianismo también es más fuerte o más débil. Sin embargo, desde una perspectiva moderna, las tres desintegraciones sociales mencionadas anteriormente no rompieron el patrón general de las tradiciones culturales chinas. Después de un cierto autoajuste, el confucianismo aún puede salir de los problemas y recuperar su vitalidad.
El dilema del confucianismo moderno está lejos de la situación pasada. Desde mediados del siglo XIX, la sociedad china ha iniciado un proceso de desintegración integral y de largo plazo bajo el impacto de las fuerzas occidentales. hasta el día de hoy aún no hemos llegado al final. La naturaleza integral y de largo plazo de la desintegración social coloca al confucianismo en dificultades sin precedentes.
¿Por qué el dilema del confucianismo está tan estrechamente relacionado con el grado de desintegración social? Esto debe comenzar primero con la naturaleza del confucianismo. El confucianismo no es sólo una simple filosofía o religión, sino un sistema de pensamiento que organiza de manera integral el orden del mundo, desde el viaje completo de una persona desde el nacimiento hasta la muerte, hasta la formación de la familia, el país y el mundo, todo está dentro del alcance. alcance del confucianismo. Durante los últimos dos mil años, mediante el establecimiento de diversos sistemas políticos, sociales, económicos y educativos, el confucianismo ha ido entrando gradualmente en todos los rincones de la vida cotidiana de las personas. A menudo escuchamos a la gente decir que el confucianismo es la corriente principal de la cultura china. Si esta afirmación realmente significa algo, entonces el confucianismo no se limita de ninguna manera a las enseñanzas de los clásicos confucianos de las dinastías pasadas, sino que debe incluir la forma de vida formada por los chinos. influencia de las enseñanzas confucianas, especialmente el estilo de vida institucionalizado. Pero debemos aclarar de inmediato dos malentendidos inevitables: primero, la cultura china es muy amplia y, naturalmente, no se limita al confucianismo. Cuando decimos que el confucianismo impregna cada rincón de la vida diaria del pueblo chino, no significa que la cultura china en su conjunto sea la realización del confucianismo. De hecho, podemos encontrar elementos no confucianos en cada rincón. Pero en su conjunto, no existe otra escuela cuyas enseñanzas estén tan ampliamente difundidas como el confucianismo. En segundo lugar, no somos tan ingenuos como para creer que la institucionalización del confucianismo en la vida diaria es la plena realización del confucianismo. La decoración y la distorsión son fenómenos que de hecho han ocurrido en el proceso de institucionalización. El confucianismo básicamente requiere práctica y no puede permanecer en el nivel de la especulación por mucho tiempo. Desde el cultivo personal hasta la institucionalización, es obvio que el destino es la práctica. Una vez que los conceptos se implementan en la vida, inevitablemente cambiarán debido a diversas condiciones subjetivas y objetivas, por lo que la distorsión es inevitable.
Aquí simplemente estamos señalando el hecho de que el confucianismo domina la cultura tradicional en gran medida a través de la institucionalización. No estamos haciendo juicios morales. Señalar este hecho es precisamente ilustrar la fuente del dilema moderno del confucianismo. Es cierto que el confucianismo tradicional no puede equipararse a las instituciones tradicionales, pero el primero cuenta con el apoyo de las segundas. Desde mediados del siglo XIX, el sistema tradicional comenzó a colapsar. Las personas que son más sensibles no pueden evitar culpar al confucianismo por el fracaso del funcionamiento del sistema. Por ejemplo, Wang Shiduo durante la era de la Rebelión Taiping fue un consejero muy respetado por Zeng Guofan y Hu Linyi, y tanto Zeng como Hu fueron tan... llamados "funcionarios confucianos famosos". Sin embargo, denunció repetidamente el confucianismo en "El diario de Hui Weng". No sólo criticó el neoconfucianismo de Cheng-Zhu, sino que también despreció a Confucio y Mencio. Era una persona utilitaria que tendía hacia el legalismo en su pensamiento. En la historia del pensamiento académico, Wang Shiduo naturalmente no ocupó una posición importante, pero su feroz actitud anticonfuciana fue una señal. Lo que es aún más notable es que no ha estado expuesto al "saber occidental". Es un anticonfuciano dentro de la tradición.