Una buena persona es intimidada por otros, un buen caballo es montado por otros
También hay un dicho en la sociedad: "Una buena persona será intimidada por otros, y un buen caballo será montado por otros". Esta afirmación parece tener algo de verdad, como si nadie se atreviera a hacerlo. intimidan a la gente mala, y la gente buena es intimidada en todas partes.
El budismo habla de causa y efecto en tres vidas. Hay un verso: "Cuando las personas son malas, no temen al Cielo; cuando son buenas, no temen al Cielo. El bien y el mal serán recompensados al final. Es sólo una cuestión de si llegan temprano o llegar tarde." El cielo se refiere a la ley de causa y efecto.
Una persona amable será acosada por personas malvadas, pero según la ley de causa y efecto, no será acosada para siempre. Los "beneficios" obtenidos por la gente malvada también son temporales. La ley de causa y efecto existe objetivamente.
Si ves a una buena persona siendo acosada, pensarás que no puedes ser una buena persona. El "Sutra del Diamante" dice que si una persona que defiende este sutra comete pecados graves y cae en los reinos inferiores, pero debido a que otros lo desprecian en esta vida, sus pecados y karma serán eliminados y podrá obtener la iluminación suprema. . Por un lado, se elimina el karma pecaminoso y, por otro, se planta la causa para convertirse en un Buda. Este beneficio es muy grande.
Algunas personas también dicen: "La tolerancia es debilidad. Cuanto más tolerante seas, más gente te intimidará". Este punto de vista también es contrario al punto de vista budista.
El Buda dijo en "El Sutra del Sutra" que aquellos que pueden resistir son los adultos poderosos. "Señor" se refiere a las personas que practican la práctica del bodhisattva. La tolerancia no es debilidad sino fuerza. Este poder se refiere al poder de influir en los demás. La moralidad personal puede inspirar a otros. Esta persona no es un villano sino un adulto. A menudo se dice en la sociedad: "Si eres demasiado mezquino, no serás un caballero, y si no eres cruel, no serás un marido". Originalmente significaba "Si eres demasiado mezquino, no lo serás". un marido." Se malinterpretó como "Si no eres cruel, no serás un marido". La gente piensa erróneamente que un marido debe ser "vicioso".
"Du" significa medida y magnanimidad. Un hombre sin medida no puede ser llamado marido. "Una pequeña cantidad no es un caballero y una pequeña cantidad no es un marido". Es un buen lema para cultivar la capacidad de las personas. Algunas personas piensan: "La tolerancia significa sufrir una pérdida, y yo no quiero sufrir una pérdida". El budismo cree que sufrir una pérdida es una bendición. No podemos codiciar la pequeña ganancia que tenemos ante nosotros. Si codicia las pequeñas ganancias que tiene ante usted, definitivamente sufrirá grandes pérdidas en el futuro.
Debemos utilizar el budismo como guía de vida y como criterio de conducta en el mundo. Sólo así podremos entender qué es el bien y qué es el mal. Dañar a la gente es malo. Dañar a los demás es igual a hacerse daño a uno mismo.
Por lo tanto, las personas que estudian budismo deben tomarse todo a la ligera, aprender a sufrir pérdidas en todas partes y tener la idea de pagar las deudas. Si pagamos nuestras deudas un día antes, ayudará a eliminar obstáculos en nuestra práctica. El Maestro Hongyi dijo: "No sé quién es un caballero. Cualquiera que esté dispuesto a sufrir pérdidas al hacer las cosas es un caballero. No sé quién es un villano. Cualquiera que se aproveche de todo es un villano". Esta norma es muy clara. Las personas que están dispuestas a sufrir pérdidas en todas partes son personas que saben cómo beneficiar a los demás; las personas que siempre están ávidas de ganancias son villanos egoístas.
El Maestro Hongyi dio un ejemplo: En la antigüedad, había un hombre llamado Lin Tuizhai que tenía muy buen cultivo moral. Este hombre tuvo grandes bendiciones y tuvo muchos hijos y nietos. Cuando estaba muriendo, todos sus hijos se arrodillaron frente a él y le dijeron: "Nos estás dejando. Por favor, déjanos unas últimas palabras para que las sigamos durante toda nuestra vida". Él dijo: "Debes aprender a sufrir pérdidas". Este fue su mayor deseo para sus hijos y nietos, cuidarlos y hacerles entender que el sufrimiento es una bendición.
Algunas personas dicen: "Nací con esta personalidad, que no soporto sufrir ni estar enojado". Parece que no hay manera de cambiar este problema. Esta afirmación también es muy errónea. La cultivación consiste en cultivar los hábitos que hemos tenido durante muchas vidas. Si no te deshaces de estos hábitos, no podrás aprender budismo; incluso si aprendes budismo, no obtendrás los beneficios del budismo. Aprender budismo significa aprender a rendirnos. Debemos abandonar todos nuestros hábitos. Retener estas cosas es un obstáculo para aprender el budismo. Los obstáculos los creas tú mismo.
Algunas personas también dicen: "Cuando me intimidas y me insultas, insultas mi personalidad. La personalidad es lo más importante desde la perspectiva del budismo, practicar el comportamiento de bodhisattva y soportar los insultos de los demás lo son". Bueno para ti mismo. La personalidad no tiene ningún impacto. No sólo no tiene ningún impacto, sino que muestra la nobleza de nuestra personalidad. El maestro zen mencionado anteriormente soportó insultos que la gente común no podía soportar. No solo su personalidad no sufrió ninguna pérdida, sino que también mostró la brillantez de su personalidad.
Cuando solemos tener disputas con los demás, solemos culpar a los demás. Siempre pensamos que los demás están equivocados y no podemos soportarlo.
Desde un punto de vista budista, debemos examinarnos a nosotros mismos y no buscar razones en los demás. El Maestro Xuanhua nos enseñó: "Admite verdaderamente tus propios errores y no juzgues a los demás por sus faltas; lo que está mal en los demás es lo que está mal en mí, y el mismo cuerpo se llama gran compasión". Respetar cuando nos comportamos y practicamos. Nuestra práctica es corregir nuestros propios pensamientos, palabras y acciones incorrectas, no corregir los errores de los demás.
Aunque los demás estén completamente equivocados en algo, debemos comprobarlo y arrepentirnos de nuestro propio karma. Las grandes bendiciones del Maestro Hsing Yun están estrechamente relacionadas con su amplia mente en el trato con los demás.
A menudo enseñaba a sus discípulos que sólo hay cuatro palabras cuando se trata con los demás: "Tú tienes razón y yo estoy equivocado". Incluso si nos calumnia e insulta, y es completamente irrazonable, debemos creer que la causa y el efecto de la tercera vida son absolutamente correctos. Debe haber habido causas malas en la vida pasada y lo ofendí. y hoy debería arrepentirme. Por lo tanto, no podemos separar la causa y el efecto de tres vidas para analizar el problema.
También hay un tipo de persona que no está dispuesta a admitir su error aunque sea culpa suya. Creía que esto dañaría su prestigio. Esto está mal. Porque si eres verdaderamente autoritario, no tienes miedo de admitir tus errores. Si realmente puedes admitir tus errores, tu prestigio será mayor. El maestro Zen mencionado anteriormente no se dañó la cara al manejar ese asunto. Al contrario, su imagen será mayor y todos lo respetarán más. Porque lo que hizo fue proteger a los demás, hizo grandes méritos, conmovió a otros y educó a las generaciones futuras. Su prestigio no se perdió.
Los mencionados anteriormente son hábitos inevitables para la gente común y corriente como nosotros. En resumen, hay algo fundamental en juego, que es el fuerte aferramiento a uno mismo. Todo tiene un "yo", que dará lugar al odio y la arrogancia, que plantará causas malignas, impidiendo que aprendamos el budismo y que nos impida liberarnos del mar de la muerte y el sufrimiento. ¡Amitabha!