Diez clásicos budistas zen
Los diez dichos clásicos del budismo zen
Bodhi no tiene árbol y el espejo no es un soporte. Al principio no hay nada, entonces, ¿cómo puede causar polvo? Este es uno de los diez dichos clásicos del budismo Zen. Para otros contenidos, lea a continuación. Diez dichos clásicos del budismo zen
1. Todo es ilusión.
2. No se puede decir. (Algunas palabras no se pueden decir. Una vez que se pierden, la frágil compañía a menudo se rompe, incluso si se lamenta)
3. La forma es el vacío y el vacío es la forma.
4. Vivir en el mundo es como estar entre espinas. Si el corazón no se mueve, la gente no se moverá precipitadamente. Si no se mueve, no resultará herida. , la gente se moverá precipitadamente, lastimándose el cuerpo y los huesos, por lo que se darán cuenta de que todas las cosas en el mundo son tan dolorosas.
5. Una flor, un mundo, un Buda, un Tathagata.
6. Se necesitan 500 miradas a la vida pasada para conseguir un pase en esta vida.
7. La gran tristeza no tiene lágrimas, la gran iluminación no tiene palabras y la risa no tiene sonido.
8. El mar del sufrimiento no tiene límites, pero cuando te des la vuelta, encontrarás la orilla. Deja el cuchillo de carnicero y conviértete en un Buda inmediatamente.
9. Bodhi no tiene árbol y el espejo no es un soporte. En primer lugar, no hay nada, entonces, ¿cómo puede causar polvo?
10. Si no voy yo al infierno, ¿quién irá?
Explicación de los diez dichos clásicos del budismo zen
1. Todo es ilusión
Esta frase proviene del Sutra del Diamante: Todas las apariencias son ilusión, todo tiene potencial; El Dharma es como una burbuja en un sueño, como el rocío o el relámpago, simplemente obsérvalo así.
Respecto al amor: ¡El amor hermoso y el amor conmovedor son todos ilusorios! ¡Pero el amor ilusorio también es el más hermoso! Es el más bello porque está fuera de nuestro alcance, lleno de imaginación, pero difícil de entender. La verdadera belleza reside en la ilusión creada por el corazón humano. Este tipo de belleza es digna de nuestra búsqueda mortal. Incluso si pasamos toda la vida y tenemos un final desgarrador, todavía lo anhelamos.
Con respecto a la vida: si las personas no están apegadas a toda la fama y la fortuna materiales del mundo, no estarán controladas por la fama y la fortuna materiales. Es precisamente porque las personas persiguen estas cosas sensoriales que se volverán infelices. . Todo fluye y nada dura para siempre. Los mortales se preocupan demasiado por sus propios sentimientos y sentimientos, por eso están en una situación desesperada. Así que recuerda el dicho budista: todo es ilusión.
¡La vida es como un sueño que se dispersa en el viento! La reunión y la separación, la alegría y la tristeza son causadas por el destino.
2. Indescriptible
¡Muchas cosas! Solo se puede imaginar. ¿Será indescriptible? Muchos reinos de Buda deben ser comprendidos y cultivados por uno mismo. ¿¡El Buda enseñó a todos los seres sintientes a abandonar sus engaños y apegos y entrar en un estado de ni pensar ni no pensar!? ¡Dijo que este acto en sí requiere que se lleve a cabo un engaño, por lo que no se puede decir que el Buda tiene tantos sutras! y tantas citas sólo para enseñar y transformar a los seres sintientes. Es por eso que el budismo zen enfatiza no apegarse a las palabras.
Hay un dicho que explica muy bien este clásico budista: Algunas cosas se pueden decir pero no hacer, otras se pueden hacer pero no se pueden decir y otras no se pueden decir ni hacer.
Por último, os dejaré un párrafo para que cada uno pueda experimentarlo por sí mismo. El "Nirvana Sutra" dice: "No se puede decir que no surge, no se puede decir que no surge, no se puede decir que no surge, no se puede decir que no surge". No existe, no se puede decir que no existe, no se puede decir que no existe. Hay causas y razones, y también se puede decir. p>
3. La forma es el vacío, el vacío es la forma.
Esta frase proviene del Sutra del Corazón Prajnaparamita, que fue traducido por el Maestro Xuanzang en la dinastía Tang.
¡El! La frase completa es: El color no es diferente del vacío, y el vacío no es diferente del color. Según el budismo, lo mismo ocurre con los sentimientos, los pensamientos y la conciencia. , el color se refiere a lo que ven los ojos. Como se mencionó anteriormente, esta oración básicamente explica el concepto de vacío en todas las cosas. No te apegues a todas las cosas, lo que incomodará tu cuerpo y tu mente, haciéndote hablar de vacío pero. Amar el vacío De hecho, no hay diferencia entre amar las cosas mundanas y amar el vacío. Lo mismo es aferrarse y no dejar ir. Todas las cosas y fenómenos que se pueden ver o no son ilusiones producidas por las personas.
El color es vacío, lo que hace que la gente se dé cuenta de que los fenómenos de las cosas y los muchos sufrimientos y problemas son causados por la ilusión.
El vacío es color y, basándose en la naturaleza de las cosas y la relación entre causas y condiciones, las personas pueden conocer la retribución de causa y efecto y el ciclo del bien y el mal. Como dice el refrán: conocer la causa de la vida pasada, quién es el destinatario en esta vida, y conocer las consecuencias de la vida futura, quién es el hacedor en esta vida.
La forma es el vacío y el vacío es la forma. Ésta es la base para persuadir a las personas a hacer el bien.
4. Vivir en el mundo es como estar entre espinas. Si el corazón no se mueve, la gente no se moverá precipitadamente, y si no se mueve, no serán heridos si el corazón se mueve; , las personas se moverán precipitadamente, lastimándose el cuerpo y los huesos, para que se den cuenta de que todas las cosas en el mundo son tan dolorosas.
La vida en este mundo es como estar en una jungla de espinas, con peligros o tentaciones escondidas por todas partes. Sólo manteniendo la mente tranquila, sin engaños y manteniendo la mente quieta, podrás actuar sin prejuicios, evitando así riesgos y resistiendo las tentaciones de manera efectiva. De lo contrario, sentirás dolor.
Cuando el corazón se mueve, las cosas se mueven; cuando la mente está en calma, las cosas permanecen quietas.
Un pensamiento de necedad es el fin de Prajna, y un pensamiento de sabiduría es el nacimiento de Prajna.
Si usas cosas para cosas, entonces las cosas pueden ser cosas; si usas cosas para cosas que no son cosas, entonces las cosas no son cosas.
Las cosas no pueden ser nombradas y los nombres no pueden ser verdaderos. Los nombres no pueden ser verdaderos, por lo tanto las cosas no son nada. Hay un dicho en el budismo: si no lo traes contigo en la vida, no lo llevarás contigo en la muerte.
5. Una flor, un mundo, un Buda, un Tathagata.
El texto original debería ser: Una flor y un mundo, una hoja y un Tathagata. Del Avatamsaka Sutra: En el pasado, Buda recogía flores, pero Kassapa sonrió y caminó hacia la bienaventuranza. ¡Desde una flor, puedes realizar el mundo entero y ascender al cielo!
Buda dijo: ¡Una flor es un mundo, una hierba es un cielo, una hoja es un Tathagata, una arena es una dicha, una! La plaza es una tierra pura. Una sonrisa y un destino, un pensamiento y una tranquilidad. Es todo un estado de ánimo. Si no tienes nada en tu corazón, puedes crear un mundo con una flor, un paraíso con una hierba. Después de entender esto, una flor y una hierba son el mundo entero, y el mundo entero está vacío como las flores y la hierba.
Hay Budas en todas partes, y todos los seres sintientes y todos son Budas.
6. Se necesitan 500 miradas hacia atrás en la vida pasada para conseguir un pase en esta vida.
Esta frase no proviene de escrituras budistas, sino de una historia. El Buda dijo: Sólo practicando durante cien vidas podemos cruzar el mismo barco, y sólo practicando durante mil vidas podemos dormir sobre nuestras almohadas.
La mirada quinientas veces en la vida anterior se cambia por el roce de hombros una vez en esta vida. Un encuentro en esta vida definitivamente dará lugar a demasiados recuerdos dulces o dolorosos de la vida pasada.
¡Todo lo que sucede se debe al destino! Un encuentro casual, mirando hacia atrás de repente, la vida del otro estaba destinada, justo para el momento en que las miradas se encontraron.
7. La gran tristeza no tiene lágrimas, la gran iluminación no tiene palabras y la risa no tiene sonido.
La gran compasión es compasión infinita, no emoción, por lo que no se puede describir con lágrimas; la gran iluminación es la iluminación de la gran sabiduría, que no se puede expresar con palabras es la verdadera felicidad, entonces, ¿qué es lo interior? ¿Alegría? ¿Qué puede expresar la risa?
Cuanto más envejeces, más profunda se vuelve tu comprensión de esta frase.
8. El mar del sufrimiento no tiene límites, pero cuando te des la vuelta, encontrarás la orilla. Deja el cuchillo de carnicero y conviértete en un Buda inmediatamente.
Este es un dicho budista que insta a las personas a cambiar sus malos hábitos y hacer el bien. Las palabras provienen del volumen 53 de "Wudeng Huiyuan" escrito por Shi Puji de la dinastía Song: "Guang'e fue un asesino sin pestañear. Dejó el cuchillo de carnicero y se convirtió inmediatamente en un Buda". Es una metáfora de que una vez que un malhechor se da cuenta de su crimen y está decidido a cambiar, aún puede convertirse rápidamente en una buena persona.
El confucianismo lleva la armonía a los ideales sociales, el taoísmo lleva la armonía al origen de las cosas y el budismo lleva la armonía al mundo interior. El budismo cree que el estado de ánimo surge de la mente. Tranquilidad y tranquilidad.
Hay un dicho en el budismo zen: La mente de Buda es peligrosa para todos los seres vivos, pero Buda es igual a todos los seres vivos. Si no hay ningún Buda en nuestro corazón, ¿dónde podemos buscar a Buda? Todos los seres vivos tienen la naturaleza de Buda.
9. Bodhi no tiene árbol y el espejo no es un soporte. En primer lugar, no hay nada, entonces, ¿cómo puede causar polvo?
Estas son las palabras del Sexto Patriarca Huike sobre la iluminación.
La mente no es la mente, las cosas no son las cosas, el corazón es más alto que las cosas.
El corazón es el corazón, las cosas son las cosas, el corazón y las cosas son uno, el corazón y las cosas son uno.
Las personas están en el polvo, pero no son polvo. El polvo está en el corazón y se convierte en polvo.
Para las personas en el mundo, no existe una ley fija, y entonces sabes que la ley aún no está terminada, así que ¿por qué no dejarlos en paz?
No busques deliberadamente. Todo el mundo tiene la naturaleza de Buda. El objetivo es cultivar el corazón y la mente, no lo externo.
10. Si no voy yo al infierno, ¿quién irá?
Del "Sutra del voto original del Bodhisattva Ksitigarbha", el Bodhisattva Ksitigarbha podría haberse convertido en un Buda, pero vio eso él estaba en el infierno. Hay innumerables almas sufrientes que no podían soportar irse, por lo que se quedaron en el inframundo e hicieron un juramento solemne: "Si no voy yo al infierno, ¿quién irá al infierno? Si el infierno no existe. vacío, ¡juro que nunca me convertiré en un Buda!"
p>Así que hay un origen de esta frase, que pertenece al Mahayana del budismo;