¿Existe o no la naturaleza búdica? Si existe, perecerá. Entonces la naturaleza búdica está sujeta al nacimiento y la muerte, no es eterna, ¿es así?

Hacer esta pregunta es en realidad lo mismo que preguntar si la naturaleza de Buda es permanente o impermanente.

Lo siguiente es una cita de las enseñanzas del Maestro Hui:

El Sexto Patriarca dijo: [Buda dijo: Hay dos raíces de la bondad. Uno es constante. Ambos son impermanentes. La naturaleza búdica es muy no permanente, por eso es continua y se llama no dualidad].

Vayan a este lugar, dejen sus bolígrafos y mírenme. Este es el mayor problema. Permítanme hablar primero sobre una universidad en Taiwán. Hay una persona de la Sociedad Budista Chenxi de Taiwán. Universidad Fue a la Universidad de Harvard en Estados Unidos para estudiar un doctorado y está muy interesado en el budismo. Una vez vi las palabras Chang, Le, I y Jing en el Sutra Mahaprajna Nirvana. Como resultado, regresé de los Estados Unidos y quise ver al maestro. ¡Simplemente venga a la sala de estar para hacer preguntas y rendir homenaje! Él dijo: Maestro, soy su alumno, ¿se acuerda? Si dices que no lo recuerdas, lo siento, pero si dices que lo recuerdas, ¡es imposible! Tantos estudiantes. Dije: ¿De dónde vino? Dijo: Harvard. Dije: ¿Qué pasa? Maestro, me sentí muy feliz después de leer el Sutra Mahaprajna Nirvana. Dije, ¿qué obtienes? Nuestra naturaleza búdica es eterna, feliz, consciente de sí misma y pura. Solo dije: habla primero de la primera palabra. ¿Qué crees que es la naturaleza de Buda? Él dijo: ¡La naturaleza de Buda es eterna! Le pregunté: Si nuestra naturaleza tranquila y pura es permanente, ¿cómo podemos transformarnos en santos? ¿Cómo convertir la conciencia en sabiduría? ¡Cómo convertir las preocupaciones en iluminación! Gran laico virtuoso, déjame preguntarte de nuevo: ¿Es permanente o impermanente convertir el mundo ordinario en santidad, convertir la conciencia en sabiduría y convertir los problemas en bodhi? ¿explicar? ¡Por supuesto que es impermanente! ¡Sólo la impermanencia puede cambiar las cosas! Déjame preguntarte, si comes algo normal, ¡necesitas impermanencia para digerirlo! Cómelo con frecuencia, mantenlo con frecuencia en la boca, ¿cómo se come? ¡Requiere impermanencia para funcionar!

¡Todos! Si uso la naturaleza propia pura para hablar el Dharma ahora, aunque lo que aparece es la ley impermanente del nacimiento y la muerte, cuando el cuerpo está vacío, es la naturaleza propia pura la que aparece. Bien, ahora le pregunto: usted dijo que la naturaleza búdica es permanente, pero yo digo que eso no es cierto, que la naturaleza búdica es impermanente. Si la naturaleza búdica es permanente, ¿cómo podemos transformar el mundo en santidad, transformar las preocupaciones en bodhi y transformar la conciencia en sabiduría? Él dijo: ¡Maestro! De lo que estás hablando parece ser diferente de los clásicos que leo. Dije: Mi forma de entender al Buda es la misma que la que el Buda enseñó. Lo que predico es lo mismo que el Buda. ¡Parece que tu iluminación es diferente! Déjame decirte: todos los seres vivos son así. Esto se explica en el Lankavatara Sutra: ¿Por qué tenemos ese concepto? Es porque no entiendes el momento presente. Por ejemplo, herejes: Cuando Buda estaba vivo, había una especie de herejía. Esta herejía decía: Nuestro mundo es impermanente y debe haber un Dios que sea permanente. Este Dios, que creó el cielo y la tierra y todas las cosas, se vuelve impermanente. El Honrado por el Mundo le preguntó: La impermanencia es la causa de la impermanencia. ¿Cómo crea la constante el mundo impermanente? ¿La causa y el efecto son completamente asimétricos? Así es como nosotros, los seres sintientes, utilizamos conceptos para aprender budismo.

Por ejemplo: Todos aquí, después de escuchar el sutra y el Dharma hoy, sabemos que nuestro cuerpo es impuro, sufriente, vacío, impermanente, desinteresado, que surge y desaparece en un instante, y todos los dharmas son inaccesibles. Lo que somos ahora es nuestra eterna naturaleza búdica. Si no conocemos el reino de las personas iluminadas, simplemente decimos: Él inmediatamente evita la impermanencia y luego acepta el concepto de permanencia. ¡Esto es todo! ¿Por qué el Maestro dice: Una persona con gran iluminación puede ver la eternidad en un instante? ¿Por qué puede ver inmediatamente el cuerpo del Dharma eterno y la vida de sabiduría en un instante? Debido a que el cuerpo de un instante está vacío, no hay instante y no hay eternidad. Eso es conveniente, y lo mismo ocurre con la eternidad y la impermanencia. Bien, volvamos a los clásicos Agama Sutra y Mahayana. Es difícil distinguir entre eternidad y impermanencia. El clásico hinayana "Agama Sutra" nos dice que observemos: todos los fenómenos son impuros, amargos, vacíos, impermanentes y desinteresados. La gente común piensa que todos los fenómenos son impermanentes y muy dolorosos; la gente del Segundo Vehículo se da cuenta de que el cuerpo y los cinco agregados están vacíos, impuros, sufrientes, vacíos, impermanentes y desinteresados, por eso han estado practicando. A mitad de la práctica, todos los fenómenos son sufrimiento, vacíos, impermanentes y desinteresados. ¿Qué debemos hacer? Entonces, ¿en qué confío? Todo es sin mí, entonces, ¿en qué quieres que confíe? El Honrado por el Mundo dijo: En el Hinayana, la mayoría de las personas pueden alcanzar el fin de la visión, los pensamientos y la confusión, y lograr el fruto del Arahantship.

El Buda nos dijo más claramente en el Mahayana: Debido a que el Hinayana sabe que el mundo está sufriendo, debería abandonar este sufrimiento y buscar la sabiduría y la vida eternas del cuerpo del Dharma, pero lo que sabe es el vacío del yo que corta las visiones, los pensamientos y la confusión. Esto no es de lo que habla el Mahayana en el "Sutra de la Iluminación Perfecta": se llama desilusión, lo que significa que todas nuestras apariencias son ilusorias y el origen dependiente es como una ilusión en este mundo. Este origen dependiente se transforma en un mundo. llamado el origen dependiente del karma. El mundo, el mundo inspirado por el karma, es el mundo de la ley impermanente del nacimiento y la muerte, que es ilusoria.

Este mundo ilusorio son los 18 reinos de dharmas establecidos por las seis raíces, los seis polvos y las seis conciencias, todos los cuales están apegados a todos los seres sintientes. Debemos recordar que, dado que todos los fenómenos son ilusiones, si esta ilusión se abandona por completo, se llama desilusión. Si se destruye la ilusión, no se destruirá a menos que se destruya la ilusión. Esta frase es el punto clave. La no ilusión es nuestra naturaleza pacífica, que no puede ser dañada ni destruida. La ilusión se elimina por completo, a menos que la ilusión sea inmortal, es decir, cuando sueltas los dieciocho reinos establecidos por estas seis raíces, seis polvos y seis conciencias, y los destruyes por completo, todos desaparecen y todos desaparecen. A menos que la ilusión sea inmortal, nuestra naturaleza Pura, o la ilusión ilusoria nunca será destruida, o nuestra naturaleza pura existirá.

Si lo dices así, sigues mirando y realmente no tienes ni idea. No importa, soy muy paciente. Deberías prestar atención a esta metáfora. La clave para la iluminación, los conceptos de permanencia e impermanencia, esta es la clave. Permítanme usar una analogía: por ejemplo, hay un gran espejo detrás de mí mientras nuestro automóvil pasa una y otra vez y la gente va y viene, ¿ve algo en el espejo? Puedes verlo. Acércate a este espejo y tócalo. ¿Puedes tocarlo? No. Nuestra naturaleza pura es así. Nuestra naturaleza pura ha sido el Tathagatagarbha original y la maravillosa naturaleza verdadera desde inconmensurables kalpas. Nunca aumenta, nunca disminuye, nunca surge y nunca muere. El nacimiento, la destrucción, el aumento y la disminución se llaman fases, ¿lo sabías? Cuando el cuerpo está vacío, es naturaleza. ¡bien! Analicemos nuevamente la permanencia y la impermanencia. Ves en este espejo que la imagen aumenta y disminuye constantemente, y el automóvil avanza y retrocede... ¿Puedes ver el automóvil avanzando y retrocediendo frente a este espejo? ¿Sabes que el nacimiento, la muerte, el aumento y la disminución son impermanentes? La impermanencia se refleja en este espejo. ¿Se puede tocar el cuerpo del espejo? No puedo tocarlo. ¡Todos aquí! ¡Todos los seres sintientes lo han visto mal! Confundiendo esta ilusión con la eternidad. Debido a que confía en lo incorrecto, un día sus ideales se harán añicos y sufrirá. Es precisamente porque persigue lo incorrecto y porque solo ve la apariencia y no ve la esencia. Si también podemos darnos cuenta de que el resultado final de todos los cambios del Dharma es el vacío. Les digo, el punto de partida es el punto final, y el punto final es el punto de partida.

¡Está bien! Usando esta metáfora, todavía hay una cosa que se puede iluminar, pero la naturaleza pura no es así, es solo una cuestión de conveniencia. Cuando opera sobre la forma, decimos que es impermanente. Cuando opera sobre el cuerpo, decimos que es permanente. Por otro lado, ¿el cuerpo espejo es permanente? No, porque la apariencia interior siempre está cambiando; ¿podría ser impermanencia? No, la entidad de la impermanencia es la vacuidad, que es la misma vacuidad de todas las cosas en el mundo. La entidad de la impermanencia es la vacuidad, que es la eternidad. Por lo tanto, no existe una impermanencia cierta. La impermanencia es la apariencia de la naturaleza pura, después de todo, todas las apariencias de la naturaleza pura son completamente inalcanzables. Todos los seres vivos están confundidos y confundidos por la apariencia falsa reflejada en esta naturaleza pura. delirio. Al revés y persistente. El Tathagatagarbha original, la maravillosa y verdadera naturaleza, si te mueven los pensamientos y lo olvidas, no hay manera de restaurarlo a su estado original, a la naturaleza pura. Entonces, analicémoslo paso a paso. Cuando hablemos de permanencia e impermanencia, tenga en cuenta que es un término conveniente. La naturaleza tranquila no tiene forma, ¡pero puede funcionar! Bien, ahora desde la perspectiva de la gente común: cuando vemos la impermanencia, ¡es extraordinaria! ¡bien! Nos damos cuenta de que existe una naturaleza propia pura y permanente. Esto se dice desde la perspectiva de la gente común. Cuando la impermanencia está vacía, significa que hay una naturaleza propia pura. Desde la perspectiva de un santo, una persona con gran iluminación, nuestra naturaleza eterna y pura puede usar una gran sabiduría en este mundo impermanente, y toda la eterna y gran sabiduría de la permanencia, la permanencia, la felicidad, el yo, la pureza y la pureza de nuestro La naturaleza pura se puede utilizar expuesta en el mundo impermanente, permite que el cuerpo funcione y aparece su gran uso. La naturaleza de Buda es impermanente, por lo que puede funcionar. ¡está bien! Hablando de permanencia e impermanencia, siguen siendo dos métodos, ¿lo sabías? ¿Qué es el budismo? La no dualidad, la impermanencia y la vacuidad son permanentes; de hecho, en última instancia están vacías. Por lo tanto, el presente permanente no está separado del impermanente, y el presente impermanente es el permanente. Depende del ángulo en el que te encuentres. Por lo tanto, cuando hablamos de impermanencia con la gente común y la gente Hinayana, queremos que dejen los cinco deseos y los seis objetos y nos digan que este mundo no es real. Entonces, cuando la gente Hinayana esté a la mitad de su práctica, ¡ups! Todo es impermanente, ¿en qué debo confiar? El Honrado por el Mundo dijo una vez más que puedes seguir nuestra naturaleza pura. La gente del Segundo Vehículo dice: Todavía tenemos una naturaleza búdica eterna en la que podemos confiar. Si alcanzas la iluminación, tu naturaleza será la misma y todos los fenómenos serán inaccesibles. No habrá idas y venidas, nacimiento y muerte, aumento o disminución. El ir y venir, el nacimiento y la muerte, el aumento y la disminución están todos dentro del pensamiento de nuestra mente. Todos dependen de nuestro pensamiento. Cuando ocurre un pensamiento, surgirá y cesará, aumentará y disminuirá. Ahora necesitamos usar nuestros conceptos para explicarlo.

Mucha gente no entiende de qué estoy hablando ahora. Ahora uso el dinero para explicarlo y se te iluminarán los ojos para que puedas entenderlo mejor. ¿Tenías este dinero cuando no naciste? No, ahora tienes mucho dinero en el banco. ¿Cómo lo piensas en tu corazón? Es un aumento.

Ahora que has estado retirando dinero del banco..., el dinero conceptual en tu corazón ha disminuido. Todo esto se llama ideología, se llama apego, confusión y engaño. ¿Teníamos dinero antes de nacer? No, ¿habrá uno al final de nuestras vidas? No. Por lo tanto, el dinero nunca aumenta ni disminuye. Esta es la naturaleza pura. Esto se llama ver que los cinco agregados están vacíos y comprender nuestro rostro original. Entonces, ¿cuál es el estado mental de gran iluminación? No importa cómo cambie este mundo, no tiene nada que ver con la naturaleza pura, de la que hablaremos más adelante. El Sexto Patriarca, el Maestro Huineng, dijo una vez algo que en el lenguaje actual se llama: Los cielos y la tierra tiemblan, las montañas se derrumban y la tierra se rompe, no tienen nada que ver con la pura naturaleza propia, y no tienen nada que ver. ver con la pura naturaleza propia. ¿Por qué? La naturaleza propia pura no tiene forma y no puede separarse de estas formas. Cuando el cuerpo está vacío, significa que no tiene forma. De lo contrario, ¿cómo puede el Honrado por el Mundo permanecer inmóvil y no adoptar la forma? ¿Cómo tiene esta habilidad? Es decir, ser todos los aspectos y estar separado de todos los aspectos. Si usamos nuestro lenguaje moderno, se llama tanto realidad como trascendencia. ¿Sabes?

En pocas palabras: lo que ves hoy desde el nacimiento hasta la muerte, solo recuerda una frase: todas se llaman ilusiones, todas se llaman vida falsa, vejez falsa, belleza falsa, fealdad falsa, en al final una muerte falsa, una enfermedad falsa, porque el karma está estancado y no puede penetrar los cinco yin, desde el nacimiento hasta la muerte, todo se llama falso. Pero presta atención, cuando un día aprendas budismo y entres en el budismo, te digo: con gran sabiduría, todas las apariencias se llaman realidad. No ves (risas). Tenía los ojos muy abiertos. No sabía cómo responder. ¡No podía entenderlo en absoluto! ¡Casi me desmayo de tanto hablar! Ya te lo he explicado muy claramente. Si no lo vuelves a entender, no hay nada que puedas hacer al respecto. Significa: siempre y cuando recuerdes que todas las apariencias, desde el momento en que nacimos, incluido cada minuto y segundo de nosotros ahora, se llaman ilusiones y apegos. Falsa distinción, falso envejecimiento, falsa muerte. La Honrada por el Mundo se ve muy divertida: Se informó en la televisión: ¿Es más hermosa esta famosa modelo Lin o la bella dama Xiao? El Honrado por el Mundo dijo: Es muy gracioso. ¿Existe tal persona? ¿Hay alguno? No, le usaste rayos X y quedó un montón de médula ósea, ¿verdad? Si volviera a ser aplastada hasta convertirla en polvo, ¿existiría esta supermodelo Lin o esta belleza Xiao? ¿Hay algo más con qué comparar? Déjame decirte: la iluminación significa no comparar ni importarte y entrar en un estado de vacío absoluto, ¿sabes? ¡Algunos asintieron, lo entendieron o no! ¡está bien! Poco a poco, paso a paso, no tengo tiempo, ¿ves? He estado hablando de la eternidad y la impermanencia, y ya son casi las tres y media. Por eso es continua. La enseñanza de la naturaleza búdica siempre es errónea y pierde su efecto. La enseñanza de la impermanencia es errónea. El cuerpo de la impermanencia es vacío, y por eso es continuo. [Nombrado Fuji].