Características del budismo, el confucianismo y el taoísmo
Las enseñanzas del confucianismo, el budismo y el taoísmo son enseñanzas no religiosas, en nombre de la iluminación, y por supuesto incluyen la iluminación religiosa. La razón es que los antiguos chinos se centraban en educar al pueblo y estaban acostumbrados a comprender y evaluar las tres escuelas de confucianismo, budismo y taoísmo desde la perspectiva de las funciones de educación social, y no prestaban mucha atención a la diferencia entre el sintoísmo y la naturaleza humana. . Incluso el sintoísmo se centró en "las enseñanzas del sintoísmo", similar a la perspectiva sociológica actual. En lo que respecta a la estructura de las tres religiones, se trata de un mecanismo benigno de múltiples interacciones con las siguientes características: primero, centrípeta, es decir, las tres religiones toman el confucianismo como cuerpo principal y el budismo y el taoísmo como alas auxiliares. formando una estructura tridimensional con un cuerpo principal y dos núcleos. El patrón tiene un enorme poder de cohesión y radiación, evitando el estado de desmoronamiento. Poner el confucianismo en primer lugar es poner en primer lugar la etiqueta, la justicia y la cultura. Hay cinco espíritus: bondad, respeto, respeto por la virtud, neutralidad y mundanidad. Se ajusta al carácter de una nación agrícola y a las necesidades de la sociedad familiar, y naturalmente se ha convertido en la columna vertebral y fundamento de la cultura tradicional china. Otras teorías y religiones deben acercarse a él y armonizarse con él, pero no deben violar sus principios básicos. En segundo lugar, diversidad significa permitir la existencia y el desarrollo de diferentes culturas ideológicas. Por lo tanto, el confucianismo, que se caracteriza por la cultura humana, el taoísmo, que se caracteriza por el retorno a la simplicidad y la verdad, y el budismo, que se caracteriza por la compasión y la liberación, tienen todos su propio espacio legítimo para la existencia y el desarrollo. Además, existe la cultura islámica china, la cultura cristiana china y varias culturas étnicas populares. Por tanto, las culturas de las tres religiones principales son diversas y abiertas. En tercer lugar, la interactividad, que es a la vez armoniosa y complementaria, por el contrario, se complementa y complementa entre sí. Entre ellos, la complementariedad del confucianismo y el taoísmo se ha convertido en el contexto básico de la cultura china. Un yin y un yang, uno virtual y otro real, son opuestos y unificados, lo que promueve el desarrollo de la cultura china manteniendo el equilibrio y evitando los extremos. Sobre esta base, entró la cultura budista, formando una interacción entre las tres religiones, potenciando aún más la espiritualidad y la trascendencia de la cultura china.
El confucianismo, el budismo y el taoísmo pertenecen a sistemas culturales diferentes. El confucianismo pertenece al sistema cultural ritual, el budismo pertenece al sistema cultural Zen y el taoísmo pertenece al sistema cultural Tao. El sistema cultural ritual siempre ha mantenido dos niveles. Uno es el nivel religioso y el otro es el nivel humanístico. La religión nacional que adora a los antepasados y al país es una forma religiosa de cultura ritual. Esta forma continuó hasta el final de la dinastía Qing en la forma cultural institucional de salones ancestrales suburbanos después de la reconstrucción de la dinastía Han. Pero presta más atención al sacrificio que al aprendizaje, y se contenta con mantener las creencias básicas de las personas en una sociedad familiar como el respeto de China por el cielo y los antepasados, mientras al mismo tiempo estabiliza la monarquía y el sistema familiar a través de métodos sintoístas. Después de las dinastías Sui y Tang, se volvió cada vez más formal y ritualista, y no pudo satisfacer las necesidades de asentamiento de la gente. El confucianismo, fundado por Confucio y Mencio y posteriormente heredado y desarrollado por Lu, toma la racionalidad humanista como núcleo, desarrolla la cultura ritual en la dirección de los estudios humanos y construye el edificio filosófico de la vida celestial basado en la ética familiar, incluida la teoría de la humanidad. naturaleza y el contenido de la lealtad y la piedad filial, una perspectiva política con la moralidad como principal gobierno y la etiqueta como castigo complementario, visión de la vida, ideal social de un mundo armonioso, respeto por los maestros, respeto por la moralidad y énfasis en. virtud y aptitud. El confucianismo valora a las personas por encima de los dioses y su racionalidad humanista señala el camino a seguir para el desarrollo de la civilización china. La cultura zen budista india entró en China, se desarrolló entre la clase intelectual y se extendió entre las clases bajas, con dos resultados diferentes. Después de la absorción racional, la clase intelectual filosofó la cultura Zen y formó el budismo representado por el Zen. El budismo es a la vez una religión y una filosofía, siendo la filosofía el pilar. Se centra en abrir la sabiduría, crear conciencia, purificar el alma y no le importa la adoración de ídolos, por lo que el budismo es en realidad una filosofía. Sin embargo, la gente corriente no puede prescindir de los caminos de los fantasmas y los dioses. Gracias a la difusión de la cultura zen entre la gente, se han conservado y desarrollado el politeísmo y las actividades sacrificiales del budismo indio. La imagen predicada de los Seis Grandes Señores del Karma en "La Rueda del Karma" y "Tres" ha quedado profundamente arraigada en los corazones de la gente, lo que también ha hecho muy popular la creencia de la Tierra Pura y ha fortalecido la naturaleza del budismo como religión. Religión sintoísta. El budismo es a la vez una filosofía y una religión, y la religión es el cuerpo principal. La filosofía y la religión interactúan en paralelo y promueven conjuntamente el desarrollo de la cultura zen china. La cultura taoísta también tiene dos niveles: filosofía y religión. La filosofía de Lao-Zhuang, la metafísica de Wei y Jin y el pensamiento taoísta posterior enfatizan la inacción natural de la naturaleza y proponen una visión del mundo de la naturaleza humana, una visión política de la inacción y una filosofía de retorno a la simplicidad, con el objetivo de abrir un amplio camino espiritual. espacio para las personas. Esto es obviamente una filosofía. El taoísmo, que nació a finales de la dinastía Han, también ha visto sectas que favorecen la filosofía taoísta a lo largo de su proceso de desarrollo, pero siempre ha sido inseparable de la búsqueda del politeísmo, el ayuno, la alquimia y la inmortalidad, por eso es el sintoísmo. La filosofía y la religión de la cultura Tao son a veces paralelas y otras veces entrelazadas, deambulando entre ambas.
La interacción entre confucianismo, budismo y taoísmo, en términos de la relación entre antropología confuciana y budismo, taoísmo y teología, es la interacción entre filosofía y religión.
En lo que respecta a la cultura ritual, la cultura Zen y la cultura Tao, sigue siendo la interacción entre filosofía y religión. El pensamiento y la cultura chinos son a la vez filosofía y religión, que es su espíritu único. Nunca se ha opuesto a la filosofía y la religión, al sintoísmo y a la naturaleza humana. En cambio, ha añadido la filosofía a los grupos intelectuales y la religión a los grupos populares. Debido a la interacción entre filosofía y religión, la filosofía china es en cierto modo un misticismo religioso; esto también hace que las religiones chinas, especialmente el budismo y el taoísmo, tengan una fuerte racionalidad filosófica; El Sr. Feng Youlan cree que el racionalismo y el misticismo no son absolutamente opuestos. Dijo: "Hay muchas obras filosóficas sobre lo increíble y lo indescriptible. Los eruditos deben ser increíbles y luego incomprensibles; después de comprenderlo, puede ser incomprensible. Lo increíble y lo incomprensible son los mayores logros de una comprensión increíble. Filosofía "El misticismo es el logro máximo de una comprensión asombrosa, no lo opuesto a una comprensión asombrosa". [1] (p. 187) Feng Youlan cree que a través del pensamiento racional, uno puede alcanzar un reino supraracional (el Sr. Feng lo llama "el reino de lo mismo). cielo"). ") es el objetivo más elevado de la filosofía. Él cree que la diferencia entre el misticismo religioso y el misticismo filosófico es que el primero se basa en la intuición, mientras que el segundo se basa en el análisis racional. El Sr. Feng utilizó el método de análisis lógico de la filosofía occidental para resumir su investigación sobre la filosofía china con el fin de "hacer que la filosofía china sea más racional". Su ideal es: "La filosofía mundial del futuro debe ser más racional que la filosofía tradicional china y más misteriosa que la filosofía occidental tradicional" [2] (p. 517). Los futuros ideales filosóficos del Sr. Feng Youlan pueden ser controvertidos, pero su forma de pensar es realmente china y cree que la filosofía china es misteriosa y precisa; Simplemente no señaló que este misticismo filosófico procedía del hecho de que los filósofos chinos preferían conservar o introducir hábitos de pensamiento religiosos en lugar de dedicarse a un análisis lógico puramente racional. Además, el Sr. Feng cree que, dado que la filosofía china ya contiene misticismo, que satisface la búsqueda de valores ultramorales de la gente y no tiene imaginación religiosa ni superstición, confía en que “los seres humanos reemplazarán la religión con la filosofía”. en línea con la tradición china”[3](p.9). Parece que el Sr. Feng subestimó el papel especial de la religión, se centró únicamente en la mentalidad de la clase intelectual e ignoró las necesidades espirituales de las clases bajas. Reemplazar la religión por la filosofía no sólo es imposible, sino que también es inconsistente con la tradición china. La tradición china es que la religión y la filosofía se toleran, se absorben mutuamente y se desarrollan en paralelo. La filosofía usa la razón para eliminar la intolerancia y la ignorancia de la religión, y la religión usa la fe para mantener la santidad y el misterio de la filosofía. Así surgió el pensamiento y la cultura chinos.
Existe otra teoría sobre las características culturales de China, que es la teoría del Sr. Liang Shuming de “reemplazar la educación con la moralidad”. El Sr. Liang cree que China es una sociedad ética y que el pueblo chino puede disfrutar de la alegría de la vida y obtener sustento espiritual de la vida ética, por lo que la ética "simplemente constituye un sustituto de la religión". La religión de Kong Min es “moral, no religión”, y el confucianismo “convierte la religión antigua en rituales”, “convierte la religión antigua en rituales y música, y convierte las antiguas leyes patriarcales en ética”; “Durante más de dos mil años, la cultura Fengjiao de China; Se ha basado en Confucio como centro. Es innegable que en esta época coexistieron varias religiones. Primero, existía el culto al cielo y a los antepasados que se había seguido desde la antigüedad, pero pasó a formar parte de la connotación de la educación de Confucio. Además, había muchas religiones extranjeras, como el budismo, el islam y el cristianismo, pero ninguna estaba en el centro. Todos mostraron respeto a Confucio. "Todos se han convertido en 'quimeras'" [4] (página 85, página 106, página 111, página 114, página 666) Por tanto, China respeta la moral y carece de religión. El Sr. Liang señaló que el confucianismo transforma la religión antigua en rituales. El confucianismo no es una religión, sino una doctrina basada en la moralidad, que es el núcleo de la cultura china. Sin duda, estos son reveladores. Sin embargo, es parcial pensar que el confucianismo abarca todas las religiones tradicionales y priva de significado a otras religiones. China es un país multiétnico y multireligioso. Ni el pueblo Han puede abarcar a toda la nación china, ni el confucianismo puede abarcar la cultura china. Por un lado, aunque el budismo y el taoísmo fueron influenciados por el confucianismo y agregaron racionalidad humanista y espíritu mundano, no perdieron la creencia y el culto a los dioses como esencia de la religión. El budismo y el taoísmo entraron en el centro cultural de China y tuvieron una profunda influencia. Impacto en el confucianismo Su estatus cultural El papel de la educación y la educación no puede subestimarse. Por otro lado, las creencias religiosas de muchas minorías étnicas en China siempre han sido más piadosas y populares que las del pueblo Han. Por ejemplo, el Islam domina las diez principales culturas musulmanas, el budismo tibetano domina la cultura tibetana y el budismo se extiende hacia el sur en la cultura Dai, que es muy diferente de la cultura Han. En la historia de la cultura china, el confucianismo ético solo reemplazó parcialmente a las religiones antiguas e influyó en otras religiones hasta cierto punto, pero de ninguna manera fue excluyente (excepto las políticas de la dinastía Han) y lo dominó todo. La cultura china es una cultura diversa y armoniosa. La religión y la filosofía, la religión y la religión son generalmente armoniosas pero diferentes, y cada una tiene su propio lugar.
Dado que la sociedad china tiene una religión nacional y una filosofía confuciana, y tienen una base profunda y pilares fuertes, ¿por qué apareció y se hizo popular el taoísmo? ¿Por qué se produjo la introducción y el desarrollo del budismo? Esto se debe a que las necesidades espirituales de la sociedad china no pueden satisfacerse plenamente sólo con la religión nacional y el confucianismo, pero el budismo y el taoísmo pueden llenar este espacio a su manera. Las tres escuelas de confucianismo, budismo y taoísmo son sumamente complementarias e irremplazables.
Los sacrificios al cielo, a los antepasados y a la patria sólo pueden satisfacer las necesidades espirituales y políticas de la clase alta, pero están lejos de la vida espiritual del pueblo. Aunque el culto popular a los antepasados mantiene los lazos familiares de las personas, no puede responder a una serie de problemas de la vida, como el destino de las personas en el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte.
El confucianismo se centra en la realidad de esta vida y habla de moral, ética y ética, pero no responde a las preguntas de dónde vienen las personas y hacia dónde van. Por ejemplo, Zong Bing de la dinastía del Sur dijo en "Sobre el Buda Ming": "Como dijo Kong Min, si construyes un terreno accidentado y buscas curar las asperezas, preferirías carecer del 'oído interno de la vida'", que no es satisfactorio. El Sr. Qian Mu dijo: "La esperanza de la religión está puesta en la 'vida futura' y el 'camino al cielo', mientras que la esperanza del confucianismo está puesta en el 'mundo presente', es decir, sitúa sus ideales en el presente. mundo." [5] (p.139) Cuando la gente vive en una sociedad miserable, cuando los hermosos ideales no pueden realizarse, uno debe poner la esperanza en la otra vida y en el cielo, y debe buscar consuelo en la religión, que el confucianismo no puede proporcionar. Además, las ideas confucianas de "el bien y el mal traerán buena y mala fortuna" y "una casa de buenos y malos siempre será feliz, y una casa de malos estará llena de desastres" sobre la cuestión de la retribución por los buenos y los malos. el mal, contradice la cruel realidad de que el bien y el mal no pueden corresponderse entre sí. ¿Por qué la gente mala vive más y la gente buena sufre? La gente está desconcertada y la teoría de la "retribución familiar" no se corresponde con los hechos históricos. Por lo tanto, el confucianismo es ciertamente amplio y profundo, pero parece débil a la hora de responder las preguntas de la vida y calmar los corazones de las personas que sufren. El budismo puede llenar el vacío del confucianismo. Después de que el budismo entró en China, conquistó a la clase intelectual china con su gran impulso y su filosofía metafísica que superó al confucianismo y al taoísmo. Conquistó a la clase baja de China con su milagrosa naturaleza búdica y su vívida teoría del karma tercermundista. La teoría budista de "tres mil reinos de calamidad y vacío maligno" ha ampliado enormemente los horizontes de tiempo y espacio del pueblo chino, y la filosofía china de "permanecer fuera de Liuhe" no se puede comparar con ella. La Teoría del Origen Dependiente de la Naturaleza y el Vacío y las Cuatro Nobles Verdades propuestas por el Budismo revelan especialmente la ilusión temporal del mundo fenoménico y la amarga realidad de la vida. Pueden tocar las fibras del corazón de las víctimas y despertar su deseo de buscar la liberación. Las teorías budistas de la naturaleza búdica, Prajna y Nirvana inspiran a las personas a descubrir las buenas raíces y la sabiduría en su propia naturaleza, romper costumbres a través de métodos silenciosos y conscientes, deshacerse de la vida y la muerte, alcanzar un estado indoloro y formar una nueva actitud. y estilo de vida. Una forma psicológica importante de ajuste espiritual. El concepto de grupos sociales compasivos e inclusivos defendidos por el budismo y el espíritu práctico de resolver los agravios con la virtud y sacrificarse para salvar a los demás han superado al confucianismo y al taoísmo y se han convertido en una importante fuerza impulsora de las iniciativas de bienestar social. El budismo propone la teoría de los "tres karmas" y del "cielo y el infierno", que teóricamente explica perfectamente el irrazonable fenómeno de que "quienes matan no tienen mal karma y quienes reciben bendiciones no tienen buenas recompensas". Se utilizaba para advertir a los que nacían malos y para animar a los que nacían buenos. Desde entonces, la "teoría de los tres karmas" budista ha circulado ampliamente y se ha convertido en la actitud básica del pueblo chino hacia el bien o el mal destino. La sociedad dominante en China no considera el budismo como lo opuesto al confucianismo, sino como un complemento y una expansión del confucianismo. Por ejemplo, "Sobre el budismo Ming" de Zong Bing decía: "También hay escrituras budistas que contienen las virtudes de los Cinco Clásicos y aumentan su realidad; incluido el vacío de Laozi y Zhuangzi, pero lo que se agrega es el vacío que el budismo puede ". tao Qian los cinco clásicos y fomentar la etiqueta".
El taoísmo puede existir y desarrollarse, y además tiene su propio espacio. En primer lugar, defiende el pensamiento de Lao-Zhuang y promueve el espíritu taoísta de simplicidad, libertad y sencillez, para que la cultura taoísta pueda preservarse, continuarse y desarrollarse en el taoísmo. Por ejemplo, "Baopuzi" de Ge Hong contiene "Changyan", "Yidao" y "Dizhen", que se utilizan para explicar la filosofía de la metafísica taoísta. La dinastía Tang enfatizó la metafísica, y la alquimia dentro del taoísmo Quanzhen que surgió durante las dinastías Jin y Yuan se basó en la defensa del vacío y el cultivo, y estaba muy cerca del taoísmo. De esta manera, el taoísmo puede confiar en el taoísmo cuando discute con el budismo y no será rechazado por completo. Por ejemplo, Liu Song y Xie Zhen en las Dinastías del Sur dijeron que el taoísmo tenía varias deficiencias: "Puede ser duradero, pero es inútil en los Cinco Mil Caminos" [6]. Shao, un eminente monje de la dinastía Ming, también dijo: "El propósito del taoísmo son los dos clásicos de mi ciudad natal: Shi Xuanji y los siete capítulos de Zhuang Sheng [7]. En segundo lugar, el taoísmo enfatiza la preservación de la salud y quiere lograr la longevidad a través de Preservación de la salud. Esta es una enseñanza única del taoísmo y es exclusiva de otras religiones y no se encuentra en las enseñanzas. "Du Renjing" dijo: "El camino inmortal es precioso y las personas tienen habilidades infinitas. "Más tarde, el taoísmo habló del doble cultivo de los estudiantes, y el Sheng Gong (es decir, el cultivo físico) es la especialidad del taoísmo. Sin vida y trabajo, no habrá taoísmo. El budismo habla de "altruismo" y "violar mi ley y aferrarse". ", con el objetivo de ser desinteresado. El confucianismo sólo presta atención a la vida moral e ignora la vida física. Confucio dijo: "Está bien morir después de escuchar el Tao". Entre las tres religiones, sólo el taoísmo renace, tanto físico como aspectos espirituales y, por lo tanto, presta especial atención a la construcción y fortalecimiento de la vida física. Desarrolló un conjunto de técnicas de alquimia interna, desarrolló un método de aptitud y longevidad y desarrolló ricas teorías y técnicas médicas taoístas al refutar el "Yi Xia" de Gu Huan. En teoría, Xie Zhenzhi señaló: "El budismo es ilusorio porque es tangible, por lo que se olvida de beneficiar a la gente; el taoísmo lo usa para ayudar a la gente". "Yo soy la verdad, por eso uso los alimentos para mantener la salud" [7]. Vio la diferencia entre el budismo y el taoísmo. Debido a esta diferencia, el taoísmo puede coexistir con el budismo, y la gente puede aprender mucha sabiduría para mantener la salud y curar enfermedades de la cultura de la salud taoísta y los métodos para combinar el entrenamiento psicológico. En tercer lugar, los dioses taoístas son en su mayoría adorados por dioses antiguos, entrelazados con creencias populares y familiares para la gente cuando se encuentran con desastres, los sacerdotes taoístas realizan rituales de ayuno para orar por la protección de estos dioses. dioses para eliminar desastres y traer bendiciones, que no pueden ser reemplazadas por otras religiones, como el Emperador de Jade, el Emperador Dongyue, el Emperador Sanguan, el Emperador Guan, el Dios de la Riqueza, Huang Cheng, Zhong Xu, etc., todas las cuales son religiones y costumbres taoístas. La gente se siente cercana a ellos debido a sus creencias. Cuarto, los sacerdotes taoístas tienen una fuerte tradición de brindar servicios religiosos al pueblo, como exorcizar espíritus malignos, curar enfermedades, eliminar desastres en el hogar, predecir la buena y la mala suerte y salvar la vida. almas de los muertos Dado que la gente tiene tales necesidades religiosas, el taoísmo tendrá los servicios correspondientes.
Este tipo de taoísmo se originó a partir de la antigua brujería, después de su mejora y desarrollo, rectificó y estandarizó las habilidades populares dispersas y vulgares, y las vinculó con la creencia taoísta en los dioses para apaciguar las emociones de las personas y regular su vida espiritual. El confucianismo desdeña no hacer esto, pero el budismo no tiene experiencia en esta área, por lo que la capital puede cumplir sus funciones sociales.