La cuestión de la vida y la muerte humanas
La cuestión de la vida y la muerte humana es de dónde viene la vida humana y hacia dónde va. El budismo no habla de la cuestión última, sólo de la vida y la muerte. Para las personas, no importa qué tipo de objeto sagrado sea, la vida y la muerte no tienen precedentes. ¿Cuándo empezó la vida? Buda no respondió a esta pregunta. Entonces, ¿cuál es el futuro de la vida? Hay dos situaciones: si hay seis reencarnaciones, la vida y la muerte son infinitas; si eres extraordinario, la vida y la muerte se acaban.
Para la gente común, la vida y la muerte no tienen principio ni fin; para los santos, la vida y la muerte no tienen principio ni fin. Esa es la llamada vida y muerte, y los principales acontecimientos de la vida. y la muerte ha pasado. Hay dos tipos de vida y muerte en la vida de los santos y de la gente común: una se llama vida y muerte escenificada y la otra se llama vida y muerte cambiantes.
La llamada vida y muerte escenificadas significa que las personas comunes y corrientes como nosotros, en los seis caminos de la reencarnación, nos vemos afectados por nuestros problemas debido a nuestras propias omisiones, buenas y malas, y el resultado final es que Nuestros cuerpos tienen diferentes períodos de vida y límites. A esto se le llama vida y muerte por etapas.
Los Arhats y los Bodhisattvas Dali tienen sentimientos diferentes sobre el mundo fuera de la vida y la muerte porque no tienen karma ni voluntad. El cuerpo fuera de los límites se llama cuerpo intencional. El cuerpo intencional no tiene forma material, sólo actividades vitales. El cuerpo nacido de la mente es un cuerpo creado por ideas. Es infinitamente variable y puede ser más grande o más pequeño. Esto es en términos de forma del cuerpo. En términos de vida útil, puede ser larga o corta. Todo depende de los deseos personales. El cuerpo que sentimos a partir de esto se llama transformación, y la duración de vida de este cuerpo a veces existe y a veces no existe, dependiendo de causas y condiciones, lo que se llama transformación vida y muerte. Este es un tipo de vida o muerte en el que los santos fuera del mundo nacen según sus propios deseos y el karma de todos los seres vivos. Desde la perspectiva de la gente común, la vida y la muerte que sentimos ahora es vida y muerte en etapas, y lo que queremos resolver es vida y muerte en etapas.
¿De dónde viene la vida y adónde va la muerte? Esto es una cuestión de vida o muerte. Generalmente la filosofía y la religión la llaman la pregunta última. El objetivo final es discutir y centrarse en el tema.
El valor de la vida se refleja en todas las actividades vitales de las personas. Desde el nacimiento hasta la muerte, las personas deben ser atendidas, atendidas, valoradas y protegidas, que es el llamado derecho a la supervivencia. Cuando la vida de una persona está a punto de llegar a su fin, ya ha llegado al final de su vida. Ante tal problema, los demás deben preocuparse. Debido a que las personas vienen a la sociedad y al mundo, sufren todo tipo de dificultades y hacen diversas contribuciones para sí mismos y para los demás, todos esperan recibir consuelo, atención y ayuda al final de sus vidas para aliviar todo tipo de sufrimiento al final de sus vidas. sus vidas. Deberíamos darle ayuda, darle una guía, darle una pista para que pueda vivir una buena vida. Hasta aquí el cuidado general definitivo.
El budismo habla de la vida y la muerte, que es la preocupación más profunda y última. Muchas personas mayores me dijeron: "Me voy al Paraíso y nunca volveré a este mundo". ¡Hay demasiado sufrimiento en el mundo...! Esta situación real es la experiencia personal de la mayoría de las personas. , y está relacionado con cómo resolver el problema de la vida y el destino.
Nuestra vida es como un trozo de hule. Si quieres quitar las manchas de aceite del paño, tienes que encontrar un. El jabón en polvo elimina la suciedad. ¿Cuáles son los obstáculos en la vida? Uno se llama barrera de problemas y el otro se llama barrera del conocimiento. Los obstáculos son como muros que bloquean el camino de las personas, por eso se llaman obstáculos que nos obstaculizan. cada día. El muro de los problemas divide nuestra vida en dos partes: la parte contaminada y la parte limpia.
¿Cómo reducir lentamente los problemas en la vida y hacerla más pequeña día a día? ? Necesitamos usar métodos. Si derribamos el muro de las preocupaciones y minimizamos los obstáculos que conocemos, podemos revelar nuestra luz original, que es tan verdadera como la naturaleza búdica, la sabiduría o la verdad. Este muro de caos bloquea nuestro camino hacia la liberación. Cavamos con azadas, empujamos con las manos, lavamos y enjuagamos con agua solo para deshacernos de este muro problemático, sin importar cuán fuerte sea. "mover montañas" para trabajar incansablemente todos los días, concentrarse en una habilidad y seguir haciéndolo.
En la pared del pasillo de la sala de meditación, hay seis palabras: concentración, claridad y relajación. Secreto. Estas Seis palabras son mantener una, limpiar significa tomar fotografías y secreto significa concentración y toma de fotografías ininterrumpidas. En otras palabras, para superar los obstáculos problemáticos, debemos aumentar continuamente nuestros esfuerzos cuando se interrumpa. los problemas reaparecerán.
Cómo tener este problema en mente en todo momento y abordarlo como un tema importante en la vida es nuestra tarea fundamental actual p>Vida, vida y muerte.
El Buda habló principalmente de dos temas: uno es la vida y el otro es la vida y la muerte.
En pocas palabras, los problemas de la vida, si no incluyen la vida espiritual, se resuelven principalmente con cosas materiales, mientras que las cuestiones de la vida y la muerte dependen del espíritu; A veces, el budismo combina estas dos cuestiones y las sitúa en la misma posición y punto para pensar y abordar.
Para estos dos problemas, al analizar, podemos proponer dos puntos para el análisis; cuando los resolvemos, no podemos resolverlos dos veces. Resolver el problema de la vida y la muerte es resolver el problema de la vida, y resolver el problema de la vida es resolver el problema de la vida y la muerte. ¿Por qué? Porque todas las actividades de los seres vivos o de los seres humanos son vida, es decir, las actividades del cuerpo, del habla y de la mente, incluyendo tanto la vida como la muerte. En la vida existen cuestiones de vida y muerte.
Cuando se habla del tema de la vida y la muerte, la mayoría de las personas siempre sitúan la vida y la muerte en un punto fijo en el tiempo. Creen que el momento del nacimiento en el vientre de la madre es la vida y el momento de la muerte. muerte. Esta visión es unilateral. La vida y la muerte en realidad atraviesan cada pensamiento de la vida, los llamados "pensamientos de vida y muerte". Sin el nacimiento y la muerte de cada pensamiento en la vida, no habría etapas de nacimiento y muerte. Si sólo consideramos la vida y la muerte como el momento del nacimiento y la muerte, no habrá continuidad de causa y efecto. La vida y la muerte son un proceso de pensamiento constante sobre causa y efecto. Cuando el budismo trata cuestiones de la vida y la muerte, siempre se centra en un punto para unificar los pensamientos y tratarlos de manera unificada. Esto es lo que han dicho los antepasados de las generaciones pasadas: Xia Nian. El siguiente pensamiento es a la vez una cuestión de vida y una cuestión de vida o muerte. Una vez que se resuelvan los pensamientos actuales, se resolverán los problemas de la vida y los problemas de la vida y la muerte.
Algunas personas pueden encontrar esto un poco misterioso. Si lo piensas detenidamente, el problema es así de sencillo. Durante el autoestudio vespertino en el templo, recité la etiqueta de la "Ofrenda Mengshan". Las primeras cuatro frases son: "Si la gente quiere saber, los Budas de los tres reinos deben observar la naturaleza del Dharma del Buda y crear todas las cosas desde el corazón". Esto incluye cuestiones de vida y muerte, así como cuestiones de vida. La esencia de la vida, la muerte y las cuestiones de la vida es la esencia del Dharma. ¿Cuál es la naturaleza jurídica? Todo está hecho con mimo. ¿Cuál es la diferencia entre mente ordinaria, mente sagrada, mente de muerte y bodhicitta? La diferencia entre ilusión y realización. Una confusión es la mente de vida y muerte, una iluminación es la mente de los sabios. Entonces, el Buda nos enseñó a no practicar el Zen en círculos, sino a practicarlo directamente desde los pensamientos del momento. Si comprendes esta idea ahora, podrás vivir y morir en la vida. Si comprendes esta idea ahora, podrás vivir y morir en la vida. Esto es "vivir en la práctica, practicar en la vida".
El mundo al que nos enfrentamos es complejo, y nuestro corazón también lo es. En resumen, todo tipo de problemas son una cuestión de vida o muerte, un problema de vida o, un enigma, un problema de percepción; La existencia y expresión de estas dos cuestiones no están limitadas por el tiempo y el espacio, ni tampoco por todas las condiciones. El misterio es problema. Sin embargo, los problemas también pueden ceder, es decir, en presencia del despierto. La persona despierta puede convertir las preocupaciones en Bodhi y la vida y la muerte en Nirvana. A esto a veces se hace referencia en las escrituras budistas como "eliminar problemas" y "cortar problemas". Ya sea que esté roto o destruido, en realidad es una especie de transformación. Si la persona despierta no se preocupa por los problemas, dejará de preocuparse.
Estar libre de preocupaciones no es cosa fácil. En la antigüedad, hubo un fundador y el emperador le pidió que fuera a Beijing. Siempre decía que estaba enfermo y que no iría. El hombre enviado por el emperador por tercera vez le dijo al viejo monje: "Tu viejo va a ser ascendido. El emperador te llamó tres veces pero no fuiste. ¿Sabes cuáles serán las consecuencias?". Si no vas, lleva la cabeza a ver al emperador. El fundador dijo: "Está bien". Inmediatamente dije una canción: "Los cuatro elementos originalmente no tienen yo, y los cinco agregados están originalmente vacíos. Girar la cabeza hacia el borde blanco es como cortar la brisa primaveral. A los ojos de esto ancestro, decapitación Como un cuchillo que corta el viento, el viento no conoce el dolor ni la picazón. El fundador ha convertido sus preocupaciones en vida y muerte, y la vida y la muerte en nirvana. Cualquiera que haya leído el Sutra del Diamante lo sabe. Estaba en el inframundo, fue cortado y desmembrado. En ese momento, estaba completamente muerto sin ningún arrepentimiento. ¿Dónde murió con la espada? Sin embargo, no puede preocuparse ni pensar. ¿No tiene preocupaciones una persona que practica Zen? La clave es ver a qué se enfrenta la persona que practica Zen. Si no lo hace, sus problemas se convertirán en Bodhi; manéjalos bien, tus problemas se convertirán en vida o muerte.
Los problemas están en cada pensamiento de la vida, y cada pensamiento tiene vida o muerte, los problemas son “continuos e ininterrumpidos”. "Por lo tanto, la práctica también debe ser "continua, ininterrumpida", "nunca cansada" y sin sensación de satisfacción. Las personas que aprenden Zen, ya sean jóvenes o mayores, ya sean monjes o en casa, deben resolver el problema de la vida o la muerte. al mismo tiempo.
En la vida, debemos resolver los problemas de la vida y la muerte, y vivir resolviendo los problemas de la vida y la muerte. Ésta es la vida de nosotros los practicantes del Zen. Si puedes hacer esto, mírate las 24 horas del día, es decir, vive en perfección, felicidad y tranquilidad todo el tiempo.
En la vida y en la muerte, este método es el "zen de vida". Practicar la meditación en vida es experimentar el Zen en la vida. Esta no es una tarea fácil. Pero si realmente se implementa, es el método más sabroso y vívido y se puede utilizar en cualquier momento y en cualquier lugar.
¿Cuál es la mejor manera de solucionar los problemas de la vida, la muerte y la vida? Eso es seguir tomando fotografías y pensando en fotografías. Sólo cuando lo entiendas bien podrás practicarlo en la vida, vivir en la práctica y vivir en la vida.
El Zen definitivo en la vida
¿Qué es el cuidado definitivo? El budismo lo llama "liberación de la vida y la muerte" y "liberación del nirvana". El término ahora es “cuidado máximo”. La vida ha llegado a la última parada, ha llegado al límite y no tiene adónde ir, por eso se la llama "última".
Desde una perspectiva budista, la muerte no es el límite de la vida, es sólo el final de este período de la vida, pero no es el final absoluto. Hay otro lugar al que ir. El fin de esta vida significa el comienzo de la siguiente. La preocupación fundamental del budismo es ayudar a las personas a abordar los asuntos relevantes al final de este viaje de vida. Desde la perspectiva del requisito más elevado de la preocupación fundamental del budismo, es alcanzar el nirvana sin nacimiento.
En términos generales, el propósito de aprender Zen es escapar de la vida y la muerte. Vivir es cómo vivir mejor en el camino de la vida; deshacerse de la muerte es cómo morir mejor después de experimentar el camino de la vida. Si la gente quiere vivir bien, tiene que vivir; si quiere morir libre, tiene que morir. No puedes convertirte en inmortal sin la muerte. La huida de la muerte se basa en la vida. Tu muerte será ligera y cómoda. Muchos maestros Zen, cuando agonizaban, sabían cuándo entrar y salir libremente, lo cual era un modelo de vida o muerte.
¿Cómo afrontar la muerte practicando la meditación de vida? La muerte es un evento inevitable en la vida y puede ocurrir en cualquier momento de la vida. Por ejemplo, se dice que la gente en el río monta en balsas de bambú. Si una balsa de bambú vuelca, una persona que no sabe nadar caerá al agua y no podrá levantarse y podría morir. Por ejemplo, si conduce por una carretera de montaña y hace un giro en U, si sucede algo, todo el automóvil puede quedar destruido. La muerte es así, esperando que alguien la vengue en cualquier momento. La muerte es algo aterrador si lo piensas detenidamente. La distancia entre la muerte y nuestra vida es muy cercana, muy cercana. El llamado "hacer buen uso del corazón de los demás y ser amable con todas las cosas" también incluye cómo tratar con bondad a la muerte.
¿Aprender a practicar la meditación de la vida y cómo tratar bien la muerte? Según el Corazón Taoísta del Cuarto Patriarca, al final de la vida, una persona nunca debe vivir, vivir el presente, afrontarlo con calma y vivir y morir como uno solo. Este es el plan Zen. La muerte no es diferente de la vida. La muerte es vida, la vida es muerte. Vive como ser humano y muere como ser humano. Ven y vete, muere y vive.
Si quieres implementar bien este plan, aún tienes que implementarlo en tu vida. La vida no es buena, la muerte tampoco es buena. Sólo viviendo bien se puede morir bien. Cuando nací, quería nacer. ¿Qué pasa? La vida significa problemas, todo tipo de dolor, todo tipo de responsabilidades y obligaciones, todo tipo de búsquedas y metas. ¿Cómo afrontar todo esto? Todas las responsabilidades y obligaciones deben cumplirse, es decir, vivir. Hay que abandonar resueltamente algunas actividades e ideas innecesarias. Éste también es un tipo de vida. La combinación de estos dos aspectos es lo que solemos llamar "destruir el mal y cultivar el bien". Destruir el mal y cultivar el bien es la mejor opción. Si no sabes cómo destruir el mal y cultivar el bien, no podrás vivir. Si no sabes cómo destruir el mal, si no sabes cómo cultivar el bien, no podrás escapar de la muerte. Porque no puedes vivir, no puedes morir.
La máxima preocupación por este asunto es que se trata de un acontecimiento importante en la vida. A lo largo de los tiempos, los héroes, vírgenes y sabios no pueden escapar de este asunto. Simplemente significa que el santo terminó este período de vida en su conciencia y se sintió cómodo, o entró en el Nirvana sin fin, o entró en el Nirvana sin vida. Los santos mahayana entran en el nirvana y nunca más se reencarnan. No quedó ningún rastro del hábito de la reencarnación y entré por completo en un estado fresco y cómodo. El Bodhisattva Mahayana entra en el Nirvana sin nacer. Una persona que no vive en el Nirvana es una persona que no vive ni muere. El nirvana requiere dos condiciones: una gran sabiduría no puede surgir y morir, y una gran compasión no puede conducir al Nirvana. Debido a la compasión, no vivo en el reino del nirvana. Tengo que dejar algunos hábitos para poder reencarnar y seguir el camino del Bodhisattva.
El cuidado último del budismo comienza desde el momento presente de la vida, en lugar de esperar hasta el final de la vida. Por eso, como sabemos que es una cuestión de vida o muerte, no debemos olvidarlo. ¿Cómo no olvidar esto? Debemos generar pensamientos rectos en cualquier momento y en cualquier lugar, generar conciencia en cualquier momento y en cualquier lugar, destruir el mal y cultivar buenas obras en cualquier momento y en cualquier lugar, realizar la vida en cualquier momento y en cualquier lugar, dedicar nuestra vida, hacer buen uso de nuestro corazón y ser amables con todas las cosas.
Si esta bondad sigue ocupando el espacio del alma, una vez que llegue la muerte podremos afrontarla con calma, y lo mismo ocurre con la vida y la muerte.
La vida y la muerte son acontecimientos importantes en la vida. El problema que toda religión quiere resolver es este problema, y el problema que toda filosofía quiere resolver es este problema. La ciencia secular también resuelve las preocupaciones y problemas fundamentales de la vida y la muerte de las personas, tanto desde el aspecto espiritual como material.
¿Cómo nos ayuda la cultura secular a sobrevivir al nacimiento, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte? Las personas deberían vivir felices cuando están vivas: tienen una casa donde vivir, dinero para gastar y un seguro médico en caso de enfermedad, para poder sobrevivir. Nacer aquí significa renunciar a esta vida y pasar los años que nos quedan en paz. Proporcione seguridad material para que su vida sea completa, mentalmente feliz, menos problemática y problemática. La llamada búsqueda discreta después de la muerte, una ceremonia de despedida, algunas coronas de flores y luego depositar las cenizas en el cementerio para casos de emergencia es el cuidado definitivo. Este es un plano mundano de vida y muerte.
Hablando de esto, siento la importancia de la práctica diaria, la tarea diaria, la vigilancia y la conciencia diaria. Debemos darnos cuenta de que la vida y la muerte son cuestión de un momento, cuestión de un momento. La vida está en la respiración. Lo que se llama respiro es lo que inhala y exhala. Si sales de una vez y no regresas, estás muerto, estás muerto. Una vez que este aliento sale, nunca volverá; o si regresa, nunca volverá a salir. ¿Por qué? La energía interior se agota.
¿Qué energía es esta? Su calor ayuda a que el viento dentro del cuerpo se vuelva más fuerte, empujando el aliento o el gas fuera del mar y luego el aire externo es aspirado por la fuerza del viento interno; Inhalar, exhalar, inhalar y exhalar se debe a la estrecha cooperación de las cuatro energías internas y externas, lo que le permite respirar sin problemas. En circunstancias normales, excepto en un entorno de vacío, la energía externa no se cortará y existirá en el espacio en cualquier momento. Las cuatro energías principales de nuestro cuerpo son limitadas. Los cuatro ajustes internos principales pueden causar obstrucción respiratoria.
Los llamados cuatro grandes desequilibrios significan que uno de ellos tiene demasiada o muy poca energía. Los jóvenes tendían a tener el segundo viento de fuego más grande hacia el segundo agua subterránea más grande, y las personas mayores tendían a tener el segundo viento de fuego más grande hacia el segundo agua subterránea más grande. El fuego y el viento flotan, la tierra y el agua pesan. Sólo cuando los cuatro altibajos están en un estado muy coordinado se puede considerar sana a una persona sana. Las personas sanas son cuatro personas armoniosas. Por lo tanto, beba una cantidad adecuada de agua todos los días, descanse lo suficiente, respire aire fresco, no use demasiada ropa, no use demasiada ropa y no coma ni demasiado ni muy poco. El cuerpo humano es como una máquina que necesita reponerse constantemente de materias primas. Comer es reponer materias primas. Si las materias primas se reponen de manera oportuna y adecuada, el cuerpo estará sano; si las materias primas no se reponen de manera oportuna, coordinada y adecuada, usted puede enfermarse;
Muchos estudiantes de medicina tienen muchas teorías científicas sobre la regulación del cuerpo. Especialmente los antiguos practicantes de la medicina china generalmente gozan de buena salud. Porque sabe regular su cuerpo y hacerlo armonioso. Si resumes las cuatro grandes palabras en una sola, es color. Aunque los fenómenos espirituales son diversos, se pueden resumir en una palabra: mente. Nuestra vida es una combinación de estos dos métodos, forma y mente. Cómo mantener el centro de color de los dos métodos en un estado armonioso es un problema que los profesionales y los médicos deben resolver. El deber de un médico es ayudarnos a mantenernos sanos y cómodos; el deber de una religión es ayudarnos a ser más conscientes y pacíficos sobre la premisa de estar sanos y cómodos.
La religión es una medicina indispensable para que el ser humano trate las enfermedades de la vida. Todos somos un grupo de seres enfermos, ¿quién tiene la cura? La religión es absolutamente indispensable en el curso de la vida humana. Una sociedad sin religión es una sociedad sin alma; una sociedad sin religión es una sociedad sin protección moral; una sociedad sin religión es una sociedad sin objetivo final.
Todos tenemos un objetivo final. El cristianismo anima a las personas a encontrarse con Dios. Se dice que Dios es el Señor de la humanidad. Sólo cuando ves a Dios tu vida puede tener valor, tu vida no morirá y podrás obtener la vida eterna. El budismo dice que todo el mundo tiene la naturaleza de Buda y que todo el mundo puede convertirse en un Buda. Todos pueden convertirse en un Buda, por lo que no hay necesidad de ir a ver a Dios ni de ir lejos o cerca. Todos pueden convertirse en un Buda y experimentarlo de inmediato. El taoísmo lo llama inmortalidad. Una vez que te vuelves inmortal, te vuelves uno con el cielo y vives para siempre. Entonces, para los humanos, no importa si tienen esta necesidad fundamental o no, las personas sin conciencia religiosa no existen.
Life Zen nos ayuda a afrontar el destino de la vida. Todo el mundo está destinado a morir. Ésta es una ley inevitable de todas las leyes. No hay que tener miedo. Si tienes creencias sinceras y enfrentas la vida y la muerte con calma, realmente tendrás la sensación de la muerte y entrarás verdaderamente en el nirvana sin vida. Mi propuesta es: no importa cuándo hayas muerto o estés vivo ahora, debes "vivir el presente, ni el nacimiento ni la muerte, afrontarlo con calma, y vivir, envejecer, enfermar y morir como desees".
"Vivir siempre en ese tipo de nirvana es la verdadera forma de escapar de la vida y la muerte, y es la solución de atención definitiva que ofrece el Zen o Life Zen.