El corazón humano es peligroso, el corazón taoísta es débil, la esencia es una sola y la persistencia está en el medio.

"El corazón humano es peligroso, el corazón taoísta es débil; la esencia es una sola, y se permite aferrarse al centro". Estos dieciséis caracteres son los famosos "Dieciséis Caracteres del Corazón". " en el confucianismo e incluso en la tradición cultural china. Está registrado en el texto antiguo "Shangshu Dayu Mo", y hay una cita similar en "Xunzi Jieye Pian", que dice: "El Dao Jing dice: 'El peligro del corazón humano es el peligro del corazón del Dao'. .' Sólo un caballero sabio puede saberlo." Según la leyenda, estos dieciséis caracteres se originaron en la historia de la abdicación de Yao, Shun y Yu. Cuando Yao pasó el trono a Shun y Shun pasó el trono a Yu, lo que le confió fue la importante tarea del mundo y del pueblo, y fue el fuego de la civilización china y lo que él pidió fervientemente que se transmitiera; De generación en generación fue este poema con el tema del "corazón" Dieciséis caracteres chinos. Se puede ver que tiene un significado profundo y un significado extraordinario.

El corazón de una persona está en peligro

"El corazón de una persona está en peligro" se puede entender e interpretar de muchas maneras, y su connotación se puede entender al menos a partir de lo siguiente tres aspectos. En primer lugar, el antiguo glifo de "peligro" (Xiao Tuo), con una persona arriba, un acantilado en el medio y la forma de la articulación de una pierna debajo, implica peligro frente a las alturas y contiene el significado de peligro. El Sr. Li □ hizo una vez este análisis: "Las enfermedades y dolores de las personas varían de persona a persona. Pueden ser causados ​​por la apariencia, el dinero, las ganancias o la fama. Pueden ser causados ​​por el deseo de ganar, los celos, el ahorro, la tacañería, egocentrismo, o bien y mal, todo tipo de enfermedades, etc." ("Erqu Collection", Zhonghua Book Company, edición de 1996: página 2) Esto puede reflejar el peligro del corazón humano.

En segundo lugar, la palabra "crisis" contiene el significado de "crisis". Como comprensión de la crisis, existen peligros y oportunidades al mismo tiempo. Hay un dicho en el budismo zen: "La vida y la muerte son cosas grandes y extremadamente rápidas". La vida humana es limitada. Si no puedes comprender y entender el significado de la vida durante tu vida, entonces es una gran crisis, pero si no lo logras. Puedes ver a través de esta crisis, una vez que la entiendes, de vida o muerte, entonces es una oportunidad en peligro. El poeta indio Rabindranath Tagore expresó una vez su deseo en su poema: Déjame morir una y otra vez para comprender el significado de esta vida. El psicólogo estadounidense Ehrlich Fromm también suspiró: Déjame renacer para comprender este misterio irresoluble de la vida y la muerte. Confesiones similares recuerdan mucho a una especie de concepción artística de la supervivencia de una situación desesperada, y también pueden considerarse como una comprensión del "peligro del corazón humano".

Además, el carácter chino "riesgo" también contiene una especie de "miedo al peligro", como el dicho "cada uno está en peligro de sí mismo". "El Libro de los Cantares·Xiao□" dice: "Luchando y temblando, como explorar el abismo, como caminar sobre hielo fino" Laozi describió a los antiguos buenos taoístas en su "Tao De Jing·Capítulo 15" como: "El Yu Xi"; es como caminar por el río en invierno; "Es como tener miedo de tus vecinos". De hecho, el miedo contiene una especie de advertencia, como Qian Gua No. 93: "Un caballero trabaja duro todo el día y está alerta en noche, y no tiene culpa." Zhu Xi anotó: (Qian No. 93). "Si no te concentras en la derecha, y si estás abajo y arriba, es un lugar peligroso". Sin embargo, si un Si un caballero toma posesión de él y es capaz de preocuparse por ello, entonces estará en un lugar peligroso sin ninguna culpa.

El corazón de los dos caminos es minúsculo

El “corazón del camino” es el corazón de la naturaleza, que se puede traducir al inglés como corazón de la naturaleza. Hay un dicho en el "Libro de los cambios Fu Gua Tuan", "Fu es el corazón que ve el cielo y la tierra". Al mirar el hexagrama de Fu, Zhu Xi se lamentó una vez: bajo el yin acumulado, renace un yang y los corazones de las criaturas del mundo están casi extintos, pero ahora se pueden ver nuevamente. Zhu Xi comentó: "En los humanos, son extremadamente quietos pero se mueven, extremadamente malvados pero amables, y su mente original se puede ver nuevamente después de unas cuantas respiraciones. En este sentido, Shao Zi tiene un poema para demostrar: "En el medio". del solsticio de invierno, el corazón del cielo no ha cambiado. Cuando el sol se mueve por primera vez, cuando todas las cosas no nacen, el sabor de Xuanjiu es débil y el sonido de Taiyin es solemne. , pregúntele a Bao Xi Page) Cheng Yi también hizo un comentario similar: "Cuando un sol regresa al fondo, es el corazón natural del cielo y la tierra. Todos los antiguos confucianos consideraban la tranquilidad como el corazón de ver el cielo y la tierra. y es el corazón del cielo y de la tierra el que no conoce el movimiento. ¿Quién lo conoce? Tú puedes reconocerlo." ("Libro de los Cambios·Volumen 9·Zhuanzhuang")

La sutileza del taoísmo también puede. Citemos del "Tao Te Ching": "El Tao es una cosa, pero es vaga. Trance. En trance, hay una imagen; en trance, hay algo; hay espíritu en ello y hay fe en ello". ." ("Tao Te Ching, Capítulo 21") Resalta la sutileza del taoísmo. Por lo tanto, aquí surge el maravilloso efecto de "observar la mente con la mente", para lograr el estado único de fusión de la mente y la naturaleza.

"El Gran Aprendizaje", como clásico introductorio del confucianismo para las generaciones futuras, comienza a aclarar los tres programas básicos del confucianismo: "El camino del gran aprendizaje reside en la virtud clara y clara, en estar cerca para la gente, y en la búsqueda del bien supremo." De hecho, "la virtud clara y clara" "Es decir, el corazón original sutil y brillante se aclara, el corazón de alcanzar el Tao se integra originalmente con todo; Cosas, sin distinguir entre tú y yo. Ésta es la connotación de "estar cerca de la gente"; el corazón del Tao proviene originalmente de la bondad, pero no tiene su propia bondad.

En cuanto a la experiencia de "el corazón del Tao es sólo sutil", el Sr. Li □ también tuvo esta exquisita descripción y expresión: "El cofre es pausado, solo nutre el cuerpo, observa el corazón con el corazón, y asegúrate de no tener un solo pensamiento. Después de mucho tiempo, el cielo se vuelve blanco, el cielo está lleno de alegría, todo el cuerpo es brillante y claro, la naturaleza es como la luna brillante, el corazón es como. Agua clara, el cuerpo está relajado y la luna brillante en el espejo Qin no es suficiente para describir su brillo. El sol de otoño no es suficiente para describir su brillo. Viaja por el mundo y es fugaz a lo largo de los siglos. las palabras que no se pueden pronunciar a veces fluyen desbordantes y provienen de la naturaleza. Problemas para pensar, no es necesario organizarlas, palabras de secretos celestiales, cada palabra es espiritual, integrada y refrescante, la gente ya se siente cómoda". (Libro Zhonghua de "Er Qu Ji"; Compañía edición 1993: p. 145) Mirando el corazón con el corazón, la mente se unifica Al igual que Wuji y Taiji, los cambios de Yin y Yang, Qian y Kun son la concepción y connotación artística de "el corazón humano es sólo". peligroso, pero el corazón Dao es débil".

Tres "Sólo la esencia es la única, y el derecho a aferrarse al centro"

Los "Dieciséis personajes del corazón" es en realidad la esencia del confucianismo, el núcleo y programa de "La Doctrina del Medio". Zi Chengzi dijo: "Lo que no está sesgado se llama el medio; lo que no es fácil se llama el medio. El medio es el camino correcto del mundo. El medio es la ley del mundo ("Anotaciones al mundo" de Zhu Xi). Cuatro libros sobre capítulos y oraciones") Este es el "único camino" de los Dieciséis Yu Xin Chuan. La incisiva anotación de que "la esencia es la única, y se permite que el principio esté en el medio" evolucionó del confucianismo enseñanzas de "La Doctrina del Medio".

"El destino se llama naturaleza; la obstinación se llama Tao". De hecho, la obstinación debe ser la naturaleza natural del mundo, es decir, la representación de "weijingweiyi" que anotó Lu Jiuyuan en estos "dieciséis". palabras" Al hablar de "Xin Chuan", también enfatizó la unidad de la naturaleza de la mente, en lugar de obsesionarse con la distinción entre las dos mentes: "El corazón es uno en términos de seres humanos, se llama Wei. Peligro; en términos de Tao, se llama Wei Wei. ¿No es peligroso ignorar los pensamientos y volverse loco, sino suprimirlos y volverse santos? ¿Silencioso, inodoro, intangible, no insignificante? " ("Colección Lu Jiuyuan", edición de 1980 de Zhonghua Book Company: página 396) Cuando Wang Yangming respondió a la pregunta de su alumno sobre "Wei Jing Wei Yi", una vez respondió: "...aquellos que son conocedores, interrogativos, reflexivos y perspicaces. y diligentes son todos iguales." Buscando el único en aras de la excelencia. "("Las obras completas de Wang Yangming" Editorial de libros antiguos de Shanghai, edición de 1992: página 13)

Por lo tanto, "La doctrina del medio" tiene un dicho: "No veas lo que está oculto , no muestres lo que es sutil. Por lo tanto, un caballero debe tener cuidado al estar solo. "Ser cuidadoso e independiente significa" Yun Zhi Jue Zhong ", que consiste en captar este corazón verdadero único y realizar el reino de la unidad entre el cielo y el hombre. Al igual que la descripción de "La Doctrina del Medio": "La alegría, la ira y la disminución de la alegría aún no se ha producido, lo que se llama Zhong. Cuando están todos en el medio se llama armonía. El del medio es la base del mundo. La armonía es el camino del mundo. Para lograr la neutralidad, el cielo tendrá su lugar y todas las cosas serán nutridas. ”

El Yang en el Fu Gua del Libro de los Cambios también tiene la imagen de ser la única esencia. Li Guangdi dijo una vez al respecto: “El corazón del cielo y de la tierra”, en los humanos, es. El corazón de Tao. El corazón es muy pequeño, por eso se llama "Fu". Es pequeño y distinguible de las cosas. "Sólo si tienes cuidado de observarlo, sólo si tienes cuidado de protegerlo, entonces el corazón taoísta prevalecerá y los sutiles se apegarán a él". Yan Zi "no conoce el mal antes de darse cuenta". , cuál es su esencia. "Saberlo no significa que se pueda volver a hacer", este es uno de ellos "Wei La esencia es la única, así que es solo cuestión de aferrarse a ella. "Entre las seis líneas de" Fu Gua ", tres son "frecuentes" y "severas", lo que significa que los corazones de las personas están en peligro y no pueden estar tranquilos. La cuarta es "mediana" y "sola". La mente taoísta es débil y difícil de entender. Sin embargo, cada uno puede buscar su propia mente, afirmó: "La ciencia mental transmitida por Yao y Shun se puede encontrar en el hexagrama "Fu". "("Libro de los cambios·Volumen 9·Zhuangzhuang")

La psicología contemporánea distingue entre conciencia y subconsciencia, así como ego y yo. Conciencia Tanto como el yo consciente, así como el corazón humano es extremadamente peligroso como se describe en esta biografía de dieciséis caracteres; y la mente subconsciente contiene la sabiduría interna del inconsciente colectivo, que involucra el "prototipo" natural, que está cerca de la sutileza del corazón taoísta. del "perdón" es único

Existe un registro de este tipo en "Las Analectas de Confucio Li Ren": Confucio dijo: "¡Mira! Mi camino es consistente. Zengzi dijo: "Wei". El discípulo salió. El discípulo preguntó: "¿Qué pasa?" Zengzi dijo: "El camino del Maestro es sólo lealtad y perdón". También hay un diálogo similar entre Zigong y Confucio en "Las Analectas de Confucio: Wei Linggong": Zigong preguntó: "¿Hay alguien que pueda decir algo que pueda implementarse a lo largo de su vida?" Confucio dijo: "¿Cómo puedo perdonarte?" Haz a los demás, no impongas a los demás. "Entonces, si la palabra "perdón" puede usarse a lo largo de todas las enseñanzas confucianas, se puede ver que su significado es extraordinario. La palabra "perdón" contiene la connotación de "como un solo corazón". Aquí podemos entender la tradición de El corazón de Confucio en el confucianismo proviene de esta palabra "perdón".

Wang Bi una vez explicó la lealtad y el perdón del confucianismo y el taoísmo de esta manera: "Los que son leales son aquellos que han renunciado a sus sentimientos; aquellos que son leales". Quienes perdonan son aquellos que responden a los sentimientos con las mismas cosas." No hay sentimiento de represalia contra la persona y la pérdida de las cosas, y no existe un poder extremo de poder perdonarlo sin comprenderlo plenamente. Si podemos alcanzar el objetivo final de la racionalidad, todo estará unificado. Son extremadamente inseparables, por eso se les llama uno. Empujar al cuerpo a controlar las cosas, agotar todo tipo de pobreza y poder practicar toda la vida con una sola palabra, esta es la única forma de perdonar. " ("Notas sobre Zhouyi" de Wang Bi") Si observamos la composición del carácter chino "Shu", contiene el significado de "como el corazón"; como el mismo corazón, como el corazón original. Como dice el refrán, "el "La esencia es la única" y "la unidad del cielo y el hombre". Confucio La expresión "perdón" es en realidad la esencia del "Xin Chuan" de dieciséis caracteres.

La connotación de la palabra "perdón" enfatizada por Confucio refleja la herencia de la biografía del corazón de dieciséis caracteres de Yao, Shun y Yu. Con los "Dieciséis caracteres del corazón" como trasfondo, podemos entender por qué Confucio enfatizó que "mi camino es coherente" y que la palabra "perdón" se puede practicar durante toda la vida. Porque contiene la esencia de la cultura y transmite el espíritu de la civilización. El perdón es como tener una sola mente y también incluye la relación entre el hombre y la naturaleza, las normas y estándares entre las personas y la unidad y armonía del cuerpo, la mente y la mente.

En "Shuowen Jiezi", la palabra "perdón" se señala como benevolencia. Mencio también analiza claramente que "todas las cosas están preparadas para mí, y si reflexiono sobre mí mismo y soy sincero, no hay nada mejor". felicidad. Para actuar con fuerza y ​​perdón, no es necesario buscar la benevolencia." "Está tan cerca." ("Mencius. Sé dedicado a tu corazón") y la palabra benevolencia contiene amor por la familia, los parientes y los amantes. "Han Feizi·Jie Lao" señala que "una persona benevolente significa que su corazón está dispuesto a amar a los demás". La respuesta de Confucio a Zigong: "No hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a ti". hacer a los demás" es exactamente la expresión de la connotación de amor benévolo por los demás. Por lo tanto, "perdón" en chino significa el corazón de la benevolencia; "perdón" significa tolerancia y rectitud.

Los "Capítulos de Zhongyong" señalan: "La lealtad y el perdón no están muy lejos del Tao. No se lo hagas a los demás si no quieres hacértelo a ti mismo". La anotación de Zhu Xi sobre "lealtad y perdón" tiene un significado de análisis psicológico: "Sé leal a lo mejor de tu corazón y perdónate a ti mismo y a los demás". hazlo contigo mismo.' También es una cuestión de lealtad y perdón... Zhang Zi dijo: 'Ama a los demás con el mismo corazón que te amas a ti mismo, luego hazlo con todo tu corazón', sí.

"("Comentario a los cuatro libros·Capítulos de Zhongyong") El perdón también se ha utilizado como medida de contemplación. Los libros antiguos a menudo se refieren a juzgar las cosas con el corazón o juzgar a los demás con uno mismo; en "Mencius·Zhangju del rey Hui de Liang" está "Quan, entonces conoce la importancia; mide, y luego conoce la longitud, todo es igual, el corazón es lo que es". Pero el perdón de la lealtad y el perdón significa comparar el corazón con el corazón y tratarlo. otros con sinceridad, como "Otros tienen corazón, piénsalo" en "El Libro de las Canciones: Xiaoya". "

Mencio afirmó una vez: "La naturaleza de un caballero tiene sus raíces en el corazón." ("Gaozi 1"), y expresó además: "Aquellos que usan su corazón para comprender su naturaleza lo sabrán. " Si conoces su naturaleza, conocerás el cielo. Guarda tu corazón y nutre tu naturaleza, para que sirvas al cielo. " ("Dedica tu corazón"), "No hay otra manera de aprender, solo pide tranquilidad. " ("Gao Zi Shang"), "Soy bueno cultivando mi espíritu inspirador" ("Gongsun Chou"). La esencia de "gran aprendizaje", "carácter", "zhi", "sinceridad" y "cultivo". ", debe estar en una sola mente; La clave de "La Doctrina del Medio" radica en la precaución y el miedo, la "obstinación" y el "ejercer la propia naturaleza", los cuales requieren cuidado. Por lo tanto, sigue siendo un "corazón" el que Transmite el espíritu del confucianismo y mantiene la base del confucianismo.