¿Qué es la educación en la cultura tradicional china?

Nueve escuelas de pensamiento, desde la contienda de cien escuelas de pensamiento hasta el destronamiento de cien escuelas de pensamiento

Respetando exclusivamente el confucianismo e integrando de hecho múltiples sistemas ideológicos

La integración de las cuatro religiones marcó un nuevo hito en la cultura confuciana

Integración diversificada, la investigación cultural confuciana se globaliza

Diálogo confuciano, comunicación entre las culturas oriental y occidental

Descubre el confucianismo y encuentra la esencia acorde con los tiempos modernos

Saliendo al extranjero, la cultura confuciana ha sido reconocida por el mundo

La unidad de la naturaleza y el hombre, la tres principios cardinales y las seis disciplinas integran la cultura china

Al gobernar un país y una familia, la cultura confuciana tiene un futuro brillante

La cultura local es la base para aprender de la cultura occidental

La cultura china lidera el mundo en paz y eternidad

¿Qué le ha dejado el confucianismo al pueblo chino?

¿Puede la cultura tradicional regresar a la vida del pueblo chino?

Basado en la integridad, que encarna el valor práctico de la cultura confuciana

La pluma en tu mano conecta cinco mil años de espléndida cultura

Gloria incomparable, veo el suelo acumulado

Integración y penetración, cómo aceptar e integrar las culturas china y occidental

Los intercambios culturales, motor básico para el desarrollo de la sociedad humana

El espíritu de la inclusión hace que la cultura confuciana sea más vital

No hace falta decir que la cultura del té está estrechamente relacionada con el alma

El gobierno por la armonía, el gobierno por otros no es absoluto

Más allá de las cosas materiales, encuentre pertenencia en un sentido cultural

Gestión humana, encuentre un equilibrio entre moderación y rigor

Ilustración confuciana, sentando las bases para la promoción de la cultura china

De cara al futuro, Pinghe necesita aclarar su cultura corporativa

Las diferencias de pensamiento reflejan las diferencias fundamentales entre las dos culturas

Éxito cultural que Pinghe logra y agradece a Zhuhai

El confucianismo original se extendió desde la benevolencia hasta el gobierno benévolo

Se puede decir que el confucianismo, desde la fundación de Confucio hasta el presente, tiene una historia de más de 2.500 años. Durante los últimos 2.500 años, el destino del confucianismo ha sido desigual. Si dividimos los períodos, podemos decir que los tres maestros Confucio, Mencio y Xunzi pertenecen básicamente al confucianismo primitivo, es decir, al confucianismo más antiguo. Confucio es, por supuesto, el fundador del confucianismo y su mayor contribución fue el establecimiento de un sistema completo de benevolencia. Esta "benevolencia" es la "benevolencia" de la "benevolencia y la rectitud". La "benevolencia" es el criterio para abordar las relaciones entre las personas. La "benevolencia" debe implementarse concretamente en amar a los demás, mientras que amar a los demás no es abstracto. Debe implementarse a través de elementos como el respeto, la tolerancia, la confianza, la sensibilidad, el beneficio, el respeto. y lealtad. Para manejar la relación entre las personas. Este tipo de benevolencia se extendió al "gobierno benevolente" de Mencio. Si implementas el "gobierno benevolente", puedes conquistar el mundo.

La llamada benevolencia, rectitud y benevolencia son parte de lo que hoy llamamos estudios humanos. Esta "persona" es la "persona" del "pueblo". La "benevolencia" defendida por Confucio significa amar a los demás. Confucio propuso algo similar a la regla de oro moral actual: "No hagas a los demás lo que no te harías a ti mismo". Mi maestro, el Sr. Ji Xianlin, propuso estas ocho palabras, que son difíciles de lograr incluso bajo el comunismo. Algunos estudiosos también están de acuerdo con esta conclusión. Por lo tanto, este es un estándar moral muy alto, y es muy loable que Confucio haya podido proponer tal idea y establecer un sistema ideológico de "benevolencia" en esa época.

Mencio, llamado Meng Ke (alrededor del 372 a. C. al 289 a. C. aproximadamente), fue un pensador y educador durante el Período de los Reinos Combatientes en China. Era originario del estado de Zou y luego vivió en el estado de Qi durante mucho tiempo. Como uno de los herederos del confucianismo, no está sujeto a las limitaciones del confucianismo, sino que adopta una mente abierta. El confucianismo se desarrolló durante el período Mencio y absorbió muchos contenidos culturales nuevos. Como resultado, Mencio desarrolló los pensamientos de benevolencia de Confucio en una teoría de gobierno benevolente. Desde el corazón de la benevolencia, se convirtió en el gobernante y líder supremo que debe cuidar de su pueblo e implementar un gobierno benevolente. . Meng Ke desarrolló los pensamientos de Confucio sobre "gobierno según la etiqueta" y "gobierno virtuoso", abogó por el "reino" y el "gobierno benévolo" y fue personalmente a Qi, Liang, Lu, Zou, Song, Teng y otros países para presionar a los príncipes. . Mencio concedió gran importancia al dicho de Confucio: "No hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a ti". Propuso además que un hombre sabio debe vivir pensando en el mundo. con el mundo, y si está preocupado, se preocupará con el mundo. "Quienes disfrutan de la felicidad del pueblo también disfrutarán de la felicidad del pueblo; aquellos que se preocupan por las preocupaciones del pueblo también se preocuparán por las preocupaciones del pueblo. Él disfruta del mundo y se preocupa por el mundo. Sin embargo, hay No hay rey ​​que no sea rey." ("Mencius, King Hui of Liang" (Parte 2)) Esta idea de "gobierno benévolo" fue propuesta por Mencius y se difundió y expandió después de muchas conversaciones con los gobernantes de Qi.

El "camino del rey" mencionado por Meng Ke es "practicar la benevolencia con la virtud". Meng Ke creía: "Si eres un rey con un gobierno benevolente, nadie puede controlarlo". En otras palabras, nadie puede detener la unificación del mundo con un "gobierno benevolente". Él cree que para implementar un "gobierno benevolente", primero debemos ganar el "apoyo popular" y los gobernantes deben tratar al pueblo con "corazón benévolo". También propuso que prestáramos atención al pueblo. Dijo: "El pueblo es el más importante, el país es el segundo y el rey es el menos".

La idea de gobierno benevolente se basa en la teoría de la buena naturaleza.

El significado básico y la profundidad de la teoría de la bondad de la naturaleza es que enfatiza que la naturaleza humana debe ser primero un atributo social de los seres humanos y no un atributo natural de los seres humanos; afirma el valor de la vida y alienta a las personas a buscar una vida perfecta; reino de la vida. Tiene un fuerte color idealista y establece la orientación de valores única del confucianismo. Volver al índice>>>

Nueve corrientes y diez escuelas, desde la contienda de cien escuelas de pensamiento hasta el destronamiento de cien escuelas de pensamiento

El tercer maestro , Xunzi, fue el maestro confuciano después de Confucio y Mencio, y el mundo lo llamó respetuosamente Xunqing. El propio Xunzi no era de Shandong, pero había vivido en Shandong durante mucho tiempo y estudiado en el estado de Qi. Especialmente a principios del período de los Reinos Combatientes, se estableció la famosa "Academia Jixia" en la capital del estado de Qi. Él "fue un sacrificador tres veces y el más maestro" y capacitó a un gran número de eruditos en esta "Academia Jixia". Se puede decir que esta escuela es muy similar a los colegios y universidades actuales, pero no es una escuela puramente de pregrado, sino una escuela con carácter de escuela de posgrado, similar a la Academia de Ciencias Sociales de hoy.

Muchos grandes pensadores durante el Período de los Reinos Combatientes, como Mencius, Xunzi, Song Le, etc., vinieron y se fueron de Jixia. También hay algunos que son desconocidos o no muy conocidos por las generaciones futuras. como Chunyu Kun, Zou Yan, Zou Shi y otras figuras Yin-Yang, Legalistas, Taoístas y otras. Las llamadas nueve escuelas de pensamiento, o las principales facciones de cien escuelas de pensamiento en competencia, se reunieron en la Academia Jixia.

Como profesor, en realidad era el presidente de la universidad de la Academia Jixia. Sus pensamientos llevaron el confucianismo a una altura en la que se enfatizaban tanto la realeza como la hegemonía. Los pensamientos de Xunzi absorbieron más pensamientos del taoísmo y el legalismo en la cultura Qi, pero en esencia no abandonó los pensamientos de Confucio. Por tanto, los pensamientos de los tres maestros que representan el confucianismo original tienen diferencias sutiles.

Sin embargo, hasta el Período de los Reinos Combatientes, el confucianismo era sólo una de muchas escuelas de pensamiento, o una de las nueve escuelas. Después del período medio del Período de los Reinos Combatientes, su estatus mejoró gradualmente y se llamó "Xianxue" junto con el pensamiento mohista. Los llamados "Xian" significan personas destacadas que se distinguen de las nueve escuelas de pensamiento y están en pie de igualdad con los mohistas. Sin embargo, a veces los mohistas son más poderosos.

En la dinastía Qin, Qin Shihuang adoptó la política de "quemar libros y atrapar el confucianismo". Muchos historiadores creen que Qin Shihuang también quemó muchas obras confucianas. Por tanto, durante el período de Qin Shihuang, el confucianismo sufrió cierto grado de impacto.

A principios de la dinastía Han, el confucianismo no se tomaba en serio. Los gobernantes de principios de la dinastía Han creían en el taoísmo, que en ese momento se llamaba "Escuela de Huang Lao". Porque los gobernantes de principios de la dinastía Han creían que los conflictos sociales podían aliviarse utilizando el "gobierno por inacción" de Huang y Lao. Como resultado, el pensamiento taoísta Huang-Lao continuó a principios de la dinastía Han, los conflictos sociales se aliviaron y la productividad también mejoró hasta cierto punto. Pero como dinastía y máximo gobernante feudal, no pudo implementar el "gobierno por inacción" durante mucho tiempo.

Entonces, cuando el emperador Wu de la dinastía Han estaba en el poder, abogó repetidamente por "contramedidas virtuosas" de manera ilustrada. Como resultado, apareció un maestro confuciano llamado Dong Zhongshu. En "Tres estrategias del cielo y el hombre", "Abolir cientos de escuelas de pensamiento y respetar sólo el confucianismo", con la esperanza de que el emperador Wu de la dinastía Han pueda abolir otras escuelas de pensamiento y erigir la bandera del confucianismo. Regresar al índice>>>

Solo respetar el confucianismo en realidad integra múltiples sistemas ideológicos

De hecho, aunque Dong Zhongshu propuso "deponer todas las escuelas de pensamiento y respetar solo el confucianismo", él En realidad no lo hizo. En su libro "Primavera y Otoño Fanlu", se puede decir que integró los pensamientos del confucianismo, el taoísmo y la escuela Yin-Yang. En particular, absorbió muchos pensamientos de Zou Yan, la escuela Yin-Yang. Por lo tanto, los estudiosos de la historia de la filosofía china llaman al sistema ideológico de Dong Zhongshu el sistema teológico teleológico de la "teoría de la inducción entre el cielo y el hombre". En otras palabras, el llamado sistema que estableció para "deponer cientos de escuelas de pensamiento y respetar sólo el confucianismo" integraba principalmente el confucianismo y la escuela Yin-Yang en uno. Por lo tanto, a los ojos del pueblo, su gobierno estaba de acuerdo con la voluntad de Dios.

Por lo tanto, desde el emperador Wu de la dinastía Han, los emperadores de todas las dinastías han utilizado "El destino del cielo, dice el edicto del emperador" como palabras iniciales de sus edictos. De hecho, este punto no es puramente confuciano, sino el resultado de la combinación del confucianismo y el pensamiento yin-yang. Fue a partir de ese momento que personalmente sentí que el confucianismo comenzó a tener sus propias divisiones, es decir, después de Dong Zhongshu, se dividió en tres partes principales, una era el confucianismo político, la otra era el confucianismo académico y la otra era el confucianismo popular. Confucionismo.

El confucianismo político comenzó con el emperador Wu de la dinastía Han. Dado que los sucesivos emperadores continuaron utilizando el modelo de pensamiento que combinaba el confucianismo y el yin-yangismo, casi todos los emperadores fueron al monte Tai para impartir zen. La llamada ceremonia Zen tiene como objetivo informar a la gente del mundo que, como emperador, estoy destinado por el destino. Por eso, a partir de ese momento, el emperador fue llamado "el Hijo del Cielo". En realidad, el confucianismo político estuvo dominado por emperadores y dinastías sucesivas.

Cabe decir que el Templo de Confucio juega algún papel en el confucianismo político. De hecho, como herramienta del confucianismo político, el Templo de Confucio no desempeñó bien su papel. Como portador del confucianismo popular, su papel fue mayor. Algunas personas en los círculos académicos han propuesto: la musealización del confucianismo. La llamada "museización" significa que el confucianismo ya no existe y sólo puede encontrarse en museos y libros de texto de historia. Si esta perspectiva se aplica al confucianismo político, creo que es muy apropiada. La parte del confucianismo que sirvió a los emperadores feudales está de hecho muriendo y ya no tiene un punto de apoyo en la sociedad real.

Sin embargo, la situación de los otros dos tipos de confucianismo y el confucianismo político no es exactamente la misma, existen diferencias, especialmente el confucianismo académico.

Hoy en día, algunas personas prestan atención al confucianismo moral. Debido a limitaciones de tiempo, no se darán más explicaciones aquí. En el campo del confucianismo académico, personalmente creo que ha pasado por cinco etapas de desarrollo relativamente grandes desde Confucio, Mencio y Xunzi hasta la actualidad. La primera etapa es la etapa de "dominación del confucianismo". , Mencius y Xunzi, en la era de los tres grandes maestros, Xun y Xun, estaban básicamente en un período de "dominación del confucianismo". Después de ellos, ¿hay algún confucianista que sólo respete el confucianismo? tener. Sin embargo, revisé casos académicos confucianos relevantes, especialmente algunos casos académicos de las dinastías Song y Ming, como "Casos académicos Song y Yuan", "Casos académicos confucianos Ming", etc., y después de verificarlos, descubrí que son muy pocos los que verdaderamente se adhieren a la línea del confucianismo siendo la única probablemente dos o tres facciones. Por tanto, la mayoría de las escuelas confucianas han absorbido cultura externa, como el taoísmo, el taoísmo o el budismo. Poco a poco se formó la segunda etapa, es decir, el tipo complementario de confucianismo y taoísmo, más prominente en las dinastías Wei y Jin. Durante las dinastías Wei y Jin, se dividió en dos direcciones, una era que el confucianismo y el taoísmo se complementaban, y la otra era que el confucianismo y el taoísmo se complementaban, cada uno con su propio énfasis. Durante las dinastías Wei y Jin, hubo muchos pensadores, incluidas muchas celebridades en la metafísica de Wei y Jin. Cabe decir que todos eran representantes del tipo complementario del confucianismo y el taoísmo. Regresar al índice>>>

Las cuatro iglesias establecieron un nuevo hito en la cultura confuciana

Más tarde, el budismo se volvió cada vez más poderoso en China. Aunque las campañas "antibudistas y antibudistas" de Han Yu y otros de la dinastía Tang no eliminaron el budismo, su poder se hizo cada vez más poderoso. En ese momento, muchos pensadores notaron que efectivamente había algunos contenidos en el budismo que no se encontraban en el confucianismo. El budismo tiene un nivel muy alto de pensamiento abstracto. Durante las dinastías Song y Ming, muchos pensadores comenzaron a absorber algún contenido metafísico del budismo para complementar el confucianismo. El "neoconfucianismo Song-Ming" que comenzó en la dinastía Song y se completó a finales de la dinastía Ming es básicamente la tercera etapa del confucianismo, o la tercera etapa del confucianismo académico, es decir, la "unificación de tres religiones". la integración del confucianismo, el taoísmo y el budismo en un solo cuerpo. Ya sea la escuela neoconfuciana dirigida por Cheng Zhu o la escuela Xin dirigida por el rey Lu, generalmente han integrado las tres escuelas en una, pero existen diferencias. Cheng Zhu destacó la "razón", mientras que Lu Wang destacó el "corazón". Uno enfatizó la objetividad y el otro enfatizó la subjetividad.

La cuarta etapa se produjo a finales de la dinastía Ming y principios de la Qing. Siento que en esta etapa ha surgido un nuevo hito en el confucianismo, a saber, la "conexión de las cuatro iglesias". Las llamadas "Cuatro Iglesias" se pueden dividir en dos direcciones: una es la conexión entre el confucianismo, el budismo, el taoísmo y el cristianismo. Después de que el cristianismo entró en China, sufrió muchos reveses. que se estableció en China hasta cierto punto, y algunas personas comenzaron a estudiarlo sistemáticamente. Fue en esta época que surgieron algunos eruditos que integraron los cuatro pensamientos del confucianismo, el taoísmo, el budismo y el cristianismo, como Xu Guangqi. Sin embargo, estos eruditos todavía entendían el cristianismo desde una perspectiva china.

Entonces, personalmente siento que hasta ahora el cristianismo con características chinas no se ha formado porque es imposible combinar orgánicamente estas cuatro doctrinas. En este sentido, creo que "Cuatro Iglesias Conectan" es básicamente un fracaso. Las "Cuatro Iglesias" en la otra dirección son el confucianismo, el budismo, el taoísmo y la dinastía Qing. El llamado Qing se refiere al Islam, que en ese momento se llamaba Islam. Tomó mucho tiempo para que el Islam se introdujera en China. Los círculos académicos generalmente aceptan que fue en los "Dos Años de Yonghui" en la Dinastía Tang (651 d.C.).

En aquella época, las personas que introdujeron el Islam en China eran básicamente empresarios de Arabia, Persia, Turquía y otros lugares. Como al principio se centraban principalmente en los negocios, no tenían tiempo para intercambios culturales. Durante los primeros cientos de años, el Islam sólo se difundió entre los creyentes de esta religión y no estaba bien integrado con la cultura tradicional china. Al final de la dinastía Ming y principios de la dinastía Qing, a medida que estos descendientes de árabes, persas o turcos se integraron gradualmente en la sociedad china, poco a poco formaron una tras otra las minorías étnicas de China. Personas como Li Zhi se encuentran entre los Hui. gente de élite, y su padre es musulmán.

Además de Li Zhi, hay otro grupo de pensadores muy prometedores, representados por Liu Zhi, Wang Daiyu, Ma Fuchu y otros que combinan muy hábilmente el confucianismo, el budismo, el taoísmo y el islam al mismo tiempo. Al mismo tiempo, también utilizamos conceptos confucianos básicos para explicar algunas categorías del Islam y logramos muy buenos resultados. Entre ellos, Wang Daiyu escribió un libro llamado "Universidad Islámica". La llamada "Universidad Islámica" en realidad utiliza una perspectiva islámica para explicar el pensamiento confuciano.

"Islamic University" fue traducida al inglés por un equipo liderado por Du Weiming, presidente del Instituto Harvard-Yenching de Estados Unidos, tras ser publicada en Estados Unidos, despertó gran repercusión. No esperaban que entre los pensadores islámicos de finales de las dinastías Ming y principios de la Qing, hubiera un erudito con un grado tan alto de pensamiento abstracto. Su influencia no sólo ha sido valorada en China, sino que también ha llamado la atención en el extranjero, como Harvard en Estados Unidos. Por lo tanto, creo que no se puede subestimar la influencia de este grupo de eruditos que están "conectados con las cuatro iglesias". Volver al índice>>>

Integración diversificada, la investigación cultural confuciana se globaliza

En el desarrollo actual del confucianismo, siento que ha entrado en una nueva etapa. Yo lo llamo "tipo de integración diversificada". En realidad, esta etapa comenzó con el neoconfucianismo contemporáneo. Los nuevos confucianistas contemporáneos, ya sean Liang Shuming y Xiong Shili, o Tang Junyi, Mou Zongsan, Xu Fuguan, Zhang Junmai, etc. de Hong Kong y Taiwán, en realidad están integrando varias culturas orientales y occidentales.

Por lo tanto, en el sistema filosófico de Mou Zongsan podemos ver no sólo la filosofía china, sino también la filosofía occidental e incluso la sombra de la filosofía india.

El Nuevo Confucianismo contemporáneo no es una simple repetición del confucianismo o del confucianismo, sino una nueva estructura. Sin embargo, mi opinión sobre la reformulación del nuevo confucianismo contemporáneo es diferente de la de muchos estudiosos nacionales. Muchos eruditos en China afirman plenamente la obra del nuevo confucianismo. Y personalmente creo que el nuevo confucianismo parece estar en el camino equivocado. ¿Por qué te equivocaste? Muchos representantes del nuevo confucianismo desarrollan el confucianismo en una dirección más abstracta. Tomemos como ejemplo al más famoso Mou Zongsan. Combinó muchos conceptos de la filosofía occidental con algunos conceptos del confucianismo chino y propuso algunas teorías que ni siquiera los filósofos podían explicar. Por ejemplo, tiene un dicho muy controvertido llamado "autoatrapamiento de la conciencia".

La ontología de la conciencia es la ontología que puede entenderse a uno mismo. Originalmente, según Wang Shouren, "todo el mundo tiene conciencia", el papel de la conciencia puede hacer que las personas hagan buenas obras. Pero lo que Mou Zongsan propuso es "el autoatrapamiento de la conciencia", entonces, ¿cómo se "atrapa" a sí misma la ontología de la conciencia? Mou Zongsan no lo dejó claro en sus obras. Los nuevos confucianos contemporáneos, incluidos algunos estudiantes de Mou Zongsan, no pueden explicarlo con claridad. Por lo tanto, es imposible que la gente común comprenda conceptos filosóficos cada vez más misteriosos. Entonces, ¿qué beneficio aporta a la sociedad un concepto que la gente corriente no puede comprender?

Entonces, personalmente siento que el camino tomado por el nuevo confucianismo contemporáneo es incorrecto. Sin embargo, hay varios estudiantes formados por algunos eruditos del nuevo confucianismo contemporáneos, principalmente Du Weiming y Cheng Zhongying. Los caminos que toman en realidad no son exactamente los mismos que los de sus maestros. En los últimos dos años, he prestado especial atención a estos investigadores confucianos en los Estados Unidos, por lo que recientemente escribí un artículo titulado "Sobre la escuela confuciana en los Estados Unidos". Algunas personas han planteado preguntas, diciendo que el confucianismo es una especialidad de los chinos, entonces, ¿por qué todavía hay escuelas confucianas en los Estados Unidos? Sin embargo, ahora los hechos son obvios y hay dos escuelas confucianas con características distintivas en los Estados Unidos. Estados.

Uno es un confuciano de Boston y el otro es un confuciano hawaiano. El concepto de "confucianismo de Boston" no lo propuse yo por primera vez, sino Bai Shilang, uno de los representantes del confucianismo de Boston. El confucianismo de Boston se divide en dos escuelas con el norte del río Charles como límite, la escuela dirigida por Du Weiming y la escuela dirigida por John H. Berthrong (Bai Shilang). La diferencia es que una escuela respeta a Mencius y la otra. respeta "Xunzi" ". Lo principal que tienen en común es que ambos abogan por el diálogo. Volver al índice>>>

Diálogo confuciano para cerrar la brecha entre las culturas oriental y occidental

Puedo resumir las características básicas del confucianismo de Boston como: Confucianismo de diálogo. El punto básico es que en la sociedad actual, la cultura oriental y la cultura occidental deberían dialogar. Tu Weiming, en particular, fue colega de Samuel Huntington, pero durante muchos años Huntington promovió la teoría del choque de civilizaciones. Du Weiming insistió en discutir con él, creyendo que no debería haber conflicto entre civilizaciones. Además de los lados opuestos de la civilización, otro punto de vista que se debe defender es el "diálogo". Especialmente cuando se aboga por la integración del mundo y el ritmo se acelera, sólo a través del diálogo se puede fortalecer la comunicación y aliviar los conflictos.

Creo que el trabajo realizado por Du Weiming es muy positivo. Han mantenido muchos diálogos entre el confucianismo y el islam, diálogos entre el confucianismo y el cristianismo y muchos seminarios internacionales. En la Universidad de Harvard, se lleva a cabo básicamente cada pocos años. Uno de ellos tuvo lugar en Malasia. El resultado del diálogo fue muy bueno. Quizás hubo algunos debates en la reunión, pero jugó un gran papel en el fortalecimiento de los intercambios entre las culturas orientales y occidentales.

Además, además de insistir en el diálogo, Du Weiming también insistió en popularizar el confucianismo, especialmente traduciendo algunos clásicos confucianos a versiones en inglés aceptables para los estadounidenses comunes y corrientes. Creo que esto será de gran beneficio para difundir y ampliar la influencia del confucianismo.

Confucianismo hawaiano, su representante es Cheng Zhongying. Cheng Zhongying también es un estudiante del nuevo confucianismo contemporáneo, pero presta especial atención al uso del discurso moderno para anotar obras confucianas, por eso llamo al confucianismo hawaiano "confucianismo interpretativo". La diferencia fundamental entre los confucianos interpretativos y los confucianistas dialógicos es que no sólo prestan atención a la popularización del pensamiento confuciano, sino también al uso del discurso moderno para explicar los clásicos confucianos tradicionales.

Si utilizamos el discurso moderno para explicar los clásicos confucianos tradicionales, si este trabajo se hace bien, habrá una base para la modernización de la cultura tradicional. Por tanto, creo que el desarrollo del confucianismo hasta el día de hoy ha alcanzado la etapa de "diversidad y convergencia". Si las direcciones de investigación representadas por el confucianismo hawaiano y el confucianismo de Boston pueden heredarse, llevarse adelante y promoverse, si los estudiosos del continente pueden, como ellos, considerar siempre la popularización del confucianismo como el centro de su trabajo, entonces el destino del confucianismo definitivamente será mejor; un poco mejor. Si el confucianismo continúa confinado a las salas de estudio y es objeto de estudio de los eruditos, ¿cómo se puede revivir el confucianismo? Creo que sólo si se convierte el confucianismo en un pensamiento que pueda ser aceptado y comprendido por las amplias masas, dicho confucianismo podrá ser verdaderamente útil.

Desde principios de la década de 1990, he prestado especial atención a la investigación sobre el confucianismo práctico. Escribí un artículo titulado "Una discusión preliminar sobre el confucianismo práctico". Lo que quiero decir es que la investigación confuciana moderna ya no debería debatir los aciertos y errores del confucianismo. En los círculos académicos actuales todavía hay personas que niegan el confucianismo y piensan que no tiene mérito. Se publicó un artículo en Internet: El mayor defecto de China es su cultura de piedad filial. Cree que la cultura de la piedad filial ha matado al pueblo chino y a China.

De hecho, estas conclusiones son muy extremas. Desde otra perspectiva, también hay muchos eruditos que elogian extremadamente el confucianismo y creen que el confucianismo no tiene ningún defecto. Si seguimos luchando así, nunca conseguiremos un resultado. Volver al índice>>>

Excavar el confucianismo para encontrar la esencia que esté en consonancia con los tiempos modernos

Creo que los académicos deberían centrarse en estudiar cuidadosamente los clásicos confucianos e integrar el pensamiento confuciano en Se excavan las partes que están en consonancia con la sociedad moderna y utilizadas por la sociedad, lo que lo convierte en un confucianismo práctico. Algunas personas ya lo han probado. El Sr. Tang Enjia, director del Instituto Confucio de Hong Kong, siempre ha considerado el Instituto Confucio de Hong Kong como un laboratorio para promover el confucianismo. A partir de la escuela primaria, se introducen los clásicos confucianos y el confucianismo se integra gradualmente en la sociedad moderna para desempeñar su papel. Creo que hicieron un gran trabajo. Además, durante su mandato como Primer Ministro de Singapur, Lee Kuan Yew promovió cursos de ética confuciana en las escuelas secundarias. Como curso de educación religiosa, se dice que el resultado de su promoción es que ha surgido una nueva tendencia entre los estudiantes de secundaria: se han vuelto más exigentes con el materialismo occidental y la tasa de criminalidad ha disminuido. Sin embargo, esta medida se convirtió más tarde en una crisis relativamente grande para el régimen de Lee Kuan Yew. ¿Por qué? Singapur es una sociedad diversificada. Aunque los chinos representan una cierta proporción, también hay otros grupos étnicos. Por ejemplo, los indios propusieron que la educación ética confuciana pudiera incluirse en los libros de texto de la escuela secundaria. ¿Por qué no establecer una educación filosófica hindú? Debido a la intervención de otros grupos étnicos, en los últimos años la enseñanza de la ética confuciana ha sido eliminada de los libros de texto de la escuela secundaria. Pero se dice que el efecto de promoción durante ese período fue muy obvio. Porque cuando me comuniqué con académicos de Singapur, tuvieron una muy buena impresión de ese período. Hablando desde el continente, hay dos empresas en Shandong que han hecho un trabajo relativamente bueno en la promoción del confucianismo. Uno de ellos es Haier. El presidente de Haier, Zhang Ruimin, conoce muy bien la cultura tradicional china. Un edificio Haier que construyó fue diseñado basándose en las ideas arquitectónicas tradicionales chinas de Tianyuan Difang. En su filosofía de dirigir la fábrica, también absorbió algunas ideas confucianas. Otra empresa es Guangwei Fishing Tackle Group en Weihai, que se especializa en la producción de cañas de pescar. El jefe, Chen Guangwei, ha adoptado muchas ideas confucianas, especialmente "rituales y rectitud", como lema central de su fábrica, y ha logrado muy buenos resultados. resultados en el proceso de negocio. Por lo tanto, creo que si desenterramos las partes del confucianismo que están en consonancia con la sociedad contemporánea, definitivamente marcaremos una diferencia.

Hay un padre de la industria moderna en Japón llamado Shibusawa Eiichi. Escribió un libro llamado "Las Analectas de Confucio y el Ábaco", que fue muy famoso cuando fue traducido al chino, muchos estudiosos nacionales. expresó dudas: "Las Analectas de Confucio y el ábaco" 》 ¿Cómo se puede combinar con el ábaco? De hecho, en este libro, Shibusawa Eiichi elabora una idea básica llamada "teoría de la integración económica moral", es decir, en el proceso de hacer negocios, no se puede simplemente ganar dinero, sino que siempre se deben recordar las palabras de Confucio: hacerse rico. sin justicia Y es caro, es como una nube flotante para mí. Es decir, no hagas cosas poco benévolas, no ganes dinero poco benévolo, sólo poniendo la moralidad en primer lugar, las ganancias en segundo lugar y utilizando las Analectas para controlar el ábaco, las empresas podrán desarrollarse saludablemente y funcionar mejor. "Las Analectas de Confucio y Ábaco" tienen una gran influencia en Japón, después de ser traducidas al chino, también tienen una gran influencia en la comunidad empresarial china. Desde esta perspectiva, mientras se pueda desenterrar el contenido del confucianismo y de la sociedad moderna, el confucianismo podrá volverse más vital. Volver al índice >>>

En el extranjero, la cultura confuciana es reconocida en todo el mundo

Veamos la influencia del confucianismo en el extranjero. El confucianismo actual ya no es sólo el pensamiento y la cultura chinos, sino que pertenece al pensamiento y la cultura del mundo. En otras palabras, Confucio ya no es sólo Confucio en China, Confucio también es Confucio en el mundo. Confucio es el primero de los diez mejores pensadores y ha sido reconocido por el mundo. Ya entre los siglos I y II d.C., los pensamientos de Confucio salieron del país y se extendieron por primera vez a Corea del Norte. En el siglo III d.C., un erudito coreano llamado Wang Ren trajo una copia de "Las Analectas de Confucio" a Japón. A partir de entonces, el confucianismo también existió en Japón.

Aunque tanto Japón como Corea del Norte aceptaron el confucianismo, el desarrollo del confucianismo en estos dos países fue diferente. En el confucianismo que se desarrolló desde Corea del Norte hasta Corea del Sur, los pensamientos de Zhu Xi se volvieron cada vez más prominentes, es decir, los pensamientos de Zhu Xi en el "neoconfucianismo Cheng Zhu". En otras palabras, el confucianismo que desempeña un papel destacado en la sociedad coreana actual pertenece a Zhu Xi. El confucianismo japonés estuvo más influenciado por los pensamientos de Confucio, seguido por los pensamientos de Wang Yangming y Wang Shouren. La yangmingología jugó un papel muy importante durante la Restauración Meiji en Japón, lo que hizo que la Restauración Meiji fuera un gran éxito.

Para Corea del Norte (incluida la actual Corea del Sur) y Japón, las expresiones del confucianismo también son diferentes. Además, el confucianismo también se introdujo en Vietnam muy temprano. Algunas personas piensan que fue durante la dinastía Qin. Sin embargo, el desarrollo del confucianismo en Vietnam ha sido relativamente accidentado, especialmente en los tiempos modernos. Desde que Francia ocupó Vietnam, el estatus del confucianismo ha sido relativamente bajo. No fue hasta el período de Vietnam del Sur que el confucianismo adquirió un estatus ligeramente más alto. En los últimos años, algunos eruditos han propuesto una vez más que se debería establecer un templo taoísta en el este de Asia para preservar la cultura confuciana.

El confucianismo se introdujo en Occidente y la fecha exacta confirmada es 1593. Según las investigaciones del profesor Zhu Qianzhi, famoso estudioso de la Universidad de Pekín, afirmó que el italiano Matteo Ricci tradujo por primera vez los Cuatro Libros al latín en 1593. A partir de entonces, el mundo occidental conoció por primera vez a Confucio y las Analectas. , aprendió sobre el confucianismo. Más tarde, el francés Voltaire y el filósofo alemán Leibniz estudiaron sistemáticamente el "Libro de los cambios" y los pensamientos de Confucio, y fueron profundamente influenciados por los pensamientos de Confucio.

Fue a partir del estudio del "Libro de los Cambios" que Leibniz propuso su sistema binario, que tuvo un gran impacto en el mundo occidental.

Se puede decir que el pensamiento de Confucio ha tenido una gran influencia no sólo en China, sino también en Japón, Corea del Sur y Vietnam en Oriente, e incluso en el mundo occidental. En febrero de 1988, 75 premios Nobel se reunieron en París para una reunión. Después de la reunión, emitieron una declaración que decía: Si la humanidad quiere seguir sobreviviendo en el siglo XXI, debe retroceder a los últimos 2.500 años. Vaya allí para aprender la sabiduría de Confucio en el pasado. Volver al índice>>>

La unidad del hombre y la naturaleza, los tres principios y las seis disciplinas y la cultura china

Básicamente, entiendo este pasaje del Premio Nobel Ganador: Vida En el mundo, hay tres aspectos de conexión, o en otras palabras, relaciones en tres aspectos. Uno es entre las personas y la naturaleza, el otro es entre las personas y el tercero es entre el espíritu y el cuerpo de las personas. Los aspectos son inevitables. Respecto a estos tres aspectos, el confucianismo ha propuesto muchas ideas muy maduras. En términos del hombre y la naturaleza, el confucianismo propone particularmente la "unidad del hombre y la naturaleza". Hay un poema que lo populariza así: Te aconsejo que no mates a los tres pájaros de primavera. El hijo está en el nido esperando que regrese la madre. Debemos cuidar cada planta, árbol, pájaro y animal de la naturaleza. También son parte de la naturaleza. Como seres humanos, debemos estar en armonía con la naturaleza, por lo tanto, las ideas de armonía entre la naturaleza y el hombre, y la unidad de la naturaleza. y el hombre, son muy prominentes en el confucianismo, que definitivamente jugará un papel muy importante en la solución de la crisis ambiental y ecológica.

En cuanto a la relación entre las personas, o entre las personas y la sociedad, muchas personas en el pasado creían que el confucianismo era mayoritariamente negativo en este sentido. Sin embargo, un gran erudito, Chen Yinke, presentó una propuesta: "La esencia de la cultura china reside en los tres esquemas y las seis disciplinas de" Bai Hu Tong ", y su significado es el estado más elevado de ideales abstractos". sus alumnos en ese momento Ji Xianlin no entendían mucho. ¿Por qué la esencia de la cultura china son las "Tres Directrices y Seis Disciplinas"?

Los tres principios cardinales son: el rey guía a los ministros, el padre guía a los hijos y el marido guía a la esposa. Las seis disciplinas son: todos los padres son amables, todos los tíos son justos, los clanes están en orden, los hermanos y hermanas están relacionados, los maestros y maestras son respetados y los amigos son viejos. En la primera era, los padres son los tíos del padre; en la segunda era los hermanos; en la tercera era los tíos son la generación de la madre; luego están los miembros del clan, es decir, un grupo de personas de la propia familia; Finalmente están los maestros y amigos. Este es el siglo VI.

Chen Yinke decía que la cultura china son las "Tres Directrices y Seis Disciplinas". Después de una investigación compleja, Ji Xianlin obtuvo una nueva comprensión de este pasaje. El Sr. Ji Xianlin es un académico destacado que ha estudiado en Alemania durante casi once años. Ahora se le conoce como una figura destacada de las humanidades en China. En el campo de la investigación en humanidades y ciencias sociales, casi ocupa el primer puesto. Entiende muy bien la cultura occidental. Ha estado estudiando este pasaje de Chen Yinke, y medio siglo después, de repente se dio cuenta: Los Tres Esquemas y Seis Disciplinas de China se refieren al hecho de que en la vida, la relación entre las personas se compone de tres aspectos del "esquema" más seis aspectos. . Ji", que abarca nueve aspectos. Si estos nueve aspectos se pueden manejar bien, la sociedad será estable. Pero propuso transformar estos nueve aspectos, especialmente los tres principios cardinales. La relación entre el monarca y sus ministros debe transformarse en una relación entre el país y el pueblo. Transformar al monarca en país y a los ministros en pueblo significa transformar la relación entre el monarca y sus ministros en una relación entre el país y. el pueblo. Entonces el país ama al pueblo, el pueblo ama al país y el país será estable. El padre es el guía del hijo y el marido es el guía de la esposa. También debemos evitar enfatizar esto como. una relación unilateral, no de obediencia absoluta, y debería convertirla en una relación de igualdad. Si estos tres aspectos se manejan adecuadamente, más las subrelaciones de los otros seis aspectos, la sociedad será inevitablemente estable. En los últimos años, el Sr. Ji Xianlin ha escrito muchos artículos afirmando las Tres Directrices Cardinales y la Sexta Disciplina. Volver al índice>>>

El futuro de la cultura confuciana en el arte de gobernar y el arte de gobernar es brillante y brillante

En lo que respecta a los seres humanos, que viven en el mundo, hay Definitivamente habrá conflictos constantes entre el espíritu y el cuerpo, es decir, el mundo espiritual. Hay conflictos constantes con el mundo material, especialmente en la economía de mercado actual. Hay muchas personas ávidas de ganancias, y también hay muchas que. Están ganando cada vez más dinero pero no pueden encontrar su lugar. En este caso, ¿cómo resolver el problema de la contradicción entre el cuerpo y el espíritu humanos? El confucianismo aboga particularmente por el autocultivo, mediante el cual uno debe controlar constantemente sus deseos materiales y limitarlos al mínimo. De hecho, esto puede desempeñar un papel estabilizador en la sociedad actual.

El confucianismo, desde el punto de vista actual, aunque se produjo hace 2.500 años, todavía está lleno de vitalidad hasta el día de hoy y no nos interesan sus partes vitales, lo entiendo claramente, pero. Realmente todavía no lo he entendido. Para la gente contemporánea, debemos usar ojos contemporáneos para explorar el confucianismo y sus partes que están en línea con la sociedad contemporánea, y usarlos para cambiar nuestras vidas hoy, cambiar nuestra sociedad hoy y hacer que nuestra sociedad sea más estable y más próspera. . Desde esta perspectiva, creo que el destino del confucianismo es optimista y el futuro del confucianismo es brillante. Debido a limitaciones de tiempo, aclararé mis puntos de vista básicos. Entonces por favor den sus opiniones. (Aplausos) Volver al índice >>>

La cultura local es la base para aprender la cultura occidental

Ping: Gracias profesor Cai por su maravilloso discurso. Lo siento profundamente. . La realidad actual es que muchas escuelas de formación, muchos profesores y empleados no saben cómo tratar con los extranjeros, o no pueden contratarlos ni retenerlos. Pinghe tiene profesores de todo el mundo y es una escuela muy internacional.

A juzgar por el desarrollo de los últimos cuatro años, muy pocos maestros se han ido a otras escuelas. Incluso si se van, quieren regresar pronto.

Para ser honesto, también tengo sentimientos profundos sobre cómo tratar con los extranjeros a la manera china de tratar con los demás.

A menudo les digo a los estudiantes: ¿ir al extranjero?