¿Cómo debería el budismo practicar la sabiduría ascética?
Los preceptos y la sabiduría se denominan colectivamente los tres estudios, es decir, los tres entrenamientos. El Buda nos enseñó que son estos tres tipos de aprendizaje los que deben cultivarse:
1. Disciplina: mejorar el comportamiento moral
2. Corrección: trabajar en la paz interior; /p >
3. Cultivar la sabiduría - Cultivar la sabiduría.
La relación entre abstinencia y sabiduría es secundaria, es decir, gradual. En primer lugar, debemos mejorar nuestro carácter moral; si tenemos virtud, debemos esforzarnos por calmar nuestro corazón; si tenemos tranquilidad, debemos mejorar aún más nuestra sabiduría.
Algunos clásicos también dividen los tres puntos de la sabiduría ascética en ocho partes, llamadas los "Ocho Caminos Nobles": Visión Correcta, Pensamiento Correcto, Palabra Correcta, Acción Correcta, Modo de Vida Correcto, Diligencia Correcta, Atención Plena Correcta, y Concentración Correcta. Entre ellos, la visión correcta y la atención plena pertenecen a la sabiduría, el habla correcta, la acción correcta y el modo de vida correcto pertenecen a la abstinencia, y el esfuerzo correcto, la atención plena y la concentración correcta pertenecen a la concentración. En otras palabras, practicar el Óctuple Sendero es cultivar la sabiduría del ascetismo.
No creas que la práctica espiritual significa sentarse en un futón y no comer fuegos artificiales. La llamada práctica significa practicar disciplina, estabilidad y sabiduría, y practicar la moralidad, la calma y la sabiduría.
El problema está muy arraigado y no es fácil deshacerse de él. Este es un proceso largo.
Hay tres niveles de problemas, de grueso a fino, y la práctica también va de menor a mayor. Las tres etapas de la práctica espiritual pueden eliminar tres niveles de problemas, a saber:
1. Observar los preceptos y deshacerse de los problemas ofensivos.
2. Eliminar los problemas triviales mediante la revisión; /p >
3. Elimina posibles preocupaciones cultivando la sabiduría.
(Refiriéndose a los monjes budistas) acatar las reglas del monaquismo
El comportamiento moral se denomina "preceptos" en el budismo. Mucha gente entiende unilateralmente los "preceptos" como prohibiciones negativas, pensando que con los preceptos no hay libertad y que no pueden hacer esto o aquello. Sin embargo, la palabra pali "Jai" es S? La significa comportamiento, hábito, cualidad, naturaleza, naturaleza, etc. , generalmente se refiere a ética, código de conducta, buen carácter moral, buen comportamiento, etc.
Desde la intención original de la "abstinencia", es cultivar activamente buenos hábitos de comportamiento y cultivar un buen carácter y cultivo moral. Mientras una persona tenga buen carácter moral, no hará cosas que dañen a otros y le beneficien a sí mismo, o incluso que dañen a otros y le beneficien a sí mismo. Una persona moral y disciplinada no hará nada que perjudique a los demás y será condenada por su conciencia.
La disciplina, también conocida como “lugar de aprendizaje”, se refiere al aprendizaje de normas y reglas de entrenamiento. Los preceptos se pueden dividir en sectas de monjes y sectas familiares. También hay muchas escuelas monásticas, como el monaquismo con 227 escuelas básicas, y otros innumerables pequeños códigos de conducta. Sin embargo, aunque hay muchos lugares para aprender, sólo hay un objetivo final: deshacerse de las preocupaciones. Relativamente hablando, hay muchas menos escuelas en casa y sólo existen cinco códigos de conducta básicos, llamados los "Cinco Preceptos" (pacasatilde la). Estos cinco lugares de aprendizaje se logran alejándose y evitando cinco malos comportamientos, a saber. :
1. Manténgase alejado de matar;
2. Manténgase alejado de tomar (robar);
3. /p>
4. Aléjate de las palabras falsas;
5. Aléjate de todo tipo de alcohol (narcóticos) que liberen la causa.
Estos cinco puntos de aprendizaje son las reglas básicas de conducta para ser una buena persona, ser una buena persona y ser una buena persona. Es posible que algunas personas no comprendan el significado de observar estos cinco preceptos, por lo que podemos utilizar el método de "referirnos a otros" para comprender la necesidad de observar los cinco preceptos.
Por respeto a la vida, no debemos matar. Cualquier ser vivo aprecia la vida y teme a la muerte; no me gusta que me lastimen y me maten. ¿Por qué cometemos violencia contra otros seres sintientes y matamos a otros? Sólo porque no quiero que me lastimen o me maten, no debería herir ni matar a otros seres. ¡Este es el respeto más básico por la vida!
No quiero que me roben o roben la propiedad que tengo, por lo que no debo robar, robar ni poseer la propiedad de otras personas.
Espero tener una familia feliz, una familia armoniosa y un marido y una mujer armoniosos, por lo que no debería meterme con hombres y mujeres afuera, ni tener relaciones sexuales ni tener aventuras.
No me gusta que los demás me engañen. Espero que los demás crean en lo que digo, por lo que debo decir lo que digo y ser coherente con mis palabras y mis acciones. mentir o engañar a otros. Todo el mundo sabe que fumar, beber y consumir drogas son malos, desperdician dinero, dañan la salud e incluso perjudican a la comunidad. Beber hace que la gente pierda la cabeza y pueden hacer cualquier cosa cuando están borrachas. Manténgase alejado de estas drogas recreativas y manténgase despierto en todo momento.
En resumen, si una persona quiere superarse y perfeccionarse, primero debe ser virtuosa. Con virtud y abstinencia, no harás nada perjudicial a los demás y a la sociedad de palabra o de hecho, ni te convertirás en esclavo de las preocupaciones sexuales. Si observas los preceptos y cultivas el carácter moral, podrás librarte de los problemas de ofender.
Caer en la meditación budista
La paz y la concentración son los estados internos. El método para cultivar la estabilidad se llama "detener", que significa dejar de preocuparse y trabajar por la paz interior. El Buda enseñó muchos métodos de cultivo, que se clasifican en cuarenta tipos de cultivo en "El Camino Puro". La oficina de negocios (kamma & ntildentildehaàna) es donde trabaja el corazón. Las cuarenta empresas de semillas comparten un rasgo común: lograr la paz interior centrándose en un único objetivo.
¿Por qué puedes ganar paz interior centrándote en una meta? Por ejemplo, si una persona no tiene trabajo, puede estar inactiva o incluso causar problemas en todas partes. Si lo ayudas a encontrar trabajo, déjalo que se establezca y trabaje; mientras tenga trabajo que hacer, no estará ocioso. Así es nuestro corazón. Sin una buena dirección, seguirás tus propias preferencias, perseguirás el placer y te desviarás. Mantenlo enfocado en un objetivo específico y poco a poco se irá calmando. Éste es el principio de cultivar la concentración. El budismo se trata de trabajo espiritual. Nos enseña cómo guiar este corazón, hacer buen uso de él y dejar que se desarrolle en una buena dirección.
En los clásicos, cultivar un cierto nivel de concentración suele denominarse “meditación”. La meditación significa que la mente está en un estado de intensa concentración. Si una persona alcanza un estado meditativo, su mente puede permanecer en un estado de extrema alegría, felicidad, tranquilidad y victoria extraordinaria durante largos períodos de tiempo.
El budismo divide la meditación en ocho niveles, entre ellos el Zen de cuatro colores y el Zen de cuatro colores: el primer Zen, el segundo Zen, el tercer Zen, el cuarto Zen, donde no hay espacio, donde hay sin conocimiento, donde No hay lugar donde no haya necesidad de pensar. Cuanto mayor sea la altitud, mejor. En la meditación avanzada, incluso si la alegría y la felicidad desaparecen, la mente simplemente se encuentra en un estado extremadamente pacífico, sutil y extraordinario.
Además, existe un tipo de meditación enfocada pero de bajo nivel llamada "meditación near-line", que significa meditación cercana al Zen.
Estos métodos de cultivar la concentración todavía se enseñan y practican ampliamente en Birmania, Tailandia, Sri Lanka y otros países que llevaron el budismo al sur. Basándose en las enseñanzas de los bhikkhus, muchos meditadores, incluidos muchos miembros de la familia, pueden experimentar la meditación en diferentes niveles y demostrar personalmente la viabilidad y practicidad de las enseñanzas del Buda.
Cuando un meditador entra en meditación, su mente no tendrá ninguna preocupación, y ni siquiera surgirán pensamientos que le distraigan. Durante este tiempo, los problemas que me preocupaban fueron completamente superados por una fuerte determinación.
Si quieres deshacerte de los problemas ocultos y erradicar los problemas internos, debes cultivar la sabiduría. Sólo a través de la sabiduría se pueden erradicar las impurezas.
La sabiduría mencionada aquí no significa un cerebro rápido, una gran comprensión y buena memoria; no significa que puedas derrotar a tus oponentes y llegar a la cima en los centros comerciales, los funcionarios, los campos de batalla y las salas de examen; . Estas habilidades sólo pueden llamarse talento o inteligencia, no lo que el budismo llama sabiduría. La sabiduría a la que se refiere el budismo es la sabiduría que puede comprender a fondo la verdad de la vida y comprender la naturaleza del mundo.
El método de cultivar la concentración se llama "cultivo", y el método de cultivar la sabiduría se llama "cultivo", que consiste en observar los nombres y las formas tal como son realmente, y observar la impermanencia, el sufrimiento y la altruismo del mundo. Por lo tanto, el método de cultivar la concentración y la sabiduría se denomina colectivamente "dejar de mirar".
Sabiduría
Necesitamos mirar el nombre y la materia a través de la sabiduría y comprender que el nombre y la forma no son más que ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente. Los ojos, los oídos, la nariz, la lengua y el cuerpo se llaman los cinco, es decir, los cinco sentidos, que constituyen este cuerpo físico (cuerpo). Hay seis significados, a saber, seis sentidos: conciencia de los ojos, conciencia del oído, conciencia de la nariz, conciencia de la lengua, conciencia del cuerpo y conciencia.
Estos seis sentidos reconocen seis objetos respectivamente: color, sonido, olfato, gusto, tacto y diversos fenómenos (causas). La forma en que vivimos en este mundo es la interacción entre nuestro cuerpo y mente y estos seis objetos.
Cuando vemos cosas hermosas, escuchamos sonidos agradables, comemos comida deliciosa, etc., es fácil volvernos codiciosos y querer perseguir esas cosas. Tenga en cuenta que cuando entra en contacto con alguien que no le agrada, se sentirá repelido y resistido en su corazón, y se enojará fácilmente. La ignorancia de la naturaleza de las cosas se llama engaño. La avaricia y la ignorancia son crueles, es decir, impurezas.
Necesitamos utilizar este método para observar cómo se forman los fenómenos físicos y mentales. ¿Cómo funcionan? ¿Bajo qué circunstancias surge la bondad y bajo qué circunstancias surge la crueldad? ¿Cómo cultivar la bondad y cómo evitar ser cruel?
Después de comprender los métodos del nombre y la forma, debemos rastrear más a fondo el origen del nombre y la forma y el origen de la vida. Cada fruto tiene su razón, por eso la vida debe tener su razón. ¿Por qué hay vida? Debido a que tienen problemas, avaricia y persecución, quieren esto o aquello, por lo que tomarán acciones para crear karma bueno o malo. Cuando estos buenos o malos karmas maduren, se producirán los resultados correspondientes. La vida y las diferentes situaciones de la vida son el resultado de estas acciones. Una vez que tengas una vida, apégate a ella; cuando tu cuerpo y tu mente estén expuestos a diferentes condiciones externas, habrá nuevos problemas. De esta manera, las preocupaciones, el karma y el karma se causan y afectan entre sí, formando un círculo vicioso. Si no trabajamos duro para romper esta cadena y detener este ciclo, el dolor de la reencarnación será interminable.
Después de comprender las causas del nombre y la forma, también debemos observar su impermanencia, sufrimiento y altruismo. Todos los fenómenos del mundo, incluidos el cuerpo y la mente, no son eternos. Todo cambia en un instante. Esto se llama impermanencia. Todo es sufrimiento desde el nacimiento y la muerte, por eso es "sufrimiento". Debido a la impermanencia y al sufrimiento, es imposible tener el llamado "yo", "alma", "entidad" y "noúmeno", que es el llamado "no-yo"
De esta manera, podemos atravesar la impermanencia y el sufrimiento, la sabiduría desinteresada para ver todo el mundo, incluidos nuestro propio cuerpo y mente, y los cuerpos y mentes de los demás. Independientemente del pasado, presente o futuro, todo es impermanente, sufriente y desinteresado. Al observar la sabiduría tan minuciosamente, cuando ésta madure, estará libre de problemas y de todo sufrimiento.
La sabiduría está estrechamente relacionada con las Cuatro Nobles Verdades. En los clásicos, conocer las Cuatro Nobles Verdades tal como son en realidad se llama sabiduría, y los objetos conocidos por la sabiduría son las Cuatro Nobles Verdades.
A través de la sabiduría, entiendo la verdad de que la mente y el cuerpo están sufriendo; la razón del famoso método del color es recoger la verdad divina. Contemplar los nombres y los fenómenos materiales y las causas de su impermanencia, sufrimiento y altruismo se llama conocimiento intuitivo. En otras palabras, los objetos de la sabiduría observacional son la verdad del sufrimiento y la verdad de la acumulación. Cuando madura la visión del meditador sobre la sabiduría, es decir, la sabiduría que trasciende el mundo (se separa del mundo), nace la sabiduría del Tao. La sabiduría del Tao elimina por completo las preocupaciones correspondientes y alcanza el Nirvana. El nirvana es el principio de aniquilación de los santos y el objetivo de la sabiduría taoísta. La iluminación del Nirvana y la sabiduría del Tao es el libro sagrado del Tao. Además, desde la perspectiva de que la elevada verdad del Tao conduce al fin del sufrimiento, el proceso de cultivar los preceptos y la sabiduría también puede denominarse la elevada verdad del Tao.
Cuando un meditador ha eliminado completamente todas las impurezas, se le llama "fugador", alguien que ha eliminado todas las impurezas. También se le puede llamar "Araham", un santo digno de respeto, respeto y apoyo.