Si no te importa, me tomaré un descanso.
La arena amarilla se ha secado y la calavera resulta ser fideos de durazno y ciruela. No puedo soportar verlo ahora y fue molesto en ese momento. La industria sopla con el viento y los ojos se mueven y sonríen. Sin piernas ni ojos, se convierte en una sola pieza. ("Obras completas del Sr. Huang" Volumen 15 "Oda al Gólgota" de Huang Tingjian)
La autoría de este himno es controvertida. También se incluye el décimo volumen de la secuela de Dongpo, titulado "Oda al Gólgota". Las últimas cuatro frases son ligeramente diferentes: "El karma está cambiando, el color es hermoso y el Zen sin maestro ni ojos se convertirá en un". pedazo de pastel. "Aquí cito el último volumen de las" Obras completas "de la dinastía Song, el autor es "Huang Luzhi". Y el volumen de Zhou Mi de "Haoran Zhaiya Tan" decía que "Dongpo sabe a nube en" Oda a la calavera femenina ". . Pero que el autor sea Huang o Su no afecta nuestra comprensión del contenido del texto.
Las cuatro frases "Calavera marchita de arena amarilla" representan el contraste más cruel entre la vida y la muerte, la belleza y la fealdad. El cráneo se refiere al cráneo muerto de Bai Sensen, que es una imagen aterradora y fea. El rostro melocotón y ciruela se refiere al rostro de una mujer hermosa. El interior es rojo, que es una imagen delicada y hermosa. Sin embargo, el cráneo que no podía soportar mirar hoy era el de una hermosa mujer con la que soñaba día y noche y deseaba poder conocer. El mismo hecho cruel es que la belleza de las "flores de durazno de hoy se complementan entre sí" se convertirá en un esqueleto en el futuro, apareciendo y desapareciendo en un desolado montón de arena amarilla. Pensar en tal contraste es extremadamente triste, incluso más desesperante que las flores que caen.
Desde la visión budista, la transformación del Calvario y la belleza radica en el karma del bien y del mal del ser humano, que es el resultado del "conflicto entre karma y karma". El karma del bien y del mal puede hacer que las personas se reencarnen, por eso se lo compara con el "viento". El volumen 7 del Capítulo Mahayana dice: "Las causas y las condiciones son como el viento. Buen karma, el viento sopla para beneficio de todos los seres vivientes". ; para el mal karma, el viento sopla para el mal de todos los seres vivientes." Monte Calvario Es fruto del mal karma, y la belleza es fruto del buen karma. Pero si uno comprende el principio budista de la reencarnación en los tres reinos, como defiende la industria, entonces los dos agujeros negros en el cráneo tendrán un aspecto tan encantador como "hermosos ojos". Aquí, tomo prestada una frase del Libro de los Cantares, "Sonríe sabiamente y espera la felicidad" para describir la belleza de "Peach and Plum Face".
Hay una mujer famosa en el Zen, llamada "Ojo en la Calavera" ("Xiang Yan Zhi y el Maestro Zen Xian" en el Volumen 11 de "La Leyenda de Jingdezhen Deng"). Por supuesto, esto no significa que los cráneos puedan ser "hermosos y ágiles", sino que si realmente podemos entender la vida desde la perspectiva de los cráneos, entonces los cráneos y la belleza no son diferentes. En el cráneo sin ojos, los huesos y la belleza están completamente integrados, sin distinción alguna. Por supuesto, "escrito como una sola pieza" también incluye el tiempo del "ahora" y el "entonces", es decir, el pasado, el presente y el futuro son todos de una sola pieza, sin distinción. Esto es lo que suele decir el budismo: "El vacío es forma, la forma es vacío". Al igual que el sacerdote taoísta en el capítulo 12 de "El sueño de las mansiones rojas" le dio a Jia Rui un "tesoro romántico". La foto del frente es de la hermosa reina Xifeng, pero la foto del reverso es de un esqueleto. Es una pena que Jia Rui no entendiera el consejo del taoísta y perdiera la vida en vano.
La visión Zen del cuerpo como huesos blancos se llama "Vista del Hueso Muerto", también conocida como "Vista del Hueso Blanco". Upanishad le dijo al Buda en el Volumen 5 del "Surangama Sutra": "También he observado que cuando el Buda se hizo monje por primera vez y se volvió taoísta, estaba impuro y disgustado. Realizó todas las formas y se volvió impuro. Sus huesos se volvieron impuros. polvo y volvió al vacío. No hay vacío, ni aprendizaje. En resumen, debido a esta visión, la belleza se convierte en calaveras, los huesos se vuelven polvo y todo termina en el vacío.
Esta "Oda al Calvario" contrasta las dos imágenes de "Dead Calvary" y "Peach and Plum Noodles", y el contraste de las dos actitudes de "no puedo soportar ver" y "odio ver" Explica vívidamente el budismo que "el color es vacío". Hay algo de broma en la indiferencia y algo de compasión en el ridículo, expresado en lenguaje literario.
La belleza de los huesos blancos, los esbeltos huesos blancos, el vivaz zorzal y el esqueleto bien definido. Sostener un fan de Wanfan, no sé si hace que la gente se muera de risa. (Volumen 10 de "Mozhuang Manlu" de Rao Jie)
Según "Mozhuang Manlu" de Zhang Bangji, "pintar huesos es hermoso, y aquellos con huesos en la cabeza pueden hablar de nubes. Se puede ver". que esto es un poema. Rao Jie, también conocido como Decao, nació en Linchuan, provincia de Jiangxi. Originalmente fue un erudito confuciano y se convirtió en monje en su mediana edad. Su nombre de Dharma es Ruyu, y su nombre proviene enteramente del sacerdote taoísta Song. Pertenece a la secta Yunmen. Ruby fue un famoso monje poeta de finales de la dinastía Song del Norte. Lu Benzhong lo incluyó en la Escuela de Pintura de Jiangxi y se transmitió de generación en generación en la "Colección de poesía Song Yi". El poema "Gu Guan Hua" no está incluido en la "Colección de poemas de la dinastía Song", pero sí en la "Cronología de poemas Song" y la firma del autor es Ruyu.
Si la "Oda a una calavera" de Huang Tingjian describe el contraste entre una calavera de hoy y una belleza del pasado, entonces el poema combina estas dos escenas en una sola, con cejas de polilla hábilmente. Pintado, y la persona que vestía ropa de Luo no era una belleza, sino un esqueleto. El anverso y el reverso del "Espejo romántico" se combinan para formar una imagen aterradora y ridícula: los huesos de una hermosa mujer disfrazada. Esta es una imagen muy poderosa, que convierte la oposición diacrónica entre el cráneo del "ahora" y la belleza del "entonces" en "Oda a la Calavera" en la combinación de "huesos blancos, cejas hábilmente perforadas" y "capa de esqueleto"* **. Esbelta, describe las manos delicadas y suaves de una mujer, las llamadas manos delgadas y de jade; Chuchu, describe la apariencia suave y delicada de una mujer, que se llama linda. Sin embargo, cuando "delgado" y "chuchu" se combinan con "huesos" y "esqueleto", su paradójica yuxtaposición crea un fuerte efecto irónico: ¡esta hermosa y delicada belleza con maquillaje rojo es en realidad blanca!
Lo que hace reír aún más a la gente es que este inteligente zorzal con un esqueleto hecho jirones no tiene idea de su dignidad. Juega con un abanico en la mano y posa de una manera completamente diferente. Sé que todos los que miran se ríen. De pie con un abanico en la mano es una imagen común de mujeres hermosas en las pinturas antiguas, y cuando este esqueleto también sostiene un abanico, todo luce muy divertido. El "vacío" en "relativo vacío" no sólo se refiere a la vana espera de esta belleza esquelética, sino que también se refiere a la ilusión de esta imagen misma.
La "Imagen de vista antigua" de Rao Jie debería ser una especie de imagen de la iluminación budista. Expresa vívidamente el principio budista de "color y vacío" con la imagen de una mujer hermosa como un esqueleto. El Buda les dijo a los monjes en "¿Qué causaré?": "Si vuelvo a ver a una mujer, mi cuerpo abandonará el cuerpo, pero veré huesos. El pasado fue correcto, la cara es buena y no volverá a suceder". ¿Qué enfermedad es?" Este es el concepto budista de los huesos. La belleza de rasgos delicados y ojos hermosos, cubierta con una colcha y sosteniendo un abanico, no puede ocultar su verdadera apariencia de huesos densos, suciedad y fealdad, pero es un zombi andante, ¡simplemente un zombi andante! Una vez que comprendas que la belleza son los huesos blancos, naturalmente abandonarás toda lujuria y te volverás puro. Entonces, en última instancia, esta imagen no es más que una idea ascética de la belleza, tan afilada como un cuchillo y tan lujuriosa como la lujuria.
Esta es una imagen budista seria, pero el poema de Rao Jie sobre la pintura añade un poco de burla. La persona que murió a carcajadas fue el propio poeta. Se paró como un filósofo frío y distante en el mar de la vida y la muerte, riéndose de aquellas almas que eran adictas al amor y la codicia y flotaban con la corriente en las seis divisiones principales de la rueda del karma, incapaces de escapar del sufrimiento. La carrera de barbero de mediana edad de Rao Jie tuvo su propia oportunidad de convertirse en budista, pero al ver esta "Vista antigua", se dio cuenta de que la apariencia del color está vacía y la prosperidad es ilusoria, lo que también puede ser una de las oportunidades.
Louzi escuchó esta canción porque estaba en un restaurante al otro lado de la calle de las flores, pero de repente escuchó que cantaban esta canción, lo que despertó su tristeza. Usa un cuchillo afilado para cortar el hilo rojo. Si no te importa, a mí no lo haré. (Volumen 40 de "Zen Fu y coplas y colecciones antiguas" de Shi)
Este es un poema antiguo escrito por el maestro zen Ren en el salón principal. Usar una canción erótica para hablar sobre el Zen es el estilo constante de Ren Zhong. Ya aprendimos la canción "When the Needle Stops Speechless" antes del caso Zhao Zhou. Aquí, la historia del monje Baolouzi resulta ser la historia de un monje viajero que realizó el Tao con música brillante, por lo que el maestro zen Ren Chong se sintió más cómodo cantando.
A finales de la dinastía Tang, el maestro zen Changqing Dao citó un caso público entre Lou Zi y un monje, diciendo que cuando pasaba por un restaurante, escuchó las cuatro palabras "Si no te importa , No me importa." Era distante y misterioso, dándole un significado (las diez citas se pueden encontrar en "Leng Yan Chao" de Qian). El volumen 6 de "Wu Deng Hui Yuan" tiene un pequeño detalle que describe la historia del monje Louzi: "Monje Louzi, no sé quién es, pero dejó su nombre. Un día, cruzé la calle y Ajusté mi posición debajo del liguero. Escuché a alguien cantar: "Descansaré si no te importa". De repente me di cuenta de que el nombre "Lengyan Shuowen" citaba el caso público de Lou Ziseng. monje a finales de la dinastía Tang, a más tardar en Tao.
El monje Louzi debería ser un monje viajero. Es concebible que para librarse de los problemas de la vida, caminara por pueblos y callejones, mendigara por las calles y pidiera a los maestros que lo visitaran. No sé cuántas alegrías y tristezas ha visto en el mundo, y no sé cuántos monjes y sabios eminentes han dado conferencias, pero nunca ha encontrado el camino correcto hacia la liberación y ha estado vagando así. Su liberación se debió enteramente al azar. Al pasar por un restaurante, se arrodilló y se ató el liguero suelto. Tan pronto como salió del restaurante, escuchó cantar a Song. Escuchó las palabras "No estás interesado, así que me tomaré un descanso". Entonces de repente se dio cuenta de que los problemas que habían estado pesando en su corazón durante muchos años desaparecieron repentinamente.
"Upstairs" es una trágica canción de amor cantada por una mujer enamorada, pero el monje viajero la considera una gran revelación sobre el budismo: "Tú" se refiere a todas las leyes que componen el mundo y "yo" se refiere a mí mismo. Corazón. Dado que todos los fenómenos están vacíos y no tienen propósito, ¿por qué mi corazón debería ser persistente? Es esta comprensión "fuera de contexto" la que los monjes Louzi obtuvieron alivio religioso de las palabras de Erru, que eran resentimientos contra hombres y mujeres.
Si el monje Louzi de repente se iluminó debido a su "interpretación" de la música erótica, entonces el Maestro Zen Chunin intentó restaurar el contexto de la epifanía del monje errante, partiendo de un superficial "No te importa, yo Tampoco me importa." Descanso” en una cuarteta de siete caracteres. Las dos primeras frases, "En el restaurante al otro lado de la calle de las flores, de repente escuché la letra y la canté, lo que me entristeció por la separación". La ubicación está abajo en Flower Street, donde vendo vino. La razón es que escuché la canción de la separación y el dolor. La letra "No te preocupas por mí, descansaré" en el texto original se reconoce aquí como "cantar" sobre el "dolor". ¿Por qué ocurre el "dolor de la despedida"? No es más que la persistencia del amor entre hombres y mujeres. Cuenta la leyenda que el matrimonio de una pareja depende de tirar del hilo rojo. "Kaiyuan Tianbao Yi" registra que Guo tomó el hilo de seda rojo y se casó con una hermosa mujer. "Xu Mi Lu" registra que el anciano Yuexia ató los pies de hombres y mujeres con cuerdas rojas durante toda su vida. La persistencia del amor proviene del hilo rojo, que conduce al dolor y al odio, por lo que este matrimonio es en realidad un destino polvoriento que trae problemas al monje.
Las dos últimas frases, "Corta el hilo de seda rojo con un cuchillo afilado y descansaré si no te importa" son la restauración del viaje mental del monje. El mayor dijo: "Si sigues cortando, seguirás confundido. Esto es separación". Pero cuando el monje escuchó la letra decisiva "No quieres que me tome un descanso", fue como un recipiente con agua fría. Le vertieron agua en la cabeza y de repente salió de su sueño y se despertó sobresaltado. Esta letra, como un par de tijeras afiladas, cortó instantáneamente el hilo rojo entre él y sus problemas. "Si no quieres", ¿qué me puedo perder?, y "Me tomo un descanso", ¿qué me puedo contener? La palabra "no tienes intención" en el koan fue reemplazada por "si no tienes intención", que debería ser intencional por el maestro zen Ren Zhong. Es la respuesta imaginada del inmortal errante a la frase de cantar en la azotea.
La relación entre "tú" y "yo" simboliza la relación entre el mundo y uno mismo, la relación entre color, sonido, fragancia, gusto, tacto y ley, la relación entre ojos, oídos, nariz, relación lengua, cuerpo y mente. Esta relación se llama "destino del polvo". Cortar la unión de los seis órganos de los sentidos con los seis objetos es la forma fundamental de deshacerse de los problemas. En el momento de escuchar la canción, Monk Louzi se dio cuenta del vacío de las leyes del mundo (tú), por lo que soltó su apego al amor desde el corazón (yo) y cortó por completo el "hilo rojo" del mundo. .
Esta oda del maestro zen Ren Zhong complementa la escena y el significado de la escena del crimen de Lou Zi, y explica el principio budista de “todo budismo es descanso involuntario” en un lenguaje vívido. Si se elimina el trasfondo budista, el himno en sí puede considerarse como un profundo y hermoso poema de amor.
(Unidad del autor: Instituto de Investigación de la Cultura Popular China, Universidad de Sichuan)