¿Cuál es la diferencia entre Buda y demonio?
Diablo (Brahma ma^ra, Ba ma^ra, bdud tibetano)
Se refiere a fantasmas y dioses malignos que quitan la vida a las personas y obstaculizan las cosas buenas. El nombre completo es Mara, también conocida como el diablo. Traducción libre: asesino, ladrón de vidas, ladrón de vidas, obstáculo. Además, si tanto Brahma como Han están presentes, se llama "barrera demoníaca". Según el vigésimo volumen de "Chang'Agāma", "The Trayastry Heaven", el tercer volumen del "Sutra de causa y efecto pasado y presente", el cuarto volumen de la "Teoría de la Tierra Yogui", etc., el rey demonio vive en lo alto. el sexto cielo de autotransformación del Reino del Deseo en. Además, según el Volumen 2 del "Sutra Chang Agama", el Volumen 27 del "Sutra errante", el Volumen 27 del "Sutra Zengyi Agama" y el Volumen 25 del "Sutra de Buda", el nombre del diablo es Bo Xun, y tiene poder de color y sonido allí. Hay cinco poderes, a saber, el poder, el poder de la fragancia, el poder del sabor y el poder de la suavidad, así como las brujas y los demonios, etc., que a menudo perturban al Buda y a sus discípulos y obstaculizan las buenas acciones.
La palabra "diablo" aquí se traducía a menudo como "mo" en las traducciones antiguas de las escrituras. Sin embargo, durante el reinado del emperador Wu de la dinastía Liang en la dinastía del Sur, pensó que podía molestar a la gente, por lo que. cambió la palabra "diablo" por "diablo". Según la palabra sánscrita mara, es un sustantivo derivado de la raíz mr! que significa "muerte", que significa "asesino". Parece estar basado en los pensamientos de Yama. Según el "Rig Veda", Yama es el dios de la muerte, vive en la parte más lejana del cielo y, a menudo, utiliza la "muerte" (mr! tyu, un sustantivo de mr!) como su mensajero para quitarle la vida a las personas. Se puede observar que su significado es similar al de “diablo” que tiene el significado de “asesino”. Sin embargo, con el surgimiento de la teoría de los seis cielos en el Reino del Deseo, se cree que Yama vive en el tercer cielo. El budismo también considera a Shiva (Siva) como el dios demonio y lo coloca en el sexto cielo de otras transformaciones. Se le llama el demonio que destruye el dharma, es decir, el demonio del emperador.
Además, también hay quienes explican el significado de "demonio" desde la perspectiva de la percepción interna. A partir de esto, existen teorías de los cuatro demonios como el demonio de la aflicción y los cinco demonios yin. El volumen 197 del "Daviposha Lun" (Taisho 27·984c) dice: "Debido a que todo tipo de problemas dañan el buen dharma, se les llama demonios". ' Volumen 5 de “La Teoría de la Gran Sabiduría” (Taisho 25·99c): “Aquellos que quitan la sabiduría y la vida, corrompen el Dharma y tienen buenos méritos y virtudes, por eso se les llama demonios. La palabra "diablo" aquí utiliza principalmente "destrucción" como significado semántico. Además, el Volumen 68 de “La Teoría de la Gran Sabiduría” dice que hay cuatro clases de demonios de la noche: los demonios de la angustia, los cinco demonios, los demonios de la muerte y los demonios del Hijo del Cielo. "Demonios". Qin dijo que aquellos que pueden quitar vidas, los demonios de la muerte en realidad pueden quitar vidas, y el resto también puede ser la causa y la condición para quitar vidas, y también pueden quitar vidas de sabiduría, de ahí el nombre ". asesino", etcétera. El volumen 29 del "Tratado Yogi de la Tierra" explica que los cinco demonios yin son el soporte de la muerte. Los demonios de los problemas conducen a la muerte debido a la vida venidera. Los demonios de la muerte son la naturaleza de la muerte. obstaculizar el deseo de superar a los muertos, por eso ** *Nombrado demonio. Aquí, "muerte" se usa generalmente como el significado semántico de "demonio", que se basa en los pensamientos de Yama. De hecho, entre ellos, sólo el demonio de la muerte es equivalente a Yama. El diablo del emperador se refiere a Shiva. Destruye el dharma Las aflicciones y los dos demonios de los cinco yin Es el que vino del significado del Hijo del Cielo y el Demonio.
Además, el volumen 42 de la antigua traducción del Avatamsaka Sutra afirma que hay diez tipos de demonios. Los que son codiciosos por los cinco yin se llaman demonios cinco yin, y los que están obsesionados con los. Los cinco yin se llaman demonios perturbados. Al ser un demonio de la mente, los que están lejos del renacimiento se llaman demonios de la muerte, los que son engreídos y despreocupados se llaman demonios del cielo, los que no se arrepienten se llaman demonios que han perdido. sus raíces del bien, lo que significa que se les llama demonios samadhi, y aquellos que tienen mentes nacidas allí se llaman demonios del buen conocimiento y no pueden nacer. Todos los grandes votos se llaman demonios que no conocen el verdadero Dharma de Bodhi. El sexto volumen del "Capítulo Yilin del Jardín Mahayana Dharma" también se resume como los dos demonios de la segmentación y el cambio. Los "oscurecimientos de las aflicciones" que obstaculizan los tres vehículos se denominan demonios segmentados, y los "obstáculos de la conciencia" que obstaculizan al Bodhisattva se denominan demonios del cambio. Los dos demonios de la segmentación y el cambio tienen cada uno cuatro demonios, como los problemas, por lo que se combinan en ocho demonios. Todo esto se basa en una interpretación amplia del significado de "demonio".
Además, el volumen 5 del Sutra del loto, "An Le Pin", elimina los demonios celestiales de los cuatro demonios, incluidos los demonios de la aflicción, y expone los cinco demonios yin, los demonios de la aflicción y el demonio de la muerte. "El Sutra de la maldición" enumera además los cinco demonios del cielo, el pecado, la conducta, la ira y la muerte, que se derivan de la adición del demonio del pecado además de los cuatro demonios anteriores. El "Nirvana Sutra" añade las cuatro inversiones de la impermanencia y el altruismo a los cuatro demonios para formar los ocho demonios. Otros, como el Volumen 8 (Parte 2) de Mahasamatha Vipassana, diferenciaron ampliamente los demonios que surgen de la práctica de la meditación; el Despertar de la Fe Mahayana también habló de cosas que son perturbadas por demonios y espíritus malignos.
Además, según el Volumen 6 de "Pu Yao Sutra" "Productos para someter a los demonios", cuando el Buda alcanzó la iluminación, el Rey Demonio Bo Xun envió a cuatro mujeres: Yu Fei, Yue Bi, Kuai Guan. Y Jian Song para molestar. En la época del Buda Kassapa, apareció el maestro jefe Rey Demonio. Los volúmenes 39 y 45 del "Za Agama Sutra" han mencionado la subyugación de los demonios por parte del Buda. El volumen 30 del "Zhong Agama Sutra" también habla de las hazañas de la discípula budista Maud Lian al derrotar a los demonios. Para prevenir la invasión de varios demonios en el budismo tántrico, a menudo practicamos métodos como formar límites durante la práctica del Dharma para tomar precauciones.
◎Apéndice 1:
El sexto capítulo del "Capítulo Yilin del Jardín Mahayana Dharma" (Taisho 45·348b): 'Nube de Brahma Mara, esta nube perturba, obstaculiza, destruye, perturba el cuerpo y la mente, obstruye el buen dharma y destruye las cosas exitosas, por eso se llama Mara.
' El volumen 52 de "Daviposha Lun" dice (Taisho 27.272b): "¿Por qué se le llama demonio?" Respuesta: Es por la pérdida de sabiduría y de vida, o por la constante soltura y autolesión. 'La Teoría de la Gran Sabiduría' Volumen Cinco Nube (Taisho 25·99c):
'Quitando la sabiduría y la vida, destruyendo el Dharma, los méritos y los buenos libros del Camino, por eso se le llama demonio La gente de otras sectas dice que este es el nombre. El Señor del Deseo también se conoce como Huajian y Wujian. Romper todo tipo de buenas obras se llama Mara en el budismo; este tipo de karma se llama obras demoníacas. '
Volumen 29 del "Tratado de la Tierra Yogashi" (Taisho 30·448a):
'Puedes ver gente en casa y monjes divirtiéndose, o puedes ver amigos malvados** Cuando * vidas mezcladas, surgirá la alegría y la mente se llenará de alegría. Debes saber que todo es algo demoníaco en el Buda, el Dharma y la Sangha, el sufrimiento y la destrucción del camino, en este mundo y en otros. vidas, si tienes dudas debes saber que todo es cosa demoníaca. (Omitido en el medio) Si respetas y alabas a las personas con fines de lucro, y tu corazón se llena de placer, (Original en el medio) Debes saber que todo es malo. '
El volumen 5 de "La Teoría de la Gran Sabiduría" dice (Taisho 25.99b): "Después de eliminar la verdadera naturaleza de todos los dharmas, todos los dharmas restantes se llaman demonios, como las preocupaciones, los nudos, los deseos, Estar enredado, entrar al inframundo, ser un rey demonio, los demonios y los demonios se llaman demonios. ' El capítulo cincuenta y seis del mismo libro (Taisho 25.458c) dice: 'El diablo toma la forma de un dragón y adopta todo tipo de imágenes extrañas y aterradoras, que vienen de noche para aterrorizar a quienes pasan junto a él. o pueden manifestar los cinco maravillosos deseos y perturbar a los Bodhisattvas. ’
La clasificación de los demonios es:
(1) Los demonios internos y los demonios externos crean obstáculos de uno mismo, mientras que los demonios externos son obstáculos que provienen de los demás. El volumen 3 de "Dingshan Yi Zhuan Tongji" afirma que entre los cuatro demonios, los demonios celestiales son los demonios externos y los otros tres demonios son los demonios internos. Otros se dividen en dos cuerpos debido a la segmentación y los cambios, o se dividen en dos tipos de obstáculos, a saber, aflicciones y conocimiento.
(2) Los cinco demonios yin, los demonios atribulados y los demonios de la muerte El volumen 5 del Sutra del loto, "Anlepin", dice (Taisho 9.39a) 'Vi el ejército de sabios y los. Los cinco demonios yin y los demonios atribulados luchan contra los demonios muertos y logran grandes logros al destruir los tres venenos, abandonar los tres reinos y romper la red de demonios. Estos tres demonios son los que excluyen a los demonios celestiales de los cuatro demonios.
(3) Los cuatro demonios de la aflicción, los cinco demonios yin, los demonios de la muerte y los demonios celestiales son del Volumen 2 de la Edición Norte del Sutra del Nirvana, el Volumen 29 del Tratado Yogui de la Tierra, etc. Además, los llamados demonios del cuerpo, demonios del polvo de deseos, demonios de la muerte y demonios celestiales mencionados en el "Samadhi Sutra del Super Sol Brillante" también son los mismos que los cuatro demonios mencionados anteriormente. La interpretación del volumen 6 del "Capítulo Yilin del Jardín Mahayana Dharma" dice (Taisho 45·348b): "Muchas perturbaciones se llaman problemas; la acumulación de color, etc., se llama agregados; a punto de agotarse, derecho a agotarse, y agotado, se llama muerte". ; Dios usa luz y limpieza Gratis y famoso. Estos cuatro son demonios. ’
(4) Los cinco demonios del cielo, el pecado, la acción, la ira y la muerte, provienen del Sutra de la maldición. A los cuatro demonios mencionados anteriormente, se añade el demonio del pecado.
(5) El "Nirvana Sutra" afirma que los cuatro demonios más las cuatro inversiones de la impermanencia y el no-yo se convierten en los ocho demonios; también dice que los dos cuerpos de segmentación y transformación tienen cada uno cuatro demonios; , entonces se convierten en los ocho demonios.
(6) El volumen 6 del "Capítulo Yilin del Jardín Mahayana Dharma" enumera los diez demonios del deseo, la tristeza, el hambre, la sed, el amor, el sueño, el miedo, la duda, el veneno, la fama y la fortuna, y la arrogancia. , y explica las nubes (Taisho 45·348b):
'Estar feliz con el propio nombre se llama deseo, estar triste se llama tristeza, mendigar comida y bebida se llama hambre y sed, entregarse al deseo se llama amor, hacer que la mente se vuelva ignorante se llama dormir, y tener miedo se llama cobardía, vacilación y duda en ambos extremos del nombre, nombre veneno que daña el cuerpo y la mente, vergüenza y codicia por el dinero. , llamándolo fama y fortuna, autoproclamada arrogancia. El deseo y la espera son demonios y también se aferran a la liberación del karma. '
El volumen 20 de "El Avatamsaka Sutra" también enumera los diez demonios, como los agregados, las aflicciones, el karma, la mente, la muerte, el cielo, las buenas raíces, el samadhi, los buenos amigos y la sabiduría del Bodhi Dharma, y explica ellos dice: La codicia por los cinco agregados es el demonio de los agregados; el apego al reino de los cinco mundos y todos los problemas que surgen es el demonio de los problemas; todas las malas acciones son el demonio del karma; el corazón; la muerte es el demonio de la muerte; él convierte al gran rey demonio en el demonio del cielo; el apego es el demonio de todas las cosas, quien cultiva buenas raíces se convierte en un demonio de buenas raíces; no busques avanzar, conviértete en un demonio del samadhi; aquellos que son tacaños con el Dharma y no iluminan a los demás, se convierten en un demonio del buen conocimiento; aquellos que se aferran a la sabiduría de Bodhi, se convierten en un demonio de la sabiduría de Bodhi Dharma.
◎Apéndice 2: Volumen 58 de "El Avatamsaka Sutra de Dafang Guangfo" "Dejando el mundo" (Extracto)
¡Hijo de Buda! El Bodhisattva Mahasattva tiene diez tipos de demonios. ¿Qué es diez? El llamado: el demonio khanda es causado por todo tipo de aferramiento; el demonio de los problemas es causado por las impurezas constantes; el demonio del karma es causado por los obstáculos; el demonio del corazón es causado por la arrogancia; el demonio de la muerte es causado por el abandono del lugar; de la vida; el demonio celestial es causado por la autocomplacencia; el demonio de buenas raíces es causado por la constante El demonio del Samadhi se debe a la perseverancia en el gusto; el demonio del buen conocimiento se debe a la mente despierta; Dharma no está dispuesto a dejarlo ir, así que estos son diez. El Bodhisattva y el Mahasattva deberían aprovecharlo y rápidamente tratar de mantenerse alejados.
¡Buda! El Bodhisattva Mahasattva tiene diez tipos de karma demoníaco.
¿Qué es diez? Se dice que: Olvidar la bodhicitta y cultivar buenas raíces es un karma demoníaco, estar disgustado por dar, guardar los preceptos con una mente enojada, abandonar a las personas malas, mantenerse alejado de los perezosos, ser desdeñoso y desordenado, ridiculizar y odiar la sabiduría; karma demoníaco; siendo tacaños en la mente profunda del Dharma, hay Aquellos que pueden ser transformados no predican. Si reciben dinero, respeto y apoyo, y los obligan a predicar aunque sean ilegales, es un karma demoníaco. Si no están dispuestos a escuchar las paramitas, y si escuchan la predicación pero no la practican, incluso si la practican, serán flojos durante muchas vidas, lo que los llevará a tener una voluntad estrecha y no buscar. el Bodhi Dharma Supremo es un karma demoníaco; tener conocimiento del bien lejano y del mal cercano, feliz de perseguir los dos vehículos, no feliz de renacer y aspirar al Nirvana, la separación del deseo y la tranquilidad, es un karma de karma demoníaco. Mirar la ira y el odio de un Bodhisattva con ojos malvados, buscar provocaciones contra él, acusarlo de malas acciones y cortarle todos sus beneficios y ofrendas financieras es un karma demoníaco, difamar el verdadero Dharma y no estar dispuesto a escucharlo; eso, y si lo oye, será destruido ver a la gente predicando no despierta respeto, diciendo que uno mismo tiene razón, y otros diciendo algo más está mal, estas son las obras del diablo, uno disfruta aprendiendo teorías mundanas, exponiendo; palabras hábilmente, dilucidar los dos vehículos, ocultar el Dharma profundo o enseñar a otros que no son suyos con significados maravillosos y mantenerse alejado del Bodhi de los demás viviendo en el camino equivocado es un karma demoníaco para aquellos que han alcanzado la liberación y se han asentado en él. paz siempre están felices de acercarse a ellos y hacerles ofrendas; aquellos que no han sido liberados y aún no se han establecido en paz no están dispuestos a acercarse y no les enseñan, esto es un karma demoníaco que aumenta la vanidad; Inútil. Respetuosamente, si causas daño a todos los seres sintientes y no buscas la verdadera sabiduría del Dharma, será difícil que tu corazón malvado sea iluminado. Esto es karma demoníaco y cuenta como diez. Los Bodhisattvas y Mahasattvas deben mantenerse alejados rápidamente y buscar diligentemente la Budeidad.
¡Buda! El Bodhisattva Mahasattva tiene diez tipos de renuncia al karma demoníaco. ¿Qué es diez? Se dice: Un buen maestro respeta y hace ofrendas al Buda y renuncia al karma demoníaco; no se respeta a sí mismo, no se alaba a sí mismo y renuncia al karma demoníaco, cree profundamente en el Dharma del Buda y no lo calumnia; y renuncia al karma demoníaco; nunca olvida toda sabiduría y mente, y renuncia al karma demoníaco; practica diligentemente con una conducta maravillosa, nunca te rindas y renuncia al karma demoníaco, y renuncia constantemente al karma demoníaco; recita el Dharma con un corazón que no esté cansado y renuncia al karma demoníaco; refugiate en todos los Budas en las diez direcciones y ten el pensamiento de la salvación, abandona el karma demoníaco, acepta y recuerda a todos los Budas, recibe. bendiciones divinas y abandonar el karma demoníaco; tienen las mismas raíces buenas que todos los Bodhisattvas, son iguales y abandonar el karma demoníaco, esto es diez. Si los Bodhisattvas permanecen en este Dharma, podrán escapar de todos los caminos demoníacos.
[Materiales de referencia] "Zengyi Agama Sutra" Volumen 26; "Super Sun Bright Samadhi Sutra" Volumen 1; "Dapin Prajna Sutra" Volumen 13 "Demon Matters"; 6; El Sutra de la Gran Sabiduría, Volúmenes 56 y 58; El Gran Sutra Vipassana, Volumen 52;
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Buda es la abreviatura de la palabra Buda en sánscrito (Buda, san%srgyas tibetano) significa "persona iluminada", "el despierto". ". En la antigüedad, también se escribía como "Buda" o "Butu".
Para distinguirlo de Pratyekabuddha (Pratyekabuddha) del Shravakayana, al Buda se le llama Anuttarasamyak-sambuddha. Anuttara Samyak Samfo Buddha significa "el supremamente iluminado", "el que es consciente de él y que tiene la iluminación perfecta". ¿Por qué se describe al Buda de esta manera? Esto se debe a que el Buda y los Arhats de los Sravakas son diferentes de los Paccekabuddhas. Si bien ellos mismos están iluminados, también se dedican a rescatar e iluminar a otros. Este tipo de iluminación es completamente perfecta, por eso las palabras anteriores se utilizan para describir al Buda.
Cuando la mayoría de los occidentales mencionan a Buda (Buda), se refieren principalmente al Buda histórico. Esto se debe a que siguen las prácticas del budismo Theravada. En el budismo Theravada, generalmente se adora a Buda sólo como un tesoro de Buda.
De hecho, en la era budista primitiva, no sólo el Buda era considerado como Buda. En la vida pasada, el Buda apareció, predicó el Dharma como el Buda y guió y salvó a todos los seres vivientes. En términos generales, hubo seis Budas que aparecieron antes de Sakyamuni, y junto con Sakyamuni, son los siete Budas anteriores (los últimos siete Budas son el Buda Vipashin, el Buda Shisa, el Buda Visabhu, el Buda Jusun, el Buda Kunagamuni, el Buda Kassapa y el Buda Sakyamuni. Los siete Budas mencionados por Buda están registrados en el "Chang Agama" (el 14º Pali Sutra). Después del Buda aparecerá Maitreya, el llamado futuro Buda. Estas ideas ya habían surgido en la época budista primitiva.
Sobre el futuro Buda Maitreya (Maitreya, Metteyya), el "Sutra de la práctica del Santo Rey de la Rueda" de "Chang Agama" (el Sutra 26 de Pali "Changsha"), "Chang Agama" Se ha mencionado en el "Sutra del Santo Rey de las Ruedas". El Buda descubrió la verdad (Dharma) de la vida en el mundo y le dijo esta verdad al mundo. Este tipo de persona con personalidad completa no es sólo el Buda, hay muchas personas en el pasado y en el futuro.
¡La razón por la que se mencionan muchos de estos Budas en las Escrituras es para demostrar la verdad y la eternidad del Dharma!
El sánscrito "Maha^vastu" (Maha^vastu) es una escritura budista que pertenece al departamento público y habla del mundo. En este libro se registran dos declaraciones sobre el Buda pasado. Según la primera teoría, en la era del Bodhisattva, antes de que Shakyamuni se convirtiera en buda en su vida pasada, conoció, adoró y recibió enseñanzas de budas, entre ellos tres mil millones de budas Sakyamuni, ochenta millones de budas que encienden lámparas y quinientos budas de flor de loto. Buda, 300 millones de Budas Fusha, 18.000 Budas Maharajá, 500 Budas de la Flor de Loto, 90.000 Budas Kassapa, 15.000 Budas del Calor, 2.000 Budas Kochen y un Buda Protector Universal. Hay mil Budas Estandarte Púrpura, ochenta y cuatro mil Budas Estandarte Imperial. quince mil Budas solares, seis mil trescientos budas giratorios, sesenta y cuatro budas del pensamiento correcto, un buda iluminador del bien, un buda estandarte invencible, etc. Según la segunda teoría, si se elimina el Buda con el mismo nombre, habrá ciento catorce Budas desde el Buda del Pilar del Emperador hasta el Buda Randen, y habrá quince Budas desde el Buda Randen hasta el Buda Kassapa.
Los Budas del pasado mencionados en los "Grandes Eventos" sánscritos antes mencionados son similares a los Budas del pasado mencionados en la traducción china de "Los Hechos de Buda". Según el "Sutra de la colección de actos de Buda", los equivalentes a la primera teoría son: tres mil millones de budas Sakyamuni, ochocientos millones de budas que encienden lámparas, trescientos millones de budas Fusha, noventa mil budas Kassapa, sesenta mil budas que encienden lámparas. Budas y ochenta y ocho mil Budas, los Mil Budas Rey Bala, Diez Mil Budas que pueden Despertar a la Otra Orilla, el Buda de los Quince Mil Días, los Dos Mil Budas Khenru, los Seis Mil Budas Dragón, los Mil Budas del Pilar Púrpura, los Quinientos Budas. sobre lotos, sesenta y cuatro budas de bollo de caracol, uno Hay el buda Zhenggong, 8400 mil millones de prayekabuddhas, un buda del buen pensamiento y un buda del estandarte del arrepentimiento. El equivalente de la segunda teoría es: el buda del estandarte imperial puede convertirse en un buda de luz (lámpara). Buda) y cien Budas, y los quince Budas desde el Buda Linterna hasta el Buda Kassapa. El orden de los quince Budas mencionados al final de los "Grandes acontecimientos" y "La colección de actos de Buda" en sánscrito es algo diferente entre los dos. Según los "Eventos Mayores", los quince Budas son los siguientes Budas: Lámpara Ardiente, Mundo Incomparable, Flor de Loto, Línea Más Alta, Nombre de la Virtud, Sakyamuni, Ver Todos los Beneficios, Disha, Fusha, Vipa Shi, Shi Qi, Vaishva, Jusun, Kunagamuni, Kasyapa. Los últimos seis Budas pertenecen a los últimos siete Budas. Estos quince budas son similares a los catorce budas registrados en el Sutra de la gran compasión. Estos catorce Budas son los otros catorce Budas entre los quince Budas mencionados anteriormente que no ven a todos los Budas poderosos.
Autor: Shi Dezhao 2006-1-2 00:08 Responder a esta afirmación
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5 Respuesta: ¿Cuál es la diferencia entre Tao y Buda?
Según la "Medicina Musaravastivada Vinaya", durante la era de práctica del Bodhisattva, durante el primer Asamkhya Kalpa, el Buda hizo ofrendas al Buda desde el Buda Sakyamuni al Protector del Mundo. en el segundo asamkhya kalpa del Buda Randen al Buda Sakyamuni, se adoraron 76.000 budas; en el tercer asamkhya kalpa del Buda Annan al Buda Kassapa. Durante este tiempo, se hicieron ofrendas a 77.000 budas. Este asunto también se menciona en el "Davivassastra" y el "Kusashastra". Después de estas tres tribulaciones, vendrán las cien tribulaciones finales. Durante cien grandes kalpas, hizo estrechas ofrendas a seis budas, desde el buda Vipassi hasta el buda Kassapa.
También como "Pu Yao Sutra", "Fang Guangda Zhuang Yan Sutra", "Buddha Tibetan Sutra", etc. también mencionan varios Budas pasados. En el "Sutra de los nombres de los tres mil budas", se menciona que en los tres kalpas de "kalpa estelar pasado", "kalpa virtuoso presente" y "kalpa solemne futuro", miles de Budas aparecerán en el mundo. Por lo tanto, en estos tres kalpas se enumeraron tres mil nombres de Buda.
Cuando el budismo primitivo entró en las sectas del budismo, muchas sectas afirmaron que muchos Budas aparecerían y predicarían en las generaciones pasadas, presentes y futuras. Entre las sectas, el budismo popular creía que sólo el Buda Sakyamuni había aparecido. Además del mundo Saha, Buda apareció en varios mundos en las diez direcciones (cuatro direcciones, cuatro dimensiones, arriba y abajo) al mismo tiempo.
El budismo sostiene que sólo hay un Buda en un mundo, y dos Budas no pueden aparecer al mismo tiempo. Pero si no están en el mismo mundo, pueden aparecer muchos Budas al mismo tiempo. La "Teoría Now Dover" del Departamento Popular se basa en la mayoría de los mundos en las diez direcciones. El budismo Mahayana es también un desarrollo posterior de las enseñanzas populares y propugna la aparición de innumerables Budas en los tres mundos y las diez direcciones.
No importa qué Buda esté allí, tiene que pasar por un largo período de tres asamkhyas y cien grandes kalpas o cuatro asamkhyas y cien grandes kalpas para practicar como Bodhisattva y reunir varias paramitas y cultivar el bien. raíces y méritos. Como resultado, uno puede alcanzar la iluminación completa y convertirse en un Buda.
Ahora hablemos del “Cuerpo de Buda”. Respecto al cuerpo de Buda, existen tres teorías: la teoría de los dos cuerpos, la teoría de los tres cuerpos y la teoría de los cuatro cuerpos. La teoría de los dos cuerpos se refiere a los dos tipos de cuerpo del dharma y cuerpo del nacimiento.
Dharmakaya se refiere a la esencia de Buda: el Dharma. Cuando el Dharma se encarna, se convierte en el cuerpo ideal de Buda. El cuerpo de nacimiento es el cuerpo nacido de los padres, que se refiere al Buda Sakyamuni que nació en la ciudad de Kapila en el reino de Sakyamuni.
Hay muchos tipos de teoría de los tres cuerpos. La teoría general es: (1) La teoría de los tres cuerpos: cuerpo del dharma, sambhogakaya y cuerpo de respuesta. (2) La teoría de los tres cuerpos: el cuerpo de naturaleza propia, el cuerpo sujeto y el cuerpo de transformación. La teoría de los cuatro cuerpos divide la primera teoría de los tres cuerpos en el cuerpo correspondiente y el cuerpo de encarnación, y se convierte en los cuatro cuerpos del cuerpo del Dharma, Sambhogakaya, cuerpo correspondiente y cuerpo de encarnación. Otra teoría es dividir el "cuerpo receptor" en la segunda teoría en el cuerpo que recibe a sí mismo y el cuerpo que recibe a otros, y convertirse en el cuerpo de naturaleza propia, el cuerpo que recibe a sí mismo, el cuerpo que recibe a otros y la transformación. cuerpo. Basado en la teoría de los tres cuerpos, aquí hay una breve explicación: (1) Dharmakaya (dharma-ka^ya): El Buda de la verdad formado personificando la verdad dicha por el Buda es el Dharmakaya. Inicialmente, el budismo primitivo y las sectas budistas defendían un "Dharmakaya de cinco puntos", que incluía cinco enseñanzas: preceptos, concentración, sabiduría, liberación y conocimiento de la liberación. Dharmakaya en este contexto se refiere a "la acumulación de dharma". El "cuerpo" (ka^ya) en él significa "colección", que tiene un significado diferente del "cuerpo" de "cuerpo". Por ejemplo, en el "Sutra del legado de Buda", el Buda dijo: "De ahora en adelante, mis discípulos continuarán practicando esto. Entonces el cuerpo del Dharma del Tathagata siempre existirá y no será destruido". En la era del budismo Mahayana, será la personificación del Dharma (la verdad) que impregna el universo, y el cuerpo ideal de Buda como encarnación de la verdad se llamará Dharmakaya. Este no es un Buda que logró fructificar a través de la práctica, sino un Buda que existió originalmente en la naturaleza. Pero este Dharmakaya no se trata sólo de principios, también es racional y no dual. En este sentido, el Dharmakaya se puede dividir en los siguientes tres tipos: 1. Un principio puro como enseñanza, 2. Este principio se convierte en el principio del cuerpo ideal de Buda, 3. El principio contiene sabiduría y tiene la capacidad de hacer cualquier cosa. El cuerpo de Buda que funciona.
Por ejemplo, el Tathagata Mahavairocana (Gran Vairocana) mencionado en la Secta Shingon, y el Buda que siempre vive en la montaña Lingjiu en el "Sutra del loto", la "Duración de la vida del Tathagata", el Buda Kamuni y otros son todos esos Dharmakaya. Budas. (Véase el texto "La duración de la vida del Tathagata" en el Sutra del loto) (2) Cuerpo Sambhoga (sambhoga-ka^ya): también traducido como cuerpo receptor, también conocido como cuerpo de flujo igual (nisyanda-ka^ya). Es el cuerpo de Buda que fluye desde el Reino del Dharma, es decir, el cuerpo de Buda ideal que fluye desde el Reino del Dharma. El llamado sambhogakaya se refiere al bodhisattva que, mediante la práctica de paramitas y el cumplimiento de sus votos, obtiene la retribución y se convierte en un Buda completamente perfecto e ideal. También conocido como cuerpo receptor, se refiere al cuerpo de Buda que recibe los frutos de las buenas raíces y los méritos. Hay dos tipos de estado de recepción: estado de autorrecepción y estado de otra recepción. Un Buda que ha alcanzado la Budeidad como resultado de la práctica espiritual y que ha experimentado el gozo de practicar el Dharma desde dentro. Su cuerpo es el Buda que guía y educa a los seres sintientes para que se beneficien de los frutos de la iluminación y del método extraordinario. Sin embargo, los objetos de las enseñanzas del Sambhogakaya son los Bodhisattvas del primer nivel y superiores, y lo que dicen son las enseñanzas profundas del primer significado. Ni los Bodhisattvas ni la gente común del primer nivel son objetos de las enseñanzas del Sambhogakaya. Sambhogakaya. Hay otro dicho: el verdadero sambhogakaya es sólo el cuerpo que se recibe a sí mismo; el otro cuerpo que recibe pertenece al cuerpo correspondiente (la encarnación); De hecho, los venerados Budas Sambhogakaya incluyen a Amitabha (Amitayus, Amitabha) y al Buda de la Medicina (Bhais!ajya-guru). Además, el gran Buda del templo Todaiji en Nara, Japón, el Buda Rusana, también puede considerarse como lo es. el Buda Sambhogakaya. (3) Ying Shen (nirma^n!a-ka^ya): también traducido como encarnación, también conocido como Encarnación Ying. Es el cuerpo de Buda el que cambia en varias imágenes para satisfacer las necesidades del objetivo de la iluminación. Esto es lo mismo que el Sambhogakaya. No es un cuerpo de Buda completamente perfecto que existe a lo largo de las tres vidas y las diez direcciones, sino un Buda que sólo aparece en una era y región específicas para salvar a personas específicas. El Buda Sakyamuni que apareció en la India hace 2.500 años es el cuerpo correspondiente, y los muchos Budas, comenzando con los seis Budas pasados y el futuro Buda Maitreya, son todos un tipo de cuerpo correspondiente.
Autor: Shi Dezhao 2006-1-2 00:08 Responder a esta afirmación
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6 Respuesta: ¿Cuál es la diferencia entre Tao y Buda?
Existen dos tipos de Yingshen: Yingshen superior y Yingshen inferior. El cuerpo superior es el Buda que predica el Dharma a los Bodhisattvas del primer nivel y superiores; el cuerpo inferior es el Buda que predica el Dharma a los Bodhisattvas del primer nivel y superiores, a la gente común y a los dos vehículos. En este caso, el Sambhogakaya en realidad no es diferente del Sambhogakaya.
Por lo tanto, el llamado "Ying Shen" debería referirse al Ying Shen inferior.
Además, Yingshen también se puede dividir en Yingshen y Encarnación. Aquí, el Yingshen es el Buda que muestra una imagen más apropiada para enseñar el Dharma con el fin de adaptarse a la otra persona y guiarla. También es el cuerpo del Buda con treinta y dos y ochenta tipos de apariencias buenas y similares. Equivale al Buda que apareció en una época y región específica.
La llamada encarnación es un cuerpo de Buda que no tiene ninguna apariencia pero adopta diversas formas para salvar a los seres sintientes. Las formas que aparecen son a veces personas comunes, y otras veces son Brahma, Sakyamuni, demonios, animales, etc., que aparecen en los cinco reinos (cielo, humanos, fantasmas hambrientos, animales e infierno) para enseñar el Dharma. El Bodhisattva Guanyin (Avalokites/vara, Avalokitesvara) aparece en treinta y tres cuerpos para salvar a todos los seres vivos. Estos treinta y tres cuerpos son: cuerpo de Buda, cuerpo de Pratyekabuddha, cuerpo de Sravaka, cuerpo de rey Brahma, cuerpo de liberación del Emperador y cuerpo de cielo libre. el cuerpo del Gran Yo, el cuerpo del gran general, el cuerpo de Bishamon, el cuerpo de un pequeño rey, el cuerpo de un anciano, el cuerpo de un laico, el cuerpo de un magistrado, el cuerpo de un brahmán, el cuerpo de un bhikkhu, el cuerpo de una bhikshuni, el cuerpo de una upasika, el cuerpo de una upasaka, el cuerpo de un largo El cuerpo de una mujer, el cuerpo de una mujer laica, el cuerpo de una mujer oficial, el cuerpo de una mujer brahmán, el cuerpo de un niño, el cuerpo de una virgen, el cuerpo de un deva, el cuerpo de un dragón, el cuerpo de un Yaksha, el cuerpo de un Gandharva, el cuerpo de un Asura, el cuerpo de un Garuda, o el cuerpo de un Kinnara. Entre ellos, excepto el cuerpo original de Buda, los otros treinta y dos cuerpos son todos encarnaciones. El Bodhisattva Avalokitesvara también se conoce como Avalokitesvara de mil brazos, Avalokitesvara con cabeza de caballo, Avalokitesvara de once caras, Avalokitesvara sagrado, Ruyilun Avalokitesvara, Quasi-Hou Avalokitesvara, Avalokitesvara Avalokitesvara, Avalokitesvara de túnica blanca, Avalokitesvara de túnica de hojas, etc., por esto. razón. En resumen, aunque el Bodhisattva Avalokitesvara es llamado Bodhisattva, en realidad debería considerarse como un Buda correspondiente o un Buda encarnado.
Además, Ksitigarbha Bodhisattva es una encarnación que aparece en la forma de un monje y salva a seres sintientes en los tres reinos y los seis caminos en la forma de un oyente de voces. Además, dioses como Acala, Vina^yaka, Gan!es/a, Happy Heaven, Dakini, etc., pertenecen a las tribus Mingwang y Tian. También se puede decir que todos son encarnaciones.
Dicho esto, creo que es necesario hablar del "carácter moral del Buda". Espero que no todos piensen eso. En cuanto a las virtudes del Buda, el Buda tiene los diez poderes, las cuatro audacias, las tres atención plena, la gran compasión y las dieciocho cualidades invencibles. En términos de apariencia, tiene la apariencia de un gran hombre como treinta y dos características y ochenta. tipos de buenas cualidades. También muestra la virtud de Buda el llamado Tathagata No. 10.
Los llamados 'Dieciocho Dharmas Inmortales' (as!t!a^das/a a^venika-buddha-dharma^) se refieren a las cosas que los Sravakas, Pratyekabuddhas y Bodhisattvas no poseen. Dieciocho cualidades exclusivas del Buda. Hay dos sistemas en la Ley Dieciocho Imparcial. Uno lo enseña el budismo Hinayana y el otro el budismo Mahayana.
Los Dieciocho Inmortales del Hinayana hacen referencia a: Los Diez Poderes de Buda, Los Cuatro Intrépidos, Los Tres La Atención Plena y La Gran Compasión.
Los diez poderes del Buda son: (1) la inteligencia de todo lo malo (la inteligencia de distinguir la verdad correcta y lo irrazonable), (2) la inteligencia del karma y la familiaridad (la comprensión veraz del karma bueno y malo y su retribución) La inteligencia de la fruición), (3) la inteligencia de la meditación, la liberación, la ecuanimidad y la ecuanimidad (la inteligencia de estar familiarizado con los cuatro jhanas, las ocho emancipaciones, el samadhi, el octavo dharma, etc.), (4) la inteligencia de las facultades superiores e inferiores (Inteligencia que verdaderamente comprende la superioridad e inferioridad de las facultades de los seres sintientes), (5) Todo tipo de inteligencia trascendental (Inteligencia que verdaderamente comprende los diversos deseos y tendencias de todos los seres vivos), (6) Todo tipo de inteligencia del reino de las especies (Inteligencia que verdaderamente comprende el mundo y la naturaleza de todos los seres vivos) (la inteligencia de diferentes tipos de inteligencia), (7) inteligencia universal (la inteligencia de conocer verdaderamente a qué estado se puede entrar en función de qué práctica), (8) la inteligencia de morar y pensar (la inteligencia de comprender correctamente el destino de todos los seres vivos en la vida pasada), este es el conocimiento del destino del Buda), (9) Muerte e Inteligencia de Vida (la inteligencia para comprender correctamente el destino de todos los seres vivos en la vida futura, esta es la visión celestial del Buda), (10) Inteligencia de Salida (todos los problemas y obstáculos se eliminan y la iluminación se convierte en un Buda), inteligencia, esto es la sabiduría del Buda.)
Los Cuatro Intrépidos (catva^ri vais/a^radya^n!i) también son llamados los Cuatro Intrépidos. El Buda tenía absoluta confianza en los demás y nunca tuvo miedo ni hizo suposiciones sobre las preguntas y respuestas de nadie. Estas cuatro habilidades se llaman las cuatro intrepidez: (1) intrepidez ante toda sabiduría (Buda está seguro de que es todo sabio), (2) intrepidez ante todas las salidas (confianza en que todos los problemas y obstáculos serán eliminados), (3) intrepidez de explicar los obstáculos (Buda habla de problemas) Tienes confianza en ti mismo incluso cuando hay obstáculos para todo el dharma y el karma), (4) No tienes miedo cuando predicas el camino de todo sufrimiento (el Buda tiene confianza en sí mismo cuando predica el tres disciplinas de preceptos, concentración y sabiduría que eliminan los problemas y el sufrimiento).
Tres Atención Plena (trin!i smr!tyupastha^na^-ni) significa que el Buda mantiene la conciencia pura y correcta en cualquier ocasión. En otras palabras, en estas tres situaciones, tiene el estado de atención plena y comprensión clara. (1) El primer estado de atención (cuando los seres sintientes creen en el Buda, el Buda no tiene alegría, habita en esa atención y comprensión clara), (2) El segundo estado de atención (cuando los seres sintientes no creen en el Buda , el Buda no se preocupa, habita en una comprensión y atención tan claras), (3) La tercera atención (cuando los seres sintientes creen en el Buda y lo calumnian al mismo tiempo, el Buda no siente alegría ni preocupación, él habita en una comprensión y atención tan claras).
Autor: Shi Dezhao 2006-1-2 00:08 Responder a esta afirmación
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7 Respuesta: ¿Cuál es la diferencia entre Tao y Buda?
Gran compasión (maha^-karun!a^) significa que el Buda siempre tiene una gran compasión para aliviar el sufrimiento de todos los seres vivos.
Los elementos y el orden de los Dieciocho Inmortales del Mahayana son diferentes según la literatura. La afirmación general es la siguiente: (1) No hay falta en el cuerpo (no hay falta en el cuerpo ni en el karma). ), (2) Sin errores de palabras (sin errores de palabras), (3) Sin errores de pensamientos (sin errores de pensamientos, sin errores de intenciones), (4) Sin pensamientos erróneos (mente igual hacia todos los seres sintientes), (5) Sin errores Mente desconcentrada (no habrá una mente errante e inestable sobre todos los seres vivos), (6) Ecuanimidad omnisciente (no habrá una mente que no conozca a todos los seres vivos y no se preocupe por todos los seres vivos). Los seis elementos anteriores se generan mediante el estudio de los preceptos y son la base del nirvana insoportable. (7) Fe no disminuida (fe pura e inquebrantable en el Nirvana insoportable), (8) Deseo no disminuido (interés no disminuido en el Nirvana insoportable), (9) Esfuerzo no disminuido (en todo (10) La sabiduría no disminuye (la sabiduría de beneficiar a todos los sintientes). los seres no disminuyen), (11) la Liberación no disminuye (no disminuye después de alcanzar la liberación Mahayana), (12) el conocimiento y los puntos de vista de la Liberación no disminuyen (Para que la ambición de todos los seres sintientes de alcanzar el nirvana supremo no disminuya disminuir). Los seis elementos anteriores surgen del estudio de la concentración y son las condiciones para el nirvana insoportable. (13) Las acciones físicas siguen a la sabiduría, (14) Las acciones del habla siguen a la sabiduría, (15) Las acciones mentales siguen a la sabiduría (las tres anteriores se refieren a las tres acciones del cuerpo, la palabra y la mente de todos los Budas, que siempre van acompañadas de sabiduría), (16) ) Los conocimientos y puntos de vista pasados no se ven afectados, (17) Los conocimientos y puntos de vista futuros no se ven afectados, (18) Los conocimientos y puntos de vista presentes no se ven afectados (los tres anteriores, con respecto a todo el dharma en el pasado, futuro y presente, el Buda puede trátelos por igual (conocer, romper el drama y discutir la apariencia, el conocimiento y la visión son libres y sin trabas), los seis elementos anteriores nacen de la sabiduría y son la realidad del nirvana no absorbente.
También existen ciento cuarenta métodos poco razonables. Estos ciento cuarenta son: Treinta y dos grandes apariencias humanas, ochenta buenos hábitos, cuatro clases de pureza, diez poderes, cuatro audacia, tres atención plena, tres desprotección, gran compasión, nunca olvidar la ley y hábitos dañinos permanentes. Todo tipo de sabiduría maravillosa, etc. (Volumen 177 del "Tratado de Davipassa", Volumen 49 del "Tratado de la Tierra Yogashi", etc.)
Los diez números del Tathagata son: (1) Tathagata, (2) Yinggong, (3) Derecho y omnisciente, (4) comprensión y conducta suficientes, (5) buena muerte, (6) comprensión del mundo, (7) erudito supremo, (8) esposo controlador, (9) maestro de dioses y humanos, (10) Buda, (11) El Honrado por el Mundo y otros once más. Entre estos once, excluyendo el primer número "Tathagata", es el Tathagata número diez. Ésta es una de las teorías. Otra teoría es que los dos últimos números: Buda y Honrado por el Mundo se combinan en uno. Este es también el Tathagata No. 10. La primera versión es la que las escrituras originales llaman la número diez. La frase estereotipada que describe el tesoro de Buda en el Agama Sutra es también el décimo número. Los once títulos mencionados anteriormente se explican sucesivamente a continuación.
(1) Tathagata (Tatha^gata): Transliterado como Dotuo Agatuo, Tatuo Niduo, Tasa Ajie, la traducción literal es Tathagata, y también se puede traducir como Tathagata. El llamado Tathagata significa "la persona que viene tal como es" o "la persona que viene de la verdad". Aquellos que provienen del Reino del Dharma Verdadero y realizan el Verdadero Tal son aquellos que llevan una vida verdadera de iluminación y la practican con sinceridad, es decir, aquellos que vienen y se van de acuerdo con la verdad y están completamente en sintonía con la verdad. La palabra "Tathagata" es sinónimo de Buda.
Antes del budismo, los paganos también utilizaban este término, y lo utilizaban para referirse a “las personas que han sido liberadas del ciclo de la vida y la muerte”. Básicamente el significado del budismo es el mismo.
En el budismo primitivo, Buda siempre usa la palabra "Tathagata" en forma plural, refiriéndose a la persona real ideal que está libre de la reencarnación. Este es el uso de la tercera persona, y no hay ningún ejemplo de llamarse a sí mismo la primera persona.
La gente de aquella época apreciaba el término "Buda" y lo consideraba un título poco común. En generaciones posteriores, ya no se distinguirá el uso de las palabras "Tathagata" y "Buda". Por lo tanto, el Buda Amitabha también es Amitabha Tathagata, y el Buda de la Medicina también es el Maestro de la Medicina Tathagata. Pero hay una excepción, es decir, a Mahavairocana Tathagata no se le suele llamar 'Buda Mahayinichi' por costumbre.
(2) Yinggong (Arhan, Arahan): transliterado como Arhan, denominado Arhat. En el budismo Mahayana, se cree que tanto los Arahants como los Arhats se refieren a los santos más elevados que han alcanzado la iluminación entre los sravakas Hinayana y son personas que sólo buscan el interés propio. Pero este tipo de enseñanza en el budismo Mahayana no es la intención original de Arhat. El significado original de Arhat es ofrecer, que se refiere a "la persona que debe ser apoyada" o "la persona que está calificada para recibir". Esto significa que un Arhat es una persona que ha eliminado todas las preocupaciones y tiene una personalidad sobresaliente. Por lo tanto, esas personas también tienen la virtud superior de influir y guiar al mundo.
Por lo tanto, si proporcionas comida, ropa y refugio a un Arhat, el donante recibirá a cambio cientos de veces el mérito. A Arhat también se le llama el Campo de la Fortuna (pu^n!ya-ks!etra, pun^n^a-khetta), lo que significa que Arhat es un campo fértil donde la gente puede alcanzar la felicidad. Cuanto más fértiles son los campos, más abundantes son las cosechas. A veces la cosecha se puede recuperar decenas o incluso cientos de veces. Si las ofrendas se hacen o se siembran en campos fértiles como el de Arahant, el donante cosechará decenas o incluso cientos de veces el gran mérito. Por lo tanto, a Arhat también se le llama el Campo Supremo Bendito. Arhats como este pueden salvar a las personas y hacerlas felices. Por supuesto, el Buda también es un Arhat.
Autor: Shi Dezhao 2006-1-2 00:08 Responder a esta afirmación
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8 Respuesta: ¿Cuál es la diferencia entre Tao y Buda