La pregunta fundamental de la vida: cómo no tener miedo a la muerte
(1) Los problemas inevitables siempre deben resolverse
Las personas tienen miedo a la muerte por naturaleza, y para criaturas inteligentes como los humanos, el miedo a la muerte y el miedo a los extraños, el miedo a Los entornos desconocidos son muy relevantes y nadie sabe cómo será el mundo después de la muerte. ¿Es la muerte como una lámpara que se apaga? ¿Será que sólo el cuerpo muere y el alma sigue viviendo en alguna forma desconocida? ¿Disfrutará el alma de la felicidad o sufrirá? ¿Encontrará el alma errante otros cuerpos donde vivir? Todas las ideas son sólo especulaciones y nadie puede decirlo.
La solución del taoísmo es relativamente simple y tosca: no importa si no comprendes estos problemas, siempre que estudies y practiques según mi método, tendrás la oportunidad de convertirte en un inmortal. Convertirse en inmortal significa inmortalidad y nunca más morirás.
El budismo es un poco diferente. Promueve la teoría de los seis caminos de la reencarnación. La muerte en esta vida es solo el comienzo de la próxima vida, y la muerte en la próxima vida es el comienzo de la próxima vida. La gente nunca morirá realmente, pero no seas feliz demasiado pronto, porque eso no es nada bueno. Nunca morir significa nunca escapar del mar del sufrimiento, y sufrirás en cada vida. Aunque las personas son naturalmente codiciosas de la vida y temen a la muerte, si sólo pudieran elegir entre la muerte y la vida y el sufrimiento, cualquiera con un poco de sentido común elegiría la primera. El budismo les dice a todos: No se preocupen, tengo una manera. Mientras estudien y practiquen según mi método, tendrán la oportunidad de escapar del mar del sufrimiento, de ahora en adelante ya no tendrán que hacerlo. preocuparse por el sufrimiento, y mucho menos por la muerte.
Esta afirmación fue fácilmente aceptada por los indios durante la época de Buda, porque originalmente creían en los seis caminos de la reencarnación. Sin embargo, los chinos no tenían esta base cultural, por lo que era un poco difícil de aceptar. Sin embargo, en cualquier caso, comer rápido y cantar el nombre de Buda al menos puede ayudar. Acumular bendiciones para la próxima vida es un principio simple y fácilmente aceptado por los chinos. Dado que podemos disfrutar de las bendiciones en la próxima vida, la muerte no lo será. aterrador.
El miedo a la muerte es el principal problema de la vida. Sólo resolviendo este problema la gente puede vivir con los pies en la tierra.
Confucio no resolvió este problema. Lo he dicho muchas veces en el contenido anterior. Este problema no era un problema en la época de Confucio, pero se convirtió en un gran problema después de las dinastías Qin y Han. El budismo y el taoísmo han resuelto este gran problema y, por supuesto, cada vez hay más creyentes. Si el confucianismo quiere mantenerse firme, debe encontrar su propia respuesta a este problema.
Hay otra pregunta, aunque secundaria, pero muy importante: ¿Cómo se producen los buenos y los malos momentos? ¿Por qué la gente buena no es recompensada y los desastres duran miles de años? Si hacer buenas obras no tiene nada que ver con ser rico o pobre, ¿por qué deberíamos hacer buenas obras?
Si Confucio hubiera escuchado estas palabras, habría dicho: "Un caballero trata de la justicia, y un villano busca ganancias. Cualquiera que plantee este tipo de preguntas es un villano, y lo ignoramos". No hay manera, los aristócratas feudales. Nuestra sociedad se ha desintegrado y, de repente, el mundo está lleno de villanos.
Zhang Zai descubrió el principio del Padre Celestial y la Madre Terrenal, y al final de "Xi Ming" hay dos dichos famosos: "La riqueza, el honor y las bendiciones sustentarán mi vida; la pobreza, la humildad , la tristeza y la mediocridad serán tuyas". "Yu Chengye, estaré bien; si no, seré feliz". Significa que la riqueza es un regalo que me ha dado el Padre Celestial y el Terrenal. Madre, para que pueda vivir más cómodamente. La pobreza es también un regalo del Padre Celestial y de la Madre Tierra para templarme y permitirme lograr grandes cosas. Por lo tanto, cuando estoy vivo, hago las cosas de acuerdo con las leyes de la naturaleza, que es ser filial con mi padre celestial y mi madre en la tierra. La muerte también es una cuestión de las leyes de la naturaleza, por lo que debo morir con una actitud pacífica y. volved al abrazo de mi padre celestial y de mi madre terrenal.
En opinión de Zhang Zai, hacer las cosas respetando las leyes de la naturaleza es lo que el confucianismo llama “benevolencia”.
Zhu Xi también explicó que el cielo y la tierra son para las personas como los padres son para sus hijos, por lo que un caballero sirve al cielo y a la tierra, y un hombre poderoso como Zhou Gong no será arrogante, y un hombre pobre como Yan Hui no será arrogante. Estoy muy feliz todos los días. Esta es la misma actitud que sirviera a mis padres.
(2) Establecer una mente para el cielo y la tierra
En este momento, deberíamos pensar en la teoría de la creación del universo de la que habló Zhang Zai en "Zhengmeng". De todos modos, todo, incluidos nosotros mismos, es la acumulación, dispersión y cambio de "qi", que son esencialmente uno. La muerte es solo la disipación y deformación del "qi" y en realidad no morirá. Esto se llama "muerte sin muerte". ".
Hay una frase en "Zhengmeng·Taihe Pian": "Reunir es mi cuerpo, esparcir es mi cuerpo, y se puede decir que la persona que conoce la inmortalidad de la muerte es la naturaleza". Entonces felicidades, lo hiciste bien, esta es la teoría de la materialización de Zhuangzi, de la que hablé en la semana veinticuatro. En este tema, la diferencia entre Zhuangzi y Zhang Zai es solo en un detalle, es decir, en opinión de Zhang Zai, la recolección y dispersión de "qi" puede ser buena o mala, y la estructura de agregación óptima son los seres humanos, por lo que los humanos Los seres son el alma del universo, y en opinión de Zhuangzi, la recolección y dispersión del "qi" no importa si la estructura es buena o mala, al igual que suceden los cambios de las nubes flotantes, que resultan tener forma humana. Al tener cabeza de toro y cara de caballo, todas las estructuras de reunión y dispersión pueden verse por igual.
Esto nos hará pensar en una cuestión muy profunda, es decir, cómo se debe definir el “yo”.
Puedes imaginar que viajaste a la dinastía Song, cometiste asesinatos e incendios provocados, cometiste todo tipo de maldad y un día fuiste atrapado por Zhang Zai. Zhang Zai te preguntó: "¿Conoces el principio de 'Qian se llama padre y Kun se llama madre'? Las personas que mataste son todos tus hermanos y hermanas, ¿cómo puedes soportarlo?"
Tú Respondió: "¿Maté a alguien? ¡No me incrimines falsamente! Tú mismo lo dijiste: 'Reuniendo mi cuerpo, esparciendo mi cuerpo', estas supuestas personas muertas solo tienen cambios en la recolección y dispersión del 'qi', y están muertos pero no muertos desde la muerte. Si no mueres, entonces no estás realmente muerto".
Zhang Zai quedó atónito por la pregunta y miró a su alrededor. Era obvio que nadie estaba calificado. para comentar. Si alguien está capacitado para juzgar, es sólo el Padre Celestial y la Madre Terrenal. Pero inmediatamente nos encontramos con otra pregunta seria: ¿Tienen el Padre Celestial y la Madre Tierra sentimientos y conciencia?
Si el Padre Celestial y la Madre Tierra nos dieron a luz a todos y nos dieron el placer de la riqueza y la formación de la pobreza, es obviamente con buenas intenciones, ya que las intenciones son buenas, entonces, por supuesto, debería haberlas. ser un "corazón" en él. Sí, ¿es el universo una forma de vida infinita y enorme?
Cuando pensamos en este nivel, debemos revisar las cuatro máximas más famosas de Zhang Zai: "Establece una mente para el cielo y la tierra, establece un camino para las personas vivas, hereda el conocimiento único para los santos". , y crear paz para todas las generaciones". Los intelectuales posteriores a la dinastía Song a menudo consideraban estas cuatro frases como su lema. Tal ambición no puede dejar de considerarse como la ambición más ambiciosa. Las palabras son heroicas, pero la primera frase es particularmente difícil de entender. ¿Qué significa exactamente "establecer un corazón para el cielo y la tierra"? Si el cielo y la tierra ya tienen corazones, ¿por qué deberíamos establecer otro corazón para el cielo y la tierra? Si queremos establecer un corazón para el cielo y la tierra, ¿significa eso que el cielo y la tierra no tienen corazón en primer lugar?
De hecho, el cielo y la tierra realmente no tienen corazón, por lo que la gente tiene que crear un corazón para ellos. En otras palabras, el universo no es un cuerpo vivo, sino una existencia material. Sin embargo, el elemento material más básico, es decir, el "qi", se reúne, se dispersa y se combina para formar vida inteligente como los seres humanos. unidad de todas las cosas, los seres humanos son El corazón del hombre es también el corazón del cielo y la tierra, y la comprensión que el hombre tiene del cielo y la tierra es también la comprensión del cielo y la tierra sobre sí mismo. La gente debe esforzarse por comprender las leyes del cielo y cumplirlas. Esto es "establecer un corazón para el cielo y la tierra".
Entonces, volviendo a la pregunta de ahora, si matas a alguien o no, debe ser juzgado por las leyes del cielo, es decir, que el Padre Celestial y la Madre Tierra juzguen con sus propios corazones, es decir, que esos quienes entienden las leyes del cielo al máximo. La gente juzga. ¿Quién es esa persona? Por supuesto un santo. ¿Pero quién es el santo? ¿Es un santo reconocido un santo? ¿Tiene la gente común la capacidad de juzgar si son santos o no?