Análisis budista del budismo
Los investigadores budistas famosos en la China moderna incluyen al Maestro Taixu, el Maestro Yinshun, Liang Qichao, Ouyang Wujing, Lu Cheng, etc.
Es decir, el estudio del budismo. En cuanto a su dirección de discusión, suele centrarse en sistemas ideológicos, orígenes, etc. En lo que respecta a su contenido, además de las enseñanzas predicadas por el Buda, también incluye diversas enseñanzas budistas interpretadas, seleccionadas y elaboradas por sus discípulos posteriores, maestros y eruditos posteriores de todas las épocas basándose en las enseñanzas del Buda. En términos de categorías de enseñanzas, el budismo incluye tanto la teoría como la práctica, incluidos cuatro métodos: enseñanza, teoría, práctica y realización. En cuanto al llamado budismo en los tiempos modernos, su objetivo es popularizar el budismo en el mundo para que el nuevo aprendizaje pueda arraigarse en todos los seres vivos. En otras palabras, responde a la tendencia académica de la época y enfatiza nuevos métodos de clasificación. realizar, realizar explicaciones ordenadas y sistemáticas, y hacerlo académico.
El Buda enseñó sus enseñanzas a sus discípulos, quienes las transmitieron a las generaciones futuras. Los contenidos recogidos en las Escrituras, textos legales y tratados no son más que explicar los fenómenos del universo y los principios de la vida, y mostrar cómo escapar y alcanzar la felicidad. Por lo tanto, el tema de la discusión budista se centra en la liberación de la vida e involucra dos partes principales del universo. Según el progreso de las leyes históricas del Maestro Yinshun, el desarrollo del sistema budista indio se puede dividir en cinco períodos:
(1) El período de liberación y reunificación basado en rumores
Desde el establecimiento del budismo hasta el período de la muerte de Buda, este es el período durante el cual el Buda dijo que estaba vivo. Este método de enseñanza se centra en declarar la liberación personal.
(1) El concepto de origen dependiente es la posición fundamental del budismo y el contenido de la iluminación de Buda. Es decir, si tomas las doce causas y condiciones como formas concretas, podrás deshacerte de todos los problemas.
(2) Los Ocho Significados, es decir, la idea del camino medio alejado de la felicidad y el ascetismo. Es decir: visión correcta, pensamiento correcto, palabra correcta, acción correcta, modo de vida correcto, esfuerzo correcto, atención plena correcta y definición correcta.
(3) Las Cuatro Nobles Verdades, es decir, las Cuatro Nobles Verdades sobre la vida social. Es decir: la verdad del sufrimiento (que indica que la vida social y la verdad de la vida están llenas de ansiedad), la verdad del Juicio (que indica la causa del dolor, la fuente de la ansiedad y la verdad del anhelo de amor), la verdad de cesación (que indica estabilidad absoluta, la verdad del Nirvana sólo puede lograrse eliminando las preocupaciones, sólo puede lograrse eliminando la ansiedad) y el Camino (que indica el camino para alcanzar el Nirvana).
(2) La tendencia del período de separación audiovisual del Bodhisattva
Desde la división entre las dos sectas fundamentales, el Bodhisattva y las masas, hasta el surgimiento del temprano budismo Mahayana, es decir, 400 años desde la muerte de Buda (aproximadamente del siglo IV a. C. al siglo I a. C.), este período equivale al período del budismo sectario. Desde los puntos de vista ideológicos y espirituales fundamentales de las dos escuelas principales, este período presentó un estado de oposición entre pragmatismo (conservadores) e idealismo (idealistas). Cien años después de la muerte del Buda, el Dharma que enseñó se ha integrado en los cuatro agama (La Tradición del Sur, más el Zacha para formar cinco), como Za (correspondencia), Zhong, Chang y Zeng Yi (ramas aumentadas). . Alrededor del año 100 a. C., las dos escuelas básicas se habían dividido en veinte escuelas, es decir, veinte escuelas Hinayana. Para enfatizar y probar la autoridad y ortodoxia de la facción, cada ministerio reeditó los libros sagrados desde diversos puntos de vista y gradualmente estableció los clásicos y las leyes. Debido a las diferencias en la herencia y disposición del contenido clásico entre las distintas escuelas, existen disputas entre ellas. Algunos monjes budistas eminentes se dedicaron a la interpretación y anotación de las enseñanzas, y organizaron y clasificaron las enseñanzas. Aparecieron muchos tratados (Brahma abhidharm a, Ba abhidhamma, transliteración de Abidharma).
Entre las veinte sectas, el sistema del trono es más importante en todos los aspectos, como el departamento de sutras, el departamento del becerro, etc. Entre ellas, se dice que varias escuelas sostienen que todos los dharmas son reales (Van dravyatah! Sat), que todos existen en el "yo" (van svalaks! An! Ata), que las leyes pueden existir independientemente de cualquier cosa y que todos los seres vivos aceptan el significado. según ellos, lugar, límite, combinación para dar sentimientos, estableciendo así la transferencia del karma antes y después. A esto se le llama “la eternidad del cuerpo del Dharma” o “la realidad de los tres reinos”, que cree que la naturaleza está formada por átomos (muy pequeños).
Por otro lado, el Sutra Sutra cree que sólo existen cuatro tipos de fenómenos físicos y la realidad de la mente. También defiende la "existencia" y la "no cuerpo" y niega que la mente tenga dharma. , la mente no corresponde al dharma y la inacción al dharma realmente. Aunque no reconoce la realidad del sujeto personal para complementar la realidad de Vanpukara, define los cinco agregados como falsos sujetos de reencarnación. El Departamento de los Mavericks toma a Butegalo como tema de reencarnación, que es diferente de los cinco agregados. Por un lado, enfatiza la trascendencia y el carácter absoluto de las virtudes de Buda y Bodhisattva, creyendo que "el Bodhisattva está dispuesto a asociarse con el mal en aras del perdón y el afecto familiar", y también aboga por el "corazón puro", "hay nada en el pasado y en el futuro, pero es ahora", "Doce cosas no son ciertas" y otros pensamientos.
(3) La escala y duración de la orientación del Bodhisattva
Este es el período en el que el budismo Mahayana se hizo popular. Durante los 400-700 años del calendario budista (alrededor del siglo I a. C. al siglo III a. C.), aunque el budismo durante este período estuvo dominado por el Bodhisattva, no despreció ni negó el Hinayana.
La figura representativa de este período es Long Shu. En su pensamiento del "Camino Medio", criticó todas las ideas filosóficas que establecían leyes sustantivas una por una y creía que el mundo empírico real tiene un proceso continuo. desde el nacimiento hasta la muerte, enfatizando por lo tanto que todos los fenómenos deben ser vacíos y desinteresados. La posición absoluta de que la esencia de la ley es vacía se llama "significado verdadero"; el reconocimiento de la posición relativa eterna del mundo se llama "verdad vulgar". Este tipo de razonamiento vacío es el "originación dependiente"; el concepto de no ceñirse a los dos extremos se denomina camino intermedio. Su teoría del cuerpo de Buda es la teoría de que "observar el origen dependiente es observar el Dharma de Buda, y observar el Dharma de Buda es ver al Tathagata".
(4) Los Bodhisattvas que atienden al Tathagata se dividen en diferentes períodos.
En ese momento, entre 700 y 1000 años después de la muerte de Buda (alrededor del siglo III al VI a.C.), el budismo mahayana se dividió y se hizo paralelo. Durante este período, hubo dos teorías sobre el "problema de convertirse en Buda":
(1) Los budistas fueron cultivados de forma gradual y sin fisuras desde sus orígenes.
(2) La naturaleza búdica es inherente, es decir, todos los seres vivos tienen la virtud del Tathagata, por lo que todos pueden convertirse en un Buda.
Aproximadamente 800 años después de la muerte de Buda, aparecieron dos grandes pensadores en el budismo indio, a saber, los hermanos Woods y Qin Shi. Pronto se opusieron a la visión "vacía" de la escuela secundaria Nagarjuna y formaron la realidad basada en ella. La teoría del conocimiento. La teoría conceptual de que todo lo que existe en el mundo no es real establece tres tipos: fantasía, realidad relativa y realidad absoluta. Este cuerpo de conocimiento tiene tres variaciones: conocimiento ario, conocimiento último y los seis sentidos (ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente).
(5) La fusión de Buda y Buda basada en el Tathagata.
Este período fue también el período en el que el budismo desapareció gradualmente. Los eruditos que tendían a tomar al Tathagata como fundamento gradualmente combinaron sus pensamientos con el brahmanismo, entrando así en la era de "tomar al Tathagata como fundamento y a Brahma y Buda como uno".
Debido al surgimiento del budismo Mahayana, la admiración por las elevadas virtudes de los santos y el surgimiento de diversas ideas como la inconmensurable naturaleza búdica, los grandes deseos de los Bodhisattvas y las bendiciones de los demás, surgió el budismo Mahayana. evolucionó hacia el budismo tántrico. Durante este período, los eruditos se centraron en la búsqueda de la Budeidad mente-cuerpo, pero perdieron el espíritu altruista del Mahayana.
Desde el siglo VIII, el budismo se ha ido asimilando gradualmente a Brahma con el resurgimiento del brahmanismo en el exterior y la proliferación del idealismo, la verdad, la armonía, la alteridad, el misterio, el deseo de la música y la iluminación en el interior. Desapareció de la India en el siglo XVI. Desde que el budismo fue introducido en China durante la dinastía Han, ha habido muchas sectas y opiniones diferentes. Para eliminar conflictos y evitar contradicciones, los budistas chinos integran y digieren diversas opiniones criticando el budismo. Hay ocho sectas, diez sectas y trece sectas en China. Según las ocho principales sectas Mahayana, el Zen, la Pureza, el Dharma y el Tantra pertenecen a la práctica, mientras que los Tres Tratados, Tiantai, Huayan y Zhixue pertenecen al buen significado. Estas cuatro teorías se resumen a continuación:
(1) Secta Sanlun
En tercer lugar, originalmente era una rama del budismo Mahayana en la India. Se originó en Liaodong a finales de la dinastía Qi del Norte. (550 ~ 577). Sanglang se extendió hacia el sur del río Yangtze y alcanzó su apogeo en Jiaxiang, Jizang a principios de la dinastía Tang. Las escrituras básicas en las que se basa este caso son:
(1) Las enseñanzas chinas refutaron los puntos de vista erróneos del brahmanismo, el budismo hinayana y otras sectas mahayana, y se convirtieron a las enseñanzas del Camino Medio.
(2) Las doce escuelas de pensamiento corrigen los conceptos erróneos de los propios budistas mahayana.
(3) Cientos de escuelas de pensamiento refutan los pensamientos heréticos del brahmanismo.
Su teoría tiene principalmente tres aspectos: (1) Destruir el mal y revelar la justicia. En otras palabras, todas las ganancias y conocimientos siempre se destruyen: todos los logros y conocimientos se destruyen, como rechazar las opiniones de los forasteros sobre el "verdadero yo" de las opiniones malvadas, encubrir la "verdadera existencia" de la Secta Bitan Yinyue y refutar la El "vacío" del Verdadero Ser destruye el Mahayana. Rotos por dentro y por fuera, denunciados grandes y pequeños, sin "propósito alguno". (2) La diferencia entre el verdadero significado y el sentido común es establecer reglas basadas en el sentido común sin mover el verdadero significado, decir la verdad con la verdad y no utilizar malos seudónimos; Por lo tanto, según las dos grandes verdades, la vacuidad es la vacuidad y la vacuidad es la vacuidad, por lo que no manifestar nada es la visión correcta. (3) Los ocho no se refieren al camino medio, que consiste en revelar el principio de que todas las cosas son inmortales, inmutables, diferentes y nunca van y vienen, deshaciéndose así de los "cuatro pares de ocho esquemas", como el nacimiento. y muerte, anormalidad, unidad y diferencia, y ida y vuelta. Sesgado, significa que todo en el universo no tiene un yo fijo. En resumen, esta secta elimina toda paranoia "destruyendo pero no estableciendo"; no tiene como propósito "no obtener ganancia" y cree que todos los dharmas no tienen forma y, por lo tanto, están muertos, los llamados engaños y el fracaso en convertirse en un; Todos los nombres de Buda son falsos, pero a la luz del "Despertar" es la esencia, y todos los métodos han desaparecido. "Sin visión correcta" es el método más maravilloso.
②Secta Tiantai
En el séptimo año de la fundación del emperador Xuan (575), el maestro Zhiyi entró en la montaña Tiantai y fundó esta escuela. Si nos remontamos a la herencia de Nagarjuna, después de que el Maestro Zen Huiwen de la Dinastía Qi del Norte obtuviera el maravilloso método de "un pensamiento y tres contemplaciones", se dice que el Maestro Zen Nanyue Huisi realizó el Lotus Samadhi y escribió la Meditación Mahayana. , le enseñó al Maestro Zhiyun a practicar la Contemplación de la Conveniencia y la Prosperidad del Samadhi del Loto y, basándose en la teoría de Beisu de "absorber el significado del espacio", estableció la Secta Tiantai. Sus obras incluyen "Fahua Xuanyi", "Frases chinas francesas" y "La corona de Maha", conocidas en el mundo como Tiantai.
Las enseñanzas de esta secta dicen que hay diez reinos del dharma en un corazón. Si miras esta mente, comprenderás la verdad de que "los problemas son Bodhi, la vida y la muerte son el Nirvana". Su esquema tiene principalmente tres puntos: la cosmovisión de un pensamiento y tres mil puntos de vista, la filosofía de un pensamiento y tres puntos de vista, y la armonía de las tres verdades. Señala que la integración mutua de varias leyes, la unidad del universo entero y el principio de varios fenómenos (cosas o mentes) son la armonía de las tres verdades (vacía, falsa y media), lo que significa que las cosas o la vida misma es la realidad, es decir, los defensores de la igualdad ante la ley es la idea central de Tiantai Zhiguan.
Es más, la Secta Tendai utiliza Hokkekyo como canon, que expresa directamente la filosofía de la realidad de varias leyes. Desde el aspecto "principio", se demuestran las formas correctas de diversos dharma con las tres verdades chinas de la vacuidad, la falsedad y la verdad; desde el aspecto "materia", se revela la "herramienta sexual" de cien generaciones y tres mil pensamientos; (la naturaleza y la virtud son herramientas básicas) pensamiento; la llamada integración mutua de los directores es una realidad de diversas leyes y la naturaleza del mundo jurídico (naturaleza lejana).
(3) Secta Huayan
También conocida como Secta Xianshou y Secta del Reino del Dharma, lleva el nombre del Sutra Huayan. Du Shun (557 ~ 640) fue el fundador de la secta Huayan. Antes de que se estableciera este caso, existía una secta Di Lun en China, que tomaba como guía los "Diez clásicos" de la familia. Por un lado, la Secta Huayan absorbió las enseñanzas de la Secta Geocéntrica y entró en el período de prosperidad del budismo en China; por otro lado, unificó las viejas y nuevas doctrinas de varias sectas en ese momento y las construyó sobre una base teórica; base que sólo conocía su origen. Por otro lado, en términos del Comentario sobre las enseñanzas y puntos de vista sobre la práctica, aunque aparentemente critica la teoría de Tiantai y el intelectualismo, en realidad se basa en las dos escuelas de pensamiento.
Pero en general, la Secta Huayan estableció los principios del clan basados en el "Huayan Sutra", partiendo del pensamiento Prajna, y aclaró además que todas las leyes en el Reino del Dharma son iguales o incluso iguales debido a " vacío", y obtuvo el "El concepto infinito de "Uno y Muchos" es el llamado "así llamado". Esta importante teoría también incluye los Seis Significados, las Seis Fases y las Diez Puertas Misteriosas. , para mostrar sin obstáculos su pensamiento sobre el origen del mundo jurídico.
(4) Sólo conozco la secta
Este ancestro respetaba al indio Maitreya Bodhisattva como su ancestro. Cuando Maitreya nació, habló sobre la teoría de la tierra de los practicantes. No heredó las enseñanzas, sino que utilizó la teoría solemne y la teoría Mahayana. Los parientes del mundo entonces sólo conocen veinte teorías y treinta teorías. Durante el período Zhenguan de la dinastía Tang, Xuanzang fue a la India en busca del Dharma y aprendió yoga y teoría del conocimiento de sabios y ascetas sabios. Después de regresar a China, su discípulo Qiu Ji lo escribió en una obra narrativa epistemológica de profundo significado bajo el dictado del maestro Xuanzang. También lo explicó escribiéndolo como un centro de palma epistemológico, y Wei se convirtió en una secta epistemológica.
Los nombres de esta secta son numerosos y profundos, con énfasis en el análisis.
Hay quinientos dharmas (ocho dharmas mentales, cincuenta dharmas mentales, once dharmas de colores, veinticuatro dharmas correspondientes y seis dharmas incondicionados), tres naturalezas propias (contar a tiempo completo, confiar en los demás y alcanzar la verdad), y cinco naturalezas (audición, Iluminación, Bodhisattva, impermanencia, etc.), sobre la base de la "conciencia de Alaya", expusieron el principio de que "todos los dharmas son solo conciencia y no hay nada fuera de la conciencia", que tiene sus raíces en la comprensión de Alaya. de semillas escondidas. Las semillas, también llamadas "de hábitos", se dividen en dos tipos: especies famosas y especies comerciales. En términos de experiencia, debemos centrarnos en el conocimiento, convertir el conocimiento espiritual con fugas en sabiduría real sin fugas, convertir el octavo conocimiento en la sabiduría del gran espejo redondo, convertir el séptimo conocimiento en la sabiduría de la igualdad y convertir el sexto en la sabiduría de la igualdad. El conocimiento en conocimiento maravilloso. La sabiduría de la observación convierte los primeros cinco conocimientos en sabiduría exitosa y finalmente devuelve el conocimiento observable al vacío, demostrando un mundo de "unidad de habilidades". La clasificación del budismo puede verse desde varias perspectivas diferentes. Históricamente, se puede dividir en budismo original y pensamiento budista que desarrolló el budismo; desde una perspectiva geográfica, se puede dividir en dos escuelas principales: budismo del sur y budismo del norte; A juzgar por el contenido de las enseñanzas, existen varias dicotomías, como los cuadrados grandes y pequeños, las dos enseñanzas de la fuerza y la realidad, las dos enseñanzas de la santidad y la pureza, las dos enseñanzas de revelar los secretos y las dos escuelas de enseñanza y zen.
En el desarrollo del budismo moderno, los académicos chinos y extranjeros también están comprometidos con la reclasificación del budismo, que se ha convertido en la premisa de nuevas investigaciones sobre las tendencias académicas budistas modernas.
Por ejemplo, el erudito japonés Gao Nan resumió el sistema de investigación de la siguiente manera: ①El budismo aprendido es como las enseñanzas de varios discípulos, como la ecuanimidad, la veracidad y la conciencia únicamente. (2) Pensamientos sobre el budismo, como Prajna, Huayan, Tiantai y otras enseñanzas. (3) Budismo de meditación, como las enseñanzas Zen y Shinto. 4. Cree en el budismo, como las enseñanzas de la Secta de la Tierra Pura. (5) La práctica del budismo, como la enseñanza de la ley. El erudito estadounidense Dr. Megovorn divide el budismo en dos categorías: filosofía trascendental (ontología) y filosofía relativa (cosmología).
La mayoría de los eruditos modernos dividen todo el budismo en "cosmología", que se centra en la teoría, y "teoría de la liberación", que se centra en la práctica. La cosmología budista es inclusiva y una escuela de pensamiento explica que todas las cosas nacen de la diversidad a partir de la continuidad causal de los fenómenos. Hay una escuela de monismo idealista que defiende que los fenómenos materiales son principios espirituales; hay una escuela de ontología que afirma la trascendencia de los fenómenos; hay una escuela que no distingue entre ontología y fenómenos, atribuye los fenómenos a actividades ontológicas y defiende; que los fenómenos son noúmenos.
En términos generales, la cosmología se puede dividir en dos sistemas: la teoría del origen y el realismo.
En primer lugar, la teoría del origen explica el nacimiento de las leyes universales. De acuerdo con las leyes causales de la propia ley universal y las diferencias en la investigación e interpretación de varias escuelas de pensamiento, han surgido varias teorías del origen:
(1) Atribuir la causa del nacimiento de la ley a nuestro trabajo La fuerza es la llamada industria. La teoría del origen de la conciencia (la teoría del abandono).
②Subjetivamente, creemos que todo se realiza mediante nuestro octavo conocimiento ario, que es la llamada teoría del origen ario (teoría del conocimiento).
(3) Establecer una ontología real para explicar todos los fenómenos. Esta es la llamada teoría del origen de la verdad (teoría de la verdad).
(4) Partiendo de la teoría de que la ontología es el fenómeno y el fenómeno es la ontología, se denomina teoría del origen del Reino del Dharma (Teoría Huayan).
⑤ Nombra los seis aspectos, a saber, tierra, agua, fuego, viento, aire y conocimiento, y utiliza las leyes del universo como la ley del cuerpo para moverse, lo que se denomina las seis teorías ( teoría de la verdad). La teoría del origen explica el nacimiento y la muerte de todas las leyes desde una perspectiva temporal vertical, que es la "fenomenología del universo" mientras que el realismo explica las leyes del universo desde una perspectiva del espacio horizontal. universo".
2. La teoría de la realidad. En diversas escuelas del budismo, también existen diversas teorías de enseñanza de la teoría de la realidad:
(1) Negar la existencia del yo subjetivo, pero la afirmación de la existencia del Dharma con respecto a los fenómenos se llama teoría del Dharma.
(2) Aboga por que mi cuerpo está vacío, lo que se llama teoría del vacío (la teoría del vacío y la realidad).
(3) Basado en la comprensión de la entidad, se dice que el fenómeno es vacío o falso, pero la entidad es real. Esta es la llamada teoría del aire (teoría solo de la conciencia).
(4) Ya sea que rechace la investigación de la libertad relativa y considere la imposibilidad absoluta como un ideal, se la llama teoría del vacío sin forma (teoría del Camino Medio). ⑤La teoría del realismo de todas las cosas se llama teoría del realismo de todas las cosas (teoría de Tiantai).
La teoría de la liberación consiste en aplicar los principios de la liberación en la práctica y seguir el camino ascendente para alcanzar el objetivo final.
Este departamento de liberación se puede dividir en tres sistemas: la teoría esencial de la liberación, la teoría formal de la liberación y la segunda teoría de la liberación.
Primero, la esencia de la liberación es el verdadero estado de liberación, por lo que el Nirvana, el Tathagata, la Tierra de Buda y el Cuerpo de Buda son expresiones de la esencia de la liberación.
2. La teoría formal de la liberación es una variedad de prácticas que revelan la esencia, como la disciplina de la escuela legalista que busca la liberación (teoría de la disciplina), la revisión de varias escuelas que buscan la liberación (teoría de la revisión) , y el revisionismo de cada escuela que busca la liberación. La interrupción del budismo (teoría de la interrupción) y la vida pasada del budismo de la Tierra Pura que busca la liberación (teoría de las vidas pasadas).
En tercer lugar, deshazte de la segunda teoría. La gente común quiere alcanzar sus ideales a través de la práctica de habilidades. Su práctica mejorará gradualmente debido a la profundidad de sus habilidades, e incluso se convertirá en la segunda teoría de esto. El tipo de práctica (teoría de la posición go), la cuestión de si todos los seres vivos son iguales y la posibilidad de convertirse en un Buda (teoría de las castas) pertenecen a la segunda teoría de la liberación.