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La gran sabiduría es como la necedad, la gran necedad es como la sabiduría

Gente se dividen en personas inteligentes y personas confundidas; las mismas personas inteligentes se pueden dividir en grandes inteligencias y las mismas personas confundidas se pueden dividir en personas realmente confundidas y falsas personas confundidas;

La sabiduría y la necedad tienen un gran impacto en la vida y el destino de las personas. "Una vida de sabiduría y un momento de confusión" significa que las personas inteligentes a veces hacen cosas estúpidas; "Es raro ser tonto cuando se trata de una gran sabiduría" y "Es raro estar confundido" significa que las personas realmente inteligentes a menudo; Parece estúpido en la superficie. Esta es una especie de vida inteligente, y la persona real no muestra su apariencia y "Las personas inteligentes rara vez son tontas". son inteligentes.

"Un gran coraje es como la cobardía, una gran sabiduría es como la necedad". Este es el punto de vista de Su Shi. Dijo en "Felicitaciones al joven maestro Ouyang por su carrera oficial": "Tengo que dejar mi trabajo antes de poder hacerlo, y lo haré cuando no pueda hacerlo. Soy tan valiente como cobarde, y Soy tan sabio como tonto". Podemos entender que aquellos que no están dispuestos a hacer las cosas, pueden evitarlas con sabiduría. Puedes ser valiente pero pretender ser cobarde. Puedes ser inteligente pero pretender ser estúpido. De esta manera, podrás preservar tu personalidad y evitar seguir a la multitud. Una persona verdaderamente sabia y valiente no necesariamente tiene que lucir su apariencia, sino que debe fijarse en su fuerza. Li Zhi también tenía un punto de vista similar: "Cuando todos los ríos fluyen juntos, es necesario hacerlo grande; cuando está construido con tierra y rocas, es necesario hacerlo fuerte. Por lo tanto, la gran sabiduría es como una orejas de tontos." Cuando cientos de ríos se fusionan, es necesario construirlo en grande, y la tierra y las rocas se construyen juntas para hacerlo fuerte. Es fuerte, esto es una gran sabiduría y tontería.

Tanto el taoísmo como el confucianismo en la antigua China defendían que "la gran sabiduría es tan buena como la necedad" y que uno debía "preservar la necedad". "Las Analectas de Confucio · Wei Zheng" dice que Yan Hui, un discípulo de Confucio, "mantiene su ignorancia" y es profundamente amado por su maestro. En la superficie, parece aturdido y confundido, pero en realidad está trabajando duro, por lo que después de clase siempre puede explicar las enseñanzas de su maestro de manera clara y organizada. Se puede ver que Ruoyu no es realmente estúpido. La impresión que dan las personas con gran sabiduría y Ruoyu es que son de mente abierta, generosas y gentiles, sin mostrar ninguna ventaja, e incluso un poco aburridas. De hecho, detrás de "ruoyu", hay verdadera sabiduría y sabiduría.

La gran sabiduría es como la necedad, en realidad es una vida sabia 1

1. Es raro confundirse

Zheng Banqiao, escritor, calígrafo y pintor de la dinastía Qing, grabó un sello con cuatro caracteres grabados: "Es raro confundirse". El llamado "rara vez confuso" es en realidad el más claro. Es precisamente porque ve las cosas con tanta claridad, claridad y profundidad, pero no puede explicar las razones. Si lo hace, volverá a tener problemas, por lo que finge estar confundido o busca formas de escapar.

En la vida real, hay muchas cosas que no deberían tomarse demasiado en serio ni de forma demasiado competitiva. Especialmente cuando se trata de relaciones interpersonales, son complicadas, entrelazadas y demasiado serias. O tiran de los brazos o mueven los músculos y huesos, lo que las vuelve más complicadas y desordenadas. Deja que la naturaleza siga su curso, fingiendo estar confundida una vez, sin perder principios y personalidad o por el bien del público, aunque lo aguantes temporalmente y sufras un poco de agravio, vale la pena si lo conoces bien (árbol). ), no es una montaña árida. A veces, cuando las cosas llegan a un punto crítico, simplemente actúo de manera inteligente y le doy "matemáticas confusas" en la superficie, dejándolo tan confundido como un monje y "rara vez confundido". Durante la evaluación y promoción del puesto, cierto candidato acude a usted para pedirle consejo y le pide su "opinión popular". Usted sabe claramente que no está calificado, pero no puede decepcionarlo en persona. ¿Qué debe hacer en este momento? no, no. , ni reír y bromear, y ser más serio al cruzar la "O" sin perder el principio. Parece tener buen carácter. Cuando la persona interesada le preguntó, señaló con franqueza sus defectos. No preguntó y simplemente dejó que sucediera. "Es raro estar confundido" es una excelente manera de evitar disputas personales innecesarias manteniendo una personalidad pura.

"Es raro confundirse" ya que "queja" es originalmente causada por "injusticia". El mundo es injusto, el personal es injusto y el trato es injusto. Si es imposible erradicar todo tipo de injusticia, o eres incompetente, entonces no tienes más remedio que levantar esta bandera del "confusionismo" para encubrir la injusticia. tu corazón. Si pudiera ser como Jigong y dejar que la gente lo llamara loco y se riera de él, no le importaría en absoluto y simplemente pasaría por el vino y la carne: "Dondequiera que haya injusticia, no estaré allí". Los débiles buscan justicia, siguen su propio camino y se divierten. Este tipo de locura, medio despierto y medio borracho, borracho y despierto al mismo tiempo, también puede considerarse como una especie de "confusión". Este tipo de confusión se comprende y comprende verdaderamente. Entonces, cuando enfrentes la realidad de frente y aprendas del Buda Maitreya barrigón y con una gran sonrisa, que "se ríe de las personas ridículas del mundo y tolera las cosas que son intolerables en el mundo", entonces entrarás en una etapa trascendente. reino.

2. Ocultar la habilidad en la torpeza

Un antiguo refrán dice: "El águila permanece como si estuviera dormida y el tigre se mueve como si estuviera enfermo. Así es exactamente como atrapa a los pájaros y muerde a las personas. Por eso, un Un caballero debe ser inteligente y no hacer alarde de su talento, para que pueda tener la fuerza para llevar a cabo un largo y largo viaje". "Esto probablemente pueda explicar vívidamente el significado específico de la frase "ocultar la habilidad en la torpeza, usar la oscuridad para dejarlo claro." En términos generales, a la naturaleza humana le gusta ser sencilla y odia el ingenio. Sin embargo, si una persona con grandes ambiciones quiere alcanzar sus propios objetivos, nunca podrá lograr sus objetivos sin ingenio, especialmente cuando el entorno en el que se encuentra no es tan bueno. Como se esperaba, es aún más importante ser inteligente y adaptable, pero no desagradar a los demás. Por eso, hay varias formas de adaptarse al mundo, como un águila de pie y un tigre caminando, durmiendo como un enfermo. ocultando la inteligencia y usando la oscuridad. El hermoso artículo de Cao Pi sobre cómo derrotar a Cao Zhi llorando es un ejemplo, y An Lushan, siendo el ahijado de la concubina Yang, también es un ejemplo.

También existe un "comportamiento torpe" positivo. Por ejemplo, Li Xun, un ministro importante a principios de la dinastía Tang, era originalmente un subordinado de Li Mi. Cuando levantó su ejército por primera vez, Li Mi, Li Yuan y su hijo estaban en conflicto entre sí. Después de que Li Mi fuera derrotado por Wang Shichong, siguió a su antiguo maestro y se rindió a Li Yuan y su hijo bajo su mando. En este momento, la tendencia general del mundo se ha vuelto clara. Li Jie sabía que sólo ganándose la confianza absoluta de Li Yuan y su hijo podría tener un futuro, por lo que organizó tal acción: Ocupó los condados geográfica y demográficamente "desde el mar en el este, hasta Jiang en el al sur, a Ruzhou en el oeste y a Weijun en el norte". Tu envió gente a Guanzhong y se la presentó a Li Mi frente a Li Yuan, diciendo que dado que Li Mi decidió rendirse, la tierra y la población que poseo deberían rendirse con el maestro y ser donado por el maestro. De lo contrario, si me rindo, lo haré por mí mismo, invitar a la riqueza y el honor es un acto inmoral de "beneficiar al propietario". Li Yuan escuchó al margen y estaba muy emocionado, pensando que Li Xun debía ser un ministro leal si podía ser tan leal a su antiguo maestro. Después de que Li Xun regresó a la dinastía Tang, Li Yuan lo reutilizó rápidamente. Sin embargo, Li Mi abrigó resentimiento después de rendirse a la dinastía Tang y pronto se volvió contra la dinastía Tang. Fue "ejecutado" antes de que se lograra el asunto. Es lógico que la mayoría de la gente evite sospechas demasiado tarde en este momento, pero Li Xun escribió abiertamente una carta pidiéndole que enterrara a Li Mi; solo que su "franqueza" solo contribuyó a su "alta integridad", si fue en secreto, puede tener el efecto contrario: "Sigue el Sui Sui Sutra y entierra miel con los viejos funcionarios y soldados en el sur de la montaña Lishan. La tumba tiene siete ren de altura y Shifu San es liberado". Hablando de eso, esto es puramente para que lo vean los vivos. Li Mi está muerto, ¿qué sabe él? En la superficie, esto parece ser perjudicial para el rostro del Emperador de la Dinastía Tang, y es una especie de tontería. lealtad de Li Jie. De hecho, Li Jie ya esperaba esto.

Una acción recibirá el mismo efecto mágico que la población de la tierra de sacrificio anterior. Como era de esperar, es "justo tanto con el gobierno como con el público", y el público lo reconoce como un caballero extremadamente benévolo y justo. A partir de entonces, Li Xun se ganó más respeto por parte de la corte y fue favorecido durante tres generaciones. Lo que Li Xun logró es un efecto psicológico de que "lo negativo se convierte en positivo"; se debe al hecho de que las personas generalmente no confían en las palabras dulces que se dicen directamente a uno mismo, sino en las cualidades que una persona muestra cuando se lleva bien con los demás, es decir, en los resultados. de observaciones secundarias, en particular, atiende al amor general de la gente por el tipo de psicología de identidad varonil que está separada de las debilidades humanas más comunes de la gente común, como la ingratitud, buscar la buena fortuna y evitar el mal, y ser astuto y cambiante. Parece sencillo, pero en realidad lo es. Tiene un significado profundo y es un ejemplo típico de éxito en la vida al "ocultar la habilidad en lugar de la torpeza".

Hay un poema intrigante de Li Bai, que se llama "El gran tigre virtuoso se volvió estúpido inesperadamente, pero era bastante como una persona común en ese momento", que revela otro sentido de la oscura forma de vida. Esto significa que en algunas ocasiones especiales, las personas deben tener la mente para ser flexibles y cambiantes como un tigre que acecha en el bosque o un dragón que se hunde en el estanque, lo que hace que a los demás les resulte difícil predecirlo, pero se puede actuar con calma durante este período. Después de que Zhu Yuanzhang capturó Nanjing al final de la dinastía Yuan, debido a que los héroes estaban uno frente al otro, para evitar convertirse en el blanco de la crítica pública debido a su aparición, siguió el consejo del anciano Zhu Sheng y obtuvo la victoria con La estrategia de "construir muros altos, acumular grano ampliamente y poco a poco convertirse en rey". El tiempo y la fuerza de cada derrota pasaron por Chen Cang en secreto bajo los ojos de todos, y finalmente los héroes se convirtieron juntos en el Emperador de la Dinastía Ming.

Todos los anteriores son ejemplos típicos de personas típicas. Sin embargo, para la gente común, los antiguos también creían que debían tener una mente digna y tolerancia. Hay un dicho famoso: La imagen está tomada del dinero, que es redondo por fuera y cuadrado por dentro. Todo el mundo conoce los agujeros cuadrados y redondos de las monedas antiguas. Al tratar con personas, debes ser como este dinero. La "borde" debe ser flexible y capaz de cambiar aleatoriamente, pero el "corazón" debe ser fuerte y tener su propio propósito y principios. Por ejemplo, si no está satisfecho con el entorno o las personas que lo rodean, no necesita mostrar sus aristas ni mostrar demasiado sus diferencias, y no debe ser odiado". Esto no solo puede preservar su integridad moral, sino también su integridad moral. protégete.

3. Hay una historia sobre "Cao Cao cocinando vino y hablando de héroes" en "El romance de los tres reinos". En ese momento, Liu Bei estaba en problemas y se refugió con Cao Cao. Cao Cao recibió a Liu Bei con sinceridad. Liu Bei vivió en Xudu. Después de firmar el Edicto Yidai, también se protegió del complot de Cao Cao. Plantó verduras en el jardín trasero y las regó él mismo para confundir a Cao Cao y relajar su mirada sobre él. Un día, Cao Cao invitó a Liu Bei a su casa a tomar una copa. Hablaron de personas que parecían dragones y que eran los héroes del mundo. Liu Bei nombró a Yuan Shu, Yuan Shao, Liu Biao, Sun Ce, Liu Zhang, Zhang Xiu, Zhang Lu y Han Sui, pero todos fueron menospreciados por Cao Cao. Cao Cao señaló que los criterios para un héroe son: "Tener una gran ambición, un buen plan, la oportunidad de contener el universo y la ambición de tragarse el mundo". Liu Bei preguntó: "¿Quién es digno de ello?". "Cao Cao dijo, solo Liu Bei y él lo son. Liu Bei estaba escondido en Xudu, pero cuando Cao Cao señaló que era un héroe, se asustó tanto que dejó caer sus cucharas y palillos al suelo. Sucedió que se avecinaba una fuerte lluvia y hubo un fuerte trueno. Liu Bei tomó tranquilamente la cuchara y dijo: "El poder de un shock es tan grande como este". Ocultó hábilmente su pánico. Esto también evitó un desastre. Liu Bei fue muy inteligente en su respuesta a la pregunta sobre los héroes frente a una jarra de vino.

Liu Bei se escondió pero no se reveló, no exageró, no fanfarroneó, no fue arrogante, se hizo el sordo y no se contó entre los "héroes" delante de los demás. Este método es muy tranquilizador. Cultiva hortalizas y cuenta con héroes, al menos en la superficie, refrena su comportamiento. Una persona no puede ser demasiado arrogante en este mundo.

Cuando Confucio era joven, fue enseñado por Lao Tse. En ese momento, Lao Tzu le dijo una vez: "Un buen hombre esconde sus secretos como si estuvieran vacíos, y las virtudes de un caballero son tan virtuosas como las de un tonto, es decir, un hombre de negocios que siempre es bueno en los negocios". esconde sus tesoros para que los demás no puedan verlos fácilmente pero un caballero tiene un carácter noble, pero parece estúpido. Su significado profundo es advertir a las personas que es inútil mostrar excesivamente sus habilidades y abusar de sus aspiraciones mundanas o de su energía sin restricciones.

En las antiguas tiendas chinas, los productos valiosos no se exhibían en los escaparates, los comerciantes siempre los guardaban. Sólo cuando conoces a personas ricas y con conocimientos podrás decirles que hay cosas buenas en su interior. Si los productos de alta calidad se exhiben casualmente en una superficie brillante, no hay razón por la cual a los ladrones no les importen. Esto no sólo se aplica a los productos básicos, sino también a los talentos de las personas. Como dice el refrán, "la plenitud causará pérdidas, pero la modestia beneficiará". Las personas con talentos sobresalientes y a quienes les gusta lucirse inevitablemente despertarán el disgusto de los demás. por lo que sufrirán grandes pérdidas sin darse cuenta. Por lo tanto, no importa cuán alto sea tu talento, debes ser bueno para ocultarlo, es decir, un estado en el que parece no ser nada en la superficie pero en realidad está lleno de talento.

4． Estar confundido en las cosas pequeñas, pero ser claro en las cosas grandes

Las personas no deberían preocuparse por todo en la vida. Deben estar confundidas cuando deberían estar confundidas y ser inteligentes cuando deberían serlo. Hay un modismo "Lu Duan no está confundido acerca de las cosas grandes", lo que significa que finge estar confundido acerca de las cosas pequeñas y no actúa de manera inteligente, sino que solo muestra una gran sabiduría en los momentos críticos. Había muchos tontos así en la antigua China.

Han Qi, el primer ministro de la dinastía Song, era conocido por su carácter digno y seguía los principios de vida de ser amable y perdonador. Nunca había sido elogiado por su valentía, pero tenía poderes mágicos. Las siguientes dos cosas En el vasto mundo, realmente no existe una segunda persona. Esta es la nota a pie de página de "la gente real no muestra la cara". ¿Quién estaría en guardia contra un anciano tan bueno? Como resultado, pudo hacer estas dos cosas importantes en silencio:

Cuando Song Yingzong acaba de morir, los cortesanos convocaron apresuradamente al príncipe al palacio. pero el príncipe aún no lo había hecho. Al llegar, la mano de Yingzong se movió nuevamente. El primer ministro Zeng Gongliang se sorprendió y rápidamente le dijo al primer ministro Han Qi que quería dejar de llamar al príncipe al palacio. Han Qi se negó y dijo: "Si el difunto emperador vuelve a vivir, será un emperador supremo". Han Qi instó cada vez más a la gente a convocar al príncipe. Esto evita luchas de poder.

Ren Shouzhong, que ocupaba el cargo de magistrado imperial, era muy traicionero y caprichoso. Preguntó en secreto sobre la situación de Dongxifu y abrió una brecha entre el emperador y la emperatriz viuda. Un día, Han Qi emitió un edicto falso y Ouyang Xiu ya lo había firmado. Yue Gui se sintió muy avergonzado y no sabía qué hacer. Ouyang Xiu dijo: "Mientras esté escrito, Han Gong definitivamente lo tendrá. su propia opinión". Han Qi se sentó. En la sala política, Ren Shouzhong fue enviado a la corte con un documento emitido directamente sin Zhongshu Sheng, y le pidieron que se presentara en la corte. Lo acusó y dijo: "Tu crimen Merece la pena de muerte. Ahora eres degradado a enviado adjunto de reasentamiento de la prefectura de Qizhou Tuanlian. "Han Qi sacó el edicto imperial vacío, lo completó y envió enviados para llevarse a Ren Shouzhong el mismo día.

Si fuera otra persona a la que le encanta jugar al poder, ¿Ren Shouzhong cedería fácilmente? Obviamente no, porque él también cree en la declaración del siempre honesto Han Qi y no sospechará que hay fraude. De esta manera, Han Qi se deshizo fácilmente del pez plateado sin perder su lealtad. Por lo tanto, ser sabio y tonto es en realidad el cultivo más elevado de la vida, y también es una gran estrategia en la vida. Una persona sabia siempre tiene más posibilidades de éxito.

Yang Kan, originario del Reino de Liang en las Dinastías del Sur, se llamaba Zuxin y fue un erudito de Liang en el Monte Tai. Comenzó a servir como prefecto de Taishan del estado de Wei en las Dinastías del Norte. Yang Kan quería regresar al sur porque su abuelo Yang Gui había sido ministro de vinos del emperador Gaozu de la dinastía Song. En el camino de regreso, fui a Liankou y celebré un gran banquete. Hubo un invitado llamado Zhang Rucai que se emborrachó y provocó un incendio en el barco. Se quemaron más de 70 barcos y se quemaron innumerables propiedades de oro y plata. Cuando Yang Kan se enteró, apenas le importó y pidió a todos que siguieran bebiendo. El niño estaba avergonzado y asustado, así que huyó. Yang Kan envió a alguien para consolarlo y recuperarlo, todavía tratándolo como antes. Más tarde, Yang Kan regresó a la dinastía del Sur y se convirtió en el comandante del ejército del emperador Wu de Liang.

Pei Xia, originario de la dinastía Jin, estaba invitado en casa de Zhou Fu, el general de Dongping. Zhou Fu es el maestro y Pei Xia juega Go con otros. Sima de Zhou Fu lo convenció para que bebiera, pero Pei Xia estaba de humor para divertirse, por lo que no bebió el vino a tiempo. Sima estaba muy enojado, pensando que lo habían menospreciado, por lo que arrastró a Pei Xia al suelo. La gente que estaba cerca se sobresaltó, pensando que la vergüenza era insoportable. Inesperadamente, Pei Xia se levantó lentamente y se sentó en su asiento. Su comportamiento se mantuvo sin cambios, su expresión era tranquila y continuó jugando al ajedrez como si nada hubiera pasado. Más tarde, Wang Yan le preguntó a Pei Xia por qué su expresión no cambió en ese momento. Pei Xia respondió: "Es sólo porque estaba confundido en ese momento".

Otro hombre de la dinastía Jin, Xie Wan, llamado Wanshi, era el hermano menor de Xie An. Una vez, cuando él y Cai Xi competían por un asiento, Cai Xi empujó a Xie Wan de su asiento, lo que hizo que su sombrero y su pañuelo casi se cayeran. Xie Wan se levantó lentamente, se dio unas palmaditas en la ropa, se recostó en su asiento y dijo: "Casi me lastimas la cara". Cai Xi dijo: "No consideré tu cara en primer lugar". No tomaron en serio este asunto y la gente los elogió en ese momento.

Estas son historias famosas de tolerancia en la historia. La parte insultada y ofendida no se enojó ni guardó rencor por su vergüenza y pérdida. Al contrario, todos mostraron magnanimidad y no mostraron piedad. y la gracia de que no te importe una mierda. Como resultado, no sólo no sufrió más daño, sino que se ganó el respeto de todos e hizo que la persona que lastimaba a otros se sintiera avergonzada.

La gran sabiduría es como la necedad. Desde una perspectiva, también puede entenderse como ser tonto en las cosas pequeñas y sabio en las grandes. Es un logro muy alto para un individuo. La llamada estupidez no significa autoengaño o autonarcosis, sino confusión intencionada. Cuando debas estar confundido, no te preocupes por tu propia cara, tu propio conocimiento, tu propio estatus y tu propio poder. Debes estar confundido cuando debas ser inteligente y sobrio, debes ser inteligente. Si pasas de ser inteligente a estar confundido, y de estar confundido a ser sabio, tendrás ambos lados y no te molestarán los problemas ni te agobiarán las personas y las cosas. De esta manera, también tendrás una vida feliz y feliz. vida alegre y exitosa.

5． Libérate del apego

El apego y la confusión son exactamente opuestos. El Zen, en particular, prohíbe el apego.

Hay una anécdota que advierte lo tonto que es ser persistente.

Eso fue lo que sucedió cuando Monk Mazu y Monk Nanyue estaban practicando. Un día, el monje Nanyue vino a visitar al monje Mazu y le dijo:

"Mazu, ¿qué has estado haciendo recientemente?"

"Me siento a meditar todos los días".

"Oh, ya veo; ¿cuál es el propósito de tu zazen?"

"¡Por supuesto que es convertirte en un Buda!"

El propósito de zazen es observar el verdadero yo y alcanzar la iluminación y convertirse en un Buda. Mazu también pensaba de la misma manera sobre la comprensión de zazen por parte de la gente común, por lo que fue a zazen.

Sin embargo, cuando Monk Nanyue escuchó lo que dijo Mazu, en realidad tomó una loseta y comenzó a molerla en silencio. Mazu se sintió increíble y preguntó:

"¿Qué quieres hacer?" ¡Qué estás haciendo!"

Nanyue respondió con calma: "¿No me viste moliendo las baldosas?"

"¿Para qué estás moliendo las baldosas?"

“Haz un espejo.

”

“Maestro, no se puede moler un azulejo para convertirlo en un espejo”. ”

“Mazu, no puedes convertirte en un Buda ni siquiera sentándote a meditar. ”

El monje Nanyue utilizó el principio de que las baldosas no se pueden convertir en espejos para decirle a Mazu por qué no puede convertirse en un Buda incluso si se sienta a meditar. El contenido de este diálogo parece una broma para los niños, pero. en realidad es muy profundo.

Como se mencionó anteriormente, la mayoría de la gente cree que zazen es la única manera de alcanzar la iluminación y convertirse en un Buda. Por lo tanto, cuando lo practican, le dan gran importancia y recomiendan hacerlo a fondo. Sin embargo, Nanyue vio la vida de zazen de Mazu todos los días.

¿Por qué

El propósito implícito de Nanyue era decirle a Mazu que estaba demasiado apegado a la forma. y el método de zazen Aunque el zazen es muy significativo, si se restringe, la libertad de la mente quedará restringida y controlada, y será imposible alcanzar la iluminación. Lo más importante en el Zen es que una vez que te apegas demasiado a él, debes negarlo.

De esta manera, desde una perspectiva Zen, el apego debe ser completamente negado; de lo contrario, una vez que caigas en el apego, no obtendrás nada.

En otras palabras, las personas a menudo se aferran a algo para vivir sus vidas, pero una vez que persisten, no podrás vivir verdaderamente libremente y no lo lograrás. ser capaz de perseguir la autorrealización con ideas flexibles.

Entonces, ¿qué pasará si estás demasiado obsesionado con una cosa? Un examen universitario fue llevado al monje japonés Guan Dache. Este joven había estudiado mucho desde que era niño para ingresar a una universidad de primera clase. Sin embargo, los muros de la universidad de primera clase eran demasiado gruesos y fracasó repetidamente. Como resultado, quiso suicidarse tomando pastillas para dormir.

En la mente del joven, tiene la idea de que preferiría morir antes que ingresar a una universidad de primera, por lo que se obsesiona con ingresar a una universidad de primera mientras pueda. Esforzarme por lograrlo todo irá bien. En fin, él está demasiado obsesionado con la idea de ingresar a una universidad de primer nivel, así que después de varios desafíos fallidos, no me queda más remedio que morir porque no puedo superarlo. Esta barrera.

La perseverancia a menudo reduce mi visión. Una universidad de primera no lo es todo en la vida. Si no piensas de esta manera, perderás muchas de tus ideas fuertes cuando llegues a los extremos. , elegirás el suicidio para negarte a ti mismo como este joven. Eso es por apego, para endurecer el corazón.

Por lo tanto, la gente debe abandonar sus apegos, mirarlo a la ligera y dar un paso. volver a ver el mundo.

6. Usa la tristeza de la astucia

La alusión de "acompañar a la esposa y derrotar a los soldados" proviene de "El Romance de los Tres Reinos". que es una metáfora satírica para aquellos que no corrigen a los demás, pero se apegan a sus viejos logros. /p>

Zhou Yu era de Shucheng, Lujiang, y tenía una estrecha amistad con el hermano de Sun Quan, Sun Ce. Debido a la situación a lo largo del río Yangtze, muchas personas en Soochow querían rendirse y la moral del ejército estaba desorganizada. Si Zhou Gongjin no hubiera destacado, Soochow habría pertenecido a Cao Cao hace mucho tiempo.

Pero se dijo que Liu Bei había perdido a su esposa. Zhou Yu conoció la noticia e ideó un plan. Quería que la hermana de Sun Quan se casara con Liu Bei y dejara que Liu Bei fuera su esposa. Liu Bei en prisión, pero le pidió a alguien que fuera a conquistar Jingzhou para Liu Bei. Esperando ganar Jingzhou. Entonces trata con Liu Bei. Entonces envió a Lu Fan como casamentero a Jingzhou para negociar un trato. Zhuge Liang no quería escuchar la noticia y supuso que era el plan de Zhou Yu, por lo que le pidió a Liu Bei que estuviera de acuerdo. También le pidió a Zhao Zilong que protegiera a Liu Bei y le dio tres consejos antes de irse, que contenían tres estrategias inteligentes. En Soochow, la madre de Sun Quan escuchó la noticia y vio el talento de Liu Bei, pero sinceramente quería desposar a su hija con él. Zhou Yu y Sun Quan no querían que este asunto fuera falso, pero no se atrevieron a encarcelar y matar abiertamente a Liu Bei. Liu Bei convenció a su esposa para que fuera a Jingzhou y ella estuvo de acuerdo, por lo que los dos acordaron ir al río para adorar a sus antepasados ​​y aprovechar la oportunidad para escapar de Soochow. Zhou Yu envió tropas para perseguirlo, pero su esposa lo bloqueó. Justo cuando Zhou Yu estaba a punto de hacer un movimiento desesperado, vio a Zhuge Liang esperando en la orilla, y Liu Bei y otros abordaron el barco y se dirigieron a Jingzhou. Se dispararon flechas desde la orilla, pero se alejaron mucho. Los soldados de Liu Bei miraron a los soldados Wu que los perseguían y gritaron: "¡El inteligente plan de Zhou Lang para calmar al mundo, acompañó a su esposa y luego derrotó a sus tropas!"

Zhou Yu creía que él era Estaba seguro de la victoria y no quería encontrarse con Zhuge Liang.

Este "acompañar a su esposa pero perder sus tropas" es en realidad el resultado de que se confunde la inteligencia de Zhou Yu con su inteligencia. Como dice el refrán: "Robar pollos sólo te costará arroz", lo que significa que no sólo no conseguirás el resultado final por ser inteligente, sino que además tendrás que hacer tus propios asuntos, lo que hará que la gente se ría de ti.

Wang Xifeng en "El sueño de las mansiones rojas" también puede considerarse como un ejemplo típico de "ser inteligente pero dejarse engañar por la inteligencia" en las obras literarias. La hermana Feng era considerada una heroína en la familia Jia. Intentó de muchas maneras y utilizó varias estrategias para revivir a la familia Jia, o al menos mantener la situación de todos. Sin embargo, su arduo trabajo y dedicación provocaron la insatisfacción de todos los miembros de la familia Jia y, finalmente, tuvo un final trágico. En respuesta a su veredicto en el libro: "Las agencias fueron demasiado inteligentes en sus cálculos y perdieron la vida".

De hecho, la inteligencia es una riqueza y la clave está en cómo utilizarla. Úselo: la riqueza puede hacer que las personas vivan una vida mejor. Es genial, pero también puede ser devastador. Las personas realmente inteligentes usarán su inteligencia, pero debe estar oculta en el fondo o no en la vanguardia. No la uses fácilmente cuando el fuego no es fuerte. Debes parecer honesto y honesto para que los demás no te envidien. . Hacer trampas es a menudo la fuente del desastre. No importa lo que hagas, no seas inteligente.

Todos los villanos intrigantes se creen inteligentes y tienen cálculos maravillosos, pero debido a sus siniestras intenciones, no pueden durar mucho. Es necesario castigar a la gente, pero no conviene decirlo claramente, lo que está condenado a la derrota. Un plan que los demás no pueden ver es un plan traicionero; un plan traicionero es impopular y enoja al cielo y al hombre. Aunque planifiques con cuidado, todavía te sientes culpable. El más mínimo indicio de revelación hizo que mi corazón temblara de miedo. Y no importa lo secreto que sea, todavía hay una pared de ventilación. Una vez que la gente se entere, la "dama" y el "soldado" también serán rotos. Una persona que siempre muestra astucia en todo lo que hace no se ganará la confianza, la simpatía, el amor y la cultivación de los demás y, por lo tanto, no logrará un éxito grande y real.

7. Deshazte de las intrigas

Hay una fábula en "Zhuangzi": Zhuangzhou estaba jugando en el jardín de castaños en Diaoling Cuando se acercó a la cerca, de repente vio una extraña urraca volando desde el sur con siete. Las alas de sus pies eran anchas y sus ojos tenían una pulgada de diámetro. Pasó volando por la frente de Zhuang Zhou y se detuvo en el bosque de castaños. Zhuangzi dijo: "¿Qué clase de pájaro es este? Sus alas son demasiado grandes para volar lejos y sus ojos son grandes pero su visión es opaca". Así que recogió su ropa y se acercó rápidamente, sosteniendo una honda para observarla. movimientos. En ese momento, de repente vi una cigarra, sombreada por hermosas hojas, y me olvidé de mí mismo: en ese momento, una mantis se protegió entre las hojas, estiró sus brazos y atrapó a la cigarra de un solo golpe. cigarra, mostró sus señales al ver el beneficio. Sucedió que esta extraña urraca aprovechó para atrapar la cigarra y le arrebató la mantis. La extraña urraca vio el beneficio pero no se dio cuenta de que su vida estaba en peligro. Zhuang Zhou se asustó cuando lo vio y dijo atentamente: "¡Ay! Las cosas se dañan entre sí. ¡Esto se debe a la atracción mutua y la codicia entre los dos tipos!". Pensando en esto, rápidamente dejó caer su honda y se escapó. En ese momento, el guardia del huerto pensó que había robado castañas, por lo que lo persiguió y lo regañó.

De esta fábula proviene la famosa alusión "La mantis acecha a la cigarra, pero la oropéndola acecha detrás". Esta fábula lleva a una conclusión: si conspiras deliberadamente contra otros, atraerás a otros para que conspiren contra ti.

Por lo tanto, sólo eliminando las intrigas podremos evitar vernos involucrados en la lucha cíclica de la competencia material.

Sin embargo, otros tienden a perseguir ciegamente los deseos y olvidar su verdadera naturaleza. Esto es lo que dijo Zhuangzi: "Mirar el agua turbia y perderse en el claro abismo".

Pero. Los deseos son infinitos y satisfactorios, siempre son limitados, y esto conducirá inevitablemente a consecuencias trágicas. Pero esta visión es inaceptable para la gente moderna, porque la gente moderna tiende a entregarse a deseos materiales y nunca regresar.

Ser indiferente y contento no es una evitación pasiva o distanciamiento, pero contiene el significado de prudencia. "Laozi" cree que la alegría y la felicidad se reflejan en los tres puntos siguientes: primero, bondad; segundo, diligencia y frugalidad; tercero, no atreverse a ser el primero en el mundo. "La primera es la compasión, la segunda es la frugalidad y la tercera es no atreverse a ser el primero en el mundo. La compasión lleva a la valentía, la frugalidad lleva a la amplitud. No atreverse a ser el primero en el mundo, para poder convertirse en un líder". Si una persona puede hacer los tres puntos anteriores, podrá convertirse en una persona valiente, rica y prestigiosa.

Algunas personas han comparado a los británicos y los japoneses, y han llegado a la conclusión de que los británicos pueden maximizar su propio egoísmo y el egoísmo de los demás sin conflicto, y no interferir entre sí, pero los japoneses no pueden compartir su alegría; con otros. Desde este punto de vista, los japoneses o van demasiado lejos o les encanta meterse en problemas. Ésta es una deficiencia terrible.

De hecho, ignorar la posición y los intereses de la otra parte y perseguir ciegamente los propios intereses puede no tener obstáculos por el momento, pero nunca llegará muy lejos porque algún día será contraatacado.

"Laozi" enfatiza fuertemente que no se debe tener esta mentalidad. "Ningún desastre es mayor que no estar satisfecho, y ninguna culpa es mayor que el deseo". El significado de esta frase es que el mayor desastre del mundo es no estar satisfecho; la mayor culpa del mundo es la codicia. Las personas que están demasiado obsesionadas con la fama, la riqueza y el estatus seguramente sufrirán grandes pérdidas. Las personas que acumulan demasiada riqueza material tienen muchas menos posibilidades de disfrutarla que otras. Sólo cuando estás contento no puedes sentirte humillado, y sólo cuando sabes que ya es suficiente no puedes llegar a los extremos. Esto es lo que dijo "Lao Tse": "El amor es gratis y acumular mucho conducirá a la muerte. Estar contento no es humillante, saber detenerse no se arruina y puede durar mucho tiempo".

8. El silencio es oro

Los antiguos creían que para ser una persona verdaderamente sabia hay que observar y ser mesurado "Ser observador no es tener conocimiento. Ser capaz de observar o no observar es ser. consciente". ¿Qué significa "poder no observar"? Es que entre un grupo de personas, eres el único que ha penetrado la esencia de este asunto, pero algunas personas no quieren que digas la verdad, por eso tenéis que fingir que no lo sabéis, no sea que vuestra sabiduría sea demasiado grande y os sorprendáis. Durante el período de primavera y otoño, había un sabio llamado Xi Simi en el estado de Qi. El funcionario en el poder en ese momento era Tian Chengzi, que tenía grandes ambiciones de robar el país. Una vez, Tian Chengzi lo invitó a hablar y los dos subieron a la plataforma alta para disfrutar del paisaje. Las llanuras del este, oeste, norte y oeste eran vastas y el paisaje estaba despejado. Había un frondoso bosque de la familia de Xi Simi, que bloqueaba su vista. Después de la conversación, Xi Simi regresó a casa e inmediatamente le pidió a su sirviente que tomara su sierra para talar el bosque. Pero justo después de talar algunos árboles, le pidió al sirviente que se detuviera y se fuera rápidamente a casa. Su familia lo miró y se sintió desconcertada y le preguntó por qué estaba tan confundido. Xi Simi dijo: "En el desierto, mi casa es la única donde de repente se destaca un bosque. A juzgar por la expresión de Tian Chengzi, no será feliz. "Estaba ocupado pensando en cortarlo, pero luego lo pensé y me di cuenta de que Tian Chengzi no dijo nada para expresar su insatisfacción. Por el contrario, era muy intrigante y quería. para ganar el trono. Tengo miedo de que alguien más inteligente que él vea a través de su mente. En este caso, si corto el árbol, demostrará que tengo la capacidad de observar las cosas con atención, lo que hará que desconfíe de mí. . No talar el árbol demuestra que no sé lo que él está pensando, por lo que no soy culpable y puedo evitar el daño; pero talar el árbol demuestra que sé lo que otros me dicen, ¡así que esto es un gran desastre! ”