Traducción del diccionario budista
Este es un poema escrito por Hui Neng, el sexto antepasado del budismo zen. La idea general de estas cuatro frases es "Naturaleza propia pura, sin ningún dharma"
Entonces, ¿qué es la naturaleza propia? La naturaleza propia también se llama "mente única" en el budismo.
Hay muchos nombres en el budismo: verdad, naturaleza propia, Dharmakaya, realidad, naturaleza búdica, naturaleza-Dharma, Tathagatagarbha, perfección, rostro original, paisaje local, sabiduría del gran espejo redondo, etc. El verdadero significado de un solo corazón es inconcebible, que es lo que dice el budismo zen: "Si la mente se mueve, será buena; si la mente se mueve, será destruida". Aquí tengo que citar una metáfora descabellada del Maestro Renchi: "El corazón es invisible, por lo que no hay nada con qué compararlo. En términos generales, la metáfora del corazón es el último recurso. Describámosla como algo similar a La función del corazón permite a las personas comprender el concepto del corazón, pero no se puede considerar que el corazón sea realmente como un espejo. Como todos sabemos, un espejo puede reflejar las cosas cuando no están frente al espejo. No trae la imagen de un objeto al espejo. Cuando el objeto está frente al espejo, el espejo no le disgusta por sus gustos y disgustos, su belleza o su fealdad. Cuando el objeto se aleja del espejo, el espejo no lo retiene. la imagen del objeto en el espejo. El corazón de un sabio siempre está en silencio, siempre brilla y está lleno de fotografías. Este corazón no está dentro, ni fuera, ni en el medio, sino que lo abarca todo y está ahí. No hay nada que no brille. Usar un espejo como metáfora del corazón es solo una similitud. Después de todo, el espejo es un objeto inconsciente. ¿Es la mente tan ignorante como un espejo? Oscuro y siempre en silencio? ¿Qué tal comparar el maravilloso cuerpo verdadero? Por analogía, el principio es el mismo, ya sea que se use la perla como metáfora del corazón o el vacío como metáfora del corazón.