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¿Hay otra vida después de la muerte?>

Los psicólogos revelan: Por qué los humanos creen en la existencia del alma;

La religión no es la razón para creer en la inmortalidad del alma. Más bien, es la cultura la que refuerza y ​​embellece nuestra tendencia psicológica inherente a creer que el pensamiento durará para siempre.

●Casi todo el mundo se inclina a creer que la mente continúa existiendo después de que el cuerpo físico muere. ?

● Incluso las personas que creen en la muerte física e inmediatamente dejan de pensar han demostrado un razonamiento psicológicamente consistente en sus estudios. ?

●? La creencia en "el alma inmortal" no es una religión ni una especie de paraguas emocional (¿seguridad? El subproducto de la manta en realidad está arraigado en la parte más profunda de nuestra conciencia). p>

Al igual que el pasillo El reflejo en el espejo, la extensión de la mente, parece no tener límites. En nuestras vidas, hemos experimentado muchos estados inconscientes, como el sueño sin sueños, pero según la definición de conciencia, Nunca hemos tenido una experiencia inconsciente. Cuando intentamos pensar en la muerte, encontramos que no hay ninguna referencia en absoluto.

Cuando la demencia del iris (¿Iris? ¿Cantando? ¿Eso? ¿Misteriosa?) Cuando esta canción trata sobre. Cuando llega la muerte, no podemos evitar asentir. —Es extraño, de hecho, cuando se trata de dónde está el hogar después de que todo se ha "asentado", el verdadero misterio es por qué estamos tan seguros de que, después de todo, es el cerebro. No es diferente de otros órganos. Todos son parte del cuerpo. La tarea principal del cerebro, "pensar" no es tanto un sustantivo sino un verbo. muere: ¿no es obvio que la mente desaparece inmediatamente?

Las personas de orígenes culturales creen que el alma existe de una forma u otra, y al menos no puedes estar seguro de adónde irá tu corazón. La muerte. La investigación en psicología me lleva a creer que estas creencias irracionales son un subproducto inevitable de la autoconciencia, no se deriva de la religión y no reducen el miedo que tenemos las personas debido a la falta de conciencia. Si no experimentamos la pérdida del conocimiento, no podemos imaginar el sentimiento de la muerte. De hecho, la muerte no se siente. Ese es el problema.

La gente a menudo cree que la muerte no es el fin de la vida. ¿Teoría bien conocida en la investigación de la psicología social? ¿Teoría de la gestión?) que la creencia en la "inmortalidad del alma" alivia el sentido de autoexistencia de la persona. Tengo una biblioteca de defensa psicológica secreta para suprimir nuestra ansiedad por la muerte. Tome el artículo que estoy escribiendo ahora y la teoría del manejo del miedo podría decirle que estoy escribiendo esto para la posteridad para mantener vivo este pensamiento momentáneo en mi organismo biológico. Más tiempo (agradecería que alguien todavía recuerde vagamente esta teoría dentro de un año).

Sin embargo, algunos investigadores, incluido yo, creemos cada vez más que la evolución de la autoconciencia se presenta con un argumento completamente diferente. : nuestros antepasados ​​estaban cegados por una ilusión inquebrantable de que la mente es inmortal, un error irracional que hemos heredado sin reservas

"El alma es inmortal"

Incluso aquellos que afirman que no. Para creer en la "inmortalidad del alma" es necesario afrontar esta cuestión, como se centran filósofos y naturalistas (¿centro? ¿Para qué? Naturaleza, en un artículo de 1994 para The Humanist, Thomas W. Clark, fundador de Holding Nothingness). La muerte es un abismo, un agujero negro, el fin de la experiencia, la nada eterna y la desaparición eterna. La falacia de este punto de vista es hacer que el vacío sea demasiado específico, darle un estado o característica definido (como "oscuridad") y luego colocar a los muertos dentro de él, de modo que de alguna manera estemos atrapados en el vacío y siempre presentes. en eso. ?

Considere este hecho impactante: nunca sabrá que está muerto. Puede que sientas que tu vida se te escapa, pero nadie te dirá que cuando todo termine, la muerte sí llegará. Sólo para recordarle que para almacenar todo tipo de información, incluido el hecho de que está muerto, es esencial que la corteza cerebral funcione correctamente. Pero una vez que estás muerto, tu cerebro funciona como una lechuga. ? En 2007, Shaun Nichols, filósofo de la Universidad de Arizona, publicó un artículo en la revista Syntheses en el que escribió: “Cuando trato de imaginar mi propia inexistencia, tengo que imaginar que he comprendido y reconocido este sentimiento. , ¡sin duda hay aquí una paradoja!”?

No parece que este descubrimiento resuelva ningún misterio, pero apuesto a que nunca has pensado en su verdadero significado. Lo que significa que tu propia muerte es infalsificable desde una perspectiva en primera persona. Fue esta paradoja la que hizo sentir a Goethe: "El corazón de cada uno esconde la evidencia de su propia inmortalidad".

Incluso si estamos dispuestos a creer que el alma desaparece inmediatamente después de la muerte física, todavía tenemos que pasar por una difícil lucha ideológica. En 2002, ¿lo estoy reconociendo? Y que.

La revista Culture) publicó un estudio: Cuando a los estudiantes universitarios que participaron en el experimento se les hizo una serie de preguntas sobre la percepción psicológica de una persona fallecida, descubrimos que en sus mentes prevalecía la ilusión de un alma inmortal. ?

Les dije a los estudiantes que Richard murió instantáneamente cuando él y su auto chocaron contra un poste telefónico. Después de que los sujetos leyeron una descripción del estado mental de Richard antes del accidente automovilístico, les pregunté si podrían continuar experimentando ese estado mental ahora que estaba muerto: "¿Richard todavía extraña a su esposa? "Si hubiera comido una menta justo antes murió, ¿todavía podría saborear la menta ahora?" ¿Todavía quiere vivir? " ?

Puedes imaginar sus expresiones en ese momento. Aparentemente pocas personas se detuvieron a pensar si el alma tiene papilas gustativas, si tiene impulsos sexuales, si puede sentir dolores de cabeza, por lo que las respuestas de la mayoría de las personas contienen información psicológica. Razonamiento de continuidad (¿psicológico? Continuidad). Imaginaron que, aunque Richard estaba muerto, su cerebro todavía estaba funcionando. Este hallazgo no fue sorprendente porque una prueba psicológica separada mostró que la mayoría de los participantes creían que el alma existía de alguna forma. Sorprendentemente, aquellos que creían que el alma desaparecía inmediatamente después de la muerte también mostraron en ocasiones continuidad psicológica. Al rellenar el cuestionario, todas estas personas marcaron la casilla delante de la frase "La llamada 'alma' o conciencia de la personalidad desaparece después de la muerte". del cuerpo" para mostrar su acuerdo. Las respuestas revelaron el verdadero razonamiento escondido en el corazón: los sentimientos y deseos seguirán existiendo después de la muerte; el 36% de las respuestas mostraron que su razonamiento sobre los estados mentales está relacionado con procesos cognitivos como la memoria. , creencia y cognición. Un estudiante particularmente radical pensó que todo el cuestionario era estúpido y ridículo, y afortunadamente continuó señalando: Por supuesto, Richard sabe la fecha de su muerte, porque no hay otra vida, sabe que morirá en ella. esta vida?

¿Por qué es tan difícil conceptualizar la "no existencia"? En mi opinión, parte de la razón debería atribuirse a la "simulación? ¿restricción? hipótesis" (simulación? ¿restricción? hipótesis) , es decir, tratar de utilizar la propia experiencia consciente (¿conciencia? experiencia). ¿Cómo es imaginar que la muerte no se parece en nada a nada que hayamos experimentado antes, porque sin conciencia no tenemos forma de darnos cuenta si estamos vivos o muertos? ¿Y no ayuda a simular de forma realista la nada de la realidad?

Es como mirar un pasillo con un espejo: no es un truco visual. Las personas que no creen en la existencia del alma después de la muerte se enfrentan a ello. ¿Eco cognitivo de la experiencia subjetiva? (¿Cognición? Reverberación). En el largo ensayo del filósofo español Miguel de Unamuno de 1913 "El trágico sentido de la vida" (El sentimiento trágico de la vida), los lectores casi pueden imaginar la ansiedad de De ·Unamuno por los hechos concretos. : “Es imposible intentar llenar tu conciencia con el inconsciente. Romper la cazuela para entenderla del todo te dará un terrible dolor de cabeza. "?

Espera un momento, se podría decir que a Unamuno le falta algo - todos tenemos experiencias de la nada - como cada sueño sin sueños. Pero esta suposición es incorrecta, dice Clark: "Quizás de vez en cuando tengamos la impresión que hemos experimentado o "encontrado" un período inconsciente. Por supuesto, esto es imposible. De hecho, la nada inconsciente no puede percibirse verdaderamente. ?

Si la inmortalidad espiritual significa que pensamos en la muerte de manera instintiva y natural, entonces quizás esperamos especialmente que los niños razonen de esta manera. Cuando tenía ocho años, fui testigo de nuestro El cuerpo de Sam. el golden retriever, fue enterrado en el bosque detrás de nuestra casa. En ese momento, pensé que Sam todavía sabía que todavía la amaba y que lamentaba no haberle dicho adiós a tiempo. El alma sigue viva, incluso mis padres. No dije eso. La encerraron en una caja húmeda y la convirtieron en polvo, pero nunca pensé que "su alma todavía existía" fuera una idea extraña.

Si me preguntas qué experimentó Sam en ese momento. , tal vez mi respuesta sea la misma que mencionó Gerald P. Koocher en 1973. Cuando era estudiante de doctorado en la Universidad de Missouri-Columbia y luego se convirtió en presidente de la Asociación Estadounidense de Psicología, preguntó a un grupo de niños de edades 6 a 15: ¿Qué pasará si mueres? De acuerdo con la hipótesis de la restricción de la simulación, muchas de las respuestas describieron la muerte basándose en experiencias cotidianas, como "quedarse dormido, ¿se siente 'paz' o simplemente puro?" ¿Se desmayó'".?

¿Puede el alma abandonar el cuerpo?

Nacemos creyendo que el alma es inmortal, lo que puede estar relacionado con varias paradojas cognitivas que comentamos antes. Sin embargo, Si bien la hipótesis de la restricción de la simulación ayuda a explicar por qué tanta gente cree en la noción ilógica de que el alma es inmortal, no nos dice por qué la gente imagina que el alma puede escapar de los confines del cuerpo, como un globo de helio invisible. Al fin y al cabo, nadie nos detendrá aunque creamos que el alma toma posesión del esqueleto; por supuesto, pocas personas creen que el alma es inmortal en el esqueleto. Sabemos que el alma es inmortal. No existen simplemente porque no podemos verlos.

¿Los psicólogos del desarrollo tienen siquiera un término elegante para describir este concepto básico? ——Eternidad humana (¿Humana? Permanencia): Por defecto, alguien que conocemos hace algo en un lugar determinado. Estoy escribiendo esto en Belfast en este momento, pero ¿puedo imaginarme a mi amiga Ginger? Pasear al perro en Nueva Orleans o discutir felizmente con mi esposo porque sé que ella hace esas cosas todos los días. ?

¿En 2006 estaba estudiando ciencias del comportamiento y del cerebro? (¿Comportamiento? ¿Y luego qué? ¿Cerebro? Ciencias) publicó un artículo titulado “La Psicología del Alma Humana” (¿La?Psicología?Folclórica?del?Alma). Cuando alguien especial a nuestro alrededor muere repentinamente, las capacidades cognitivas humanas no son lo suficientemente fuertes como para adaptarse rápidamente a la situación y actualizar nuestras complejas redes sociales de manera oportuna. No podemos cerrar el concepto de "eternidad humana" sólo por la muerte repentina de alguien. Especialmente aquellos que tienen contactos estrechos o que desaparecen de vez en cuando, una vez que mueren, su capacidad de adaptación oportuna es aún peor. ?

En este caso, la "eternidad humana" puede convertirse en el último obstáculo en el camino hacia una comprensión efectiva de la muerte: un montón de escoria de carbono eternamente estática. Es natural que la gente imagine que las vidas perdidas se están produciendo en lugares caóticos y difíciles de detectar.