Al presentar algunos libros sobre los estudios de Wang Yangming, ¡deberían tener más autoridad!

Las obras completas de Wang Mingyang. Zhi Xing Lu (cargar) [M]. Beijing: Editorial Hongqi, 1996+0.

Wang Yangming (1472-1529), nombre de cortesía Bo'an, nació en Yuyao, provincia de Zhejiang, y fue compatriota del gran poeta chino contemporáneo Yu.

El Sr. Yangming es la persona a quien más admira el Sr. Chiang Kai-shek. Aunque Chiang Kai-shek no era digno, también tenía sus propias ventajas, lo que demuestra que el Sr. Yangming era superior a los demás. Como académico-funcionario, el Sr. Yangming es una de las pocas personas en los miles de años de historia de China que tiene "virtud", "puntos de vista" y "méritos". Sus virtudes y logros aún hoy son admirados por los estudiosos, lo que demuestra el gran encanto de su personalidad.

Hablando de Wang Yangming, no se puede dejar de mencionar a su predecesor, el Sr. Xiangshan Lu Jiuyuan. La Xin Xue de Wang Yangming, que se desarrolló después de su Xin Xue, se convirtió en la única escuela confuciana que podía competir con el llamado confucianismo auténtico representado por el gran erudito Zhu Zhu, y tuvo un enorme impacto e influencia en el pensamiento chino en ese momento y en Las generaciones posteriores también hicieron grandes contribuciones a la historia de la cultura, el pensamiento y la filosofía chinos.

Lu Jiuyuan es reconocido como un genio. Cuando tenía cuatro años, miraba al suelo y meditaba con mi corazón joven y distante: "¿Qué es la pobreza en el mundo? Pensé tanto que no comí ni dormí, y finalmente mi padre tuvo que hacerlo". utilizar su autoridad para detenerlo. ——Qu Yuan acaba de hacer una pregunta similar hace unos días, y probablemente ya se haya establecido. Pero Lu Jiuyuan, naturalmente, no seguiría el camino tradicional de sus padres. A veces lo que imaginas puede determinar lo que es real. En representación de los padres tradicionales, pueden impedir que sus hijos cambien de opinión, pero no pueden evitar que cambien de opinión. El misterio de los Nueve Yuans ha estado escondido en su corazón durante diez años. Cuando vio la anotación de la palabra "universo" en los libros antiguos: "El universo está en todas partes, el universo está en todas partes", de repente se dio cuenta y dijo emocionado: "Resulta ser infinito. Las personas y todo es infinito". — Después de Wang Yangming, Longchang también tuvo una iluminación similar, que se puede decir que está "en la misma línea" que Lu. Aunque esto es sólo un juicio fáctico, también implica un razonamiento audaz infinito. Cogió un bolígrafo y añadió: "Las cosas del universo son sustancias internas, y las cosas del universo son sustancias internas". Si en un país donde el concepto de coexistencia armoniosa entre el hombre y la naturaleza ha estado profundamente arraigado en el corazones de la gente, es simplemente una novedad más que una revolución. Y las siguientes dos frases son su nuevo e innovador lema:

"El universo es mi corazón, y mi corazón es el universo".

Lu explicó en sus últimos años que mi corazón es el universo:

“Todo está dentro de un centímetro cuadrado, llenando el corazón y llenando el universo, nada mejor que esto. ”

“La gente debe pensar en este problema en su tiempo libre. El universo es tan vasto que quiero convertirme en una obra maestra incluso si estoy en él. ”

Esta “obra maestra de una persona” no es arrogancia, sino un estado de armonía con el cielo y la tierra. Por lo tanto, el estudio de la mente y la naturaleza en este momento restauró la actitud de vida masculina y heroica del confucianismo temprano. Restauró el espíritu confuciano al estilo "Caballero": "¡Sube alto y mira hacia el sur, date la vuelta y apóyate en la estrella del norte, mira hacia el cielo sin mí!" ”

Realmente no existe tal persona. A diferencia de Zhu, Lu Jiuyuan recurrió a los maestros para aprender de sus fortalezas, pero surgió de una tierra seca, trascendiendo todo lo popular en ese momento y basándose en el pasado, heredando directamente. La teoría de la mente de Mencius; El corazón del maestro: inventar el propio corazón y, por lo tanto, la teoría de "el corazón es la razón" conmocionó al mundo y fue llevada adelante por Wang Yangming.

Una característica importante de la psicología es. "Método de expansión": encontrar un corazón. Una conciencia bondadosa se evaporará como una fisión nuclear y estallará una revolución en lo más profundo del alma. Después de que Lu Jiuyuan sentó las bases de Xinxue, comenzó el arduo viaje de explorar el "bien". raíces", por lo que pensó que no tenía talento. Visitar a personajes famosos como Zhu, con la esperanza de ganarse su corazón, a menudo resultaba decepcionante: todos los "personajes famosos" que conocía eran considerados ortodoxos y defendían la "teoría convencional" de " saber y hacer”, por lo que Wang se lamentó: “Se trata de niños, no de psicosomáticos. "Hasta los 18 años, conoció al famoso confuciano Lou Zhai Yi.

Lou era alumno de Wu Yubi, un famoso confucianista de principios de la dinastía Ming. Aunque creía que era ortodoxo, Lou también tenía una tendencia a aprender centrípetamente. El principio confuciano de Wang de que "un sabio debe aprender a ser un maestro" rascó la picazón del rey y "rascó profundamente", lo que contribuyó a confirmar su dedicación y señalar el rompecabezas. La hija de Lou se casó y se convirtió en princesa. Debido a que murió debido a su participación, Yang Ming lo enterró con honores, lo que se consideró un favor. Las generaciones posteriores creen que, aunque Lou no fue el fundador de la psicología de Yang Ming, jugó un papel importante porque otro. El estudiante del compañero de clase de Lou, Wu Yubi, lo propuso una vez: "Saber y hacer son lo mismo, aprender también es importante". Más tarde, Wang fue a Linchuan para encontrarse con Wu por recomendación de Lou y escuchó esta declaración. En los años siguientes, Yang Ming asumió el cargo oficial. Después de varios años de altibajos, finalmente fue condenado y encarcelado. Más tarde, Liu Jin, que estaba impaciente por las palabras del emperador Zheng De: "Se acabó, hay que pensar en ello. "Tú mismo, ¿por qué molestarte?" y fue enviado a Guizhou. Longchang, una posada que no se puede encontrar en los mapas comunes, en realidad se parece más a un lugar remoto en el mundo animal. Se dice que la posada está ubicada aquí, no para militares. Para propósitos, pero porque es uno de los de Liu Jin, el lugar en realidad no es mucho mejor que una prisión. Para Beijing, el clima es naturalmente incomparable y hay muchos prisioneros que pueden "hablar". Al ser arrojado a este lugar desesperado, el mundo entero ha cambiado. La relación entre el hombre y la naturaleza se volvió más simple, por lo que Yangming fue devuelto a la "sociedad primitiva" y pudo pensar en cuestiones filosóficas tan básicas como "de dónde vino y de dónde". se fue".

Al tener que experimentar el reino de la vida y la muerte todos los días, y haber escapado por poco de la muerte, Yang Ming finalmente supo lo que significaba "renacer después de la muerte".

Déjalo morir y sobrevive. En el ejército, esto puede ser sólo un gran dicho para levantar la moral, pero cuando se forjan la filosofía y la sabiduría de la supervivencia, sin la verdad de los "hechos reales", es imposible encontrar el verdadero "sí". principio". En palabras del existencialismo, es imposible encontrar la verdadera situación de la existencia y ver claramente la esencia de la "existencia" sin entrar en un estado crítico. Sin embargo, Yang Ming no tuvo tiempo de profundizar en estos "conocimientos". Lo que quiere captar es la "razón" práctica. Entonces, cuando reunió todas sus posesiones de 37 años y sacó todo su patrimonio cultural de 3.000 años de antigüedad, tuvo una epifanía a medianoche, entre la primavera y el verano. Esta es la famosa "Epifanía de Longchang".

Después de la iluminación de Yangming, dijo: "Soy suficiente para el camino del sabio. En el pasado, era una pérdida de tiempo buscar justicia en las cosas externas. El camino del exterior al interior Es un malentendido." Es saber "comprender las cosas" "El propósito de esto conduce entonces a las tres teorías de "mente es razón", "conciencia" y "la unidad del conocimiento y la acción", que forman un yo. -Contiene todo. Se agrega otra frase: "El camino del rey se basa en sus habilidades y la gente utilitaria pretende afirmar que el camino del cielo es similar, que es ayudar a sus intereses egoístas para engañar a los demás". Tengo alguna intención. ¿Dónde está el llamado principio natural? "Refutando el neoconfucianismo y levantando oficialmente la bandera de Xinxue.

"Xin es Li" hereda directamente a Lu Jiuyuan. Esta idea se refleja claramente en la afirmación de Wang: "Hay algo fuera de mi corazón. " Por lo tanto, se le considera un representante del idealismo subjetivo chino. "No hay nada fuera del corazón", que es bastante similar a una primera línea en el budismo:

"¿El Qi es malo? ¿Incitar al mal? ”

“No es neumático, no se balancea y todavía tiene latidos del corazón. ”

Esto en realidad se debe a la experiencia de pensamiento de Wang Yangming. Al igual que Lu Jiuyuan, Wang también buscó avances psicológicos en el budismo ilusorio. La diferencia es que Lu admiraba a los maestros famosos, mientras que Wang admiraba a los maestros virtuosos. Una vez Hay una leyenda sobre Wang Yangming que dice que cuando Wang visitó un templo, vio una puerta cerrada. Por curiosidad, ignoró el consejo del monje e insistió en abrir la puerta. Resultó que había una persona muerta en la habitación. El viejo monje muerto tiene un rostro muy similar al de Zhiwang. Hay un poema en la pared detrás de él que dice: "Cincuenta años después, Wang Yangming, quien abrió la puerta, todavía está trabajando a puerta cerrada; el elfo vendrá. volver después de cerrar la puerta." Sí, creen que el Zen no es malo. "

Wang Anran sabía que era un poema dejado por él en su vida anterior:

"La montaña dorada es tan grande como un puño, rompiendo el agua de Weiyang y el cielo;

El mes pasado, la flauta de jade atravesó el agujero y el dragón se quedó dormido. "

Este asunto es extremadamente misterioso y obviamente increíble, pero la profunda conexión entre Wang Yangming y el budismo es evidente, lo que también confirma la influencia del budismo en Wang desde otro aspecto.

El El segundo es "A la conciencia". Las generaciones posteriores de eruditos tienen opiniones encontradas sobre esto, y algunas personas incluso piensan que es una herramienta utilizada por el rey para engañar al pueblo y facilitar el control del gobernante, pero es una gran "mala hierba venenosa". y una gran falacia en la Ciudad Prohibida en ese momento, el emperador estaba en coma y no había estado en la corte durante varios años, el emperador estaba en el poder y el bien y el mal se distinguían claramente; En la calle, la gente estaba obsesionada con la vida, y se podría decir que era "tormentosa y sombría, y el canto del gallo era interminable". En ese momento, Wang Yangming propuso "A la conciencia" transformar ciertas normas morales sociales en las de las personas. La conciencia y el comportamiento conscientes, enfatizan el poder de la determinación subjetiva y el espíritu subjetivo, enfatizan la autorrenovación de las personas, abogan por la autosatisfacción en el aprendizaje y abogan por que las personas "inventen sus propias mentes y autodisciplinas". En la sociedad actual, el resultado moral está al borde del colapso. Las personas malas casi no tienen nada que temer, y las personas buenas casi no tienen nada que hacer. Cosas y comportamientos horribles que dañan la naturaleza y la justicia suceden de vez en cuando. La teoría moral es mucho mejor que Yang. ¿Qué pasa con la maldad de la "Conciencia" de Ming?

Una de las ideas más importantes de Wang Yangming es "la unidad del conocimiento y la acción". la "obra famosa" de su generación Es precisamente por esto que pudo "trazar una línea clara" con Zhu y otros, y se mantuvo orgulloso en otra cima del confucianismo junto con Lu Jiuyuan, permitiendo a las generaciones futuras ". "Cántalo" hasta el día de hoy.

En la dinastía Song, el confucianismo "Cheng Cheng" se convirtió en la autoridad absoluta, y la teoría "Zhu Cheng" desarrollada en este contexto también se convirtió en la ortodoxia confuciana. antes de actuar" defendido por él, fue naturalmente aceptado por la "mayoría silenciosa" y se convirtió en una filosofía "convencional", y Wang Yangming señaló su falacia con su talento incomparable: "La belleza y la maldad del sabor de la comida". Se puede ver que el pensamiento de Wang de integrar conocimiento y acción concede gran importancia a la unidad de la teoría y la práctica, por lo que es arbitrario que las generaciones posteriores afirmen que su juicio no tiene nada que ver con "la teoría está integrada con la práctica" y "la teoría está integrada con la práctica". se integra con la práctica" porque es un idealista. Hegel y Feuerbach obviamente no eran seguidores de Marx, pero ¿no son todavía su materialismo y su dialéctica una parte importante del pensamiento científico marxista?

Como teoría, la "unidad de conocimiento y acción" también guió con éxito algunas de las acciones especiales de Wang, la más famosa de las cuales fue la acción de 1917. Wang Yangming no fue ni un estratega militar ni un conspirador. Después de que el rey Ning se rebeló, el gobierno y el público quedaron conmocionados y muchos estrategas militares y conspiradores quedaron indefensos. Él era el único que había sido encarcelado por la corte imperial y se había levantado para luchar. No hay un rey que gobierne el ejército. Él solo está a cargo de los oficiales y soldados de los condados cercanos a la ciudad de Jinling, e incluso de un grupo de bandidos y bandidos que acaban de ser reclutados. Más de 3.000 personas fueron llamadas "ejército", pero Yang Ming ganó todo con este equipo y completó todo el trabajo en 40 días. Una vez fue llamado el "Dios militar de la dinastía Ming".

——Un gran erudito, al mando de miles de tropas para escribir y estudiar con pluma y tinta, ¿no es "la unidad del conocimiento y la acción"?

Curiosamente, Wang, como una de las estrellas ideológicas más brillantes de la historia de la dinastía Ming, destruyó todas las cartas secretas con sus cortesanos después de su victoria, entregándolas casi "intencionalmente" a la corte. Las personas que habían abierto los ojos hacía mucho tiempo dejaron una pista, así que cuando estas personitas estaban armando un escándalo, Wang finalmente fue degradado nuevamente, flotó hacia las montañas y tranquilamente se convirtió en el dueño de su alma; probablemente creía que "el buen vino es sin miedo a nada" El callejón es profundo."

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El sistema ideológico de Wang Yangming

El núcleo del sistema ideológico de Yangming es "hacia la conciencia". Incluye los siguientes aspectos: el corazón es la razón, la unidad del conocimiento y la acción conduce a la conciencia y la benevolencia de todas las cosas. La base y el punto de partida de su sistema ideológico se basa en la crítica a la teoría de la comprensión de las cosas de Zhu.

1. Crítica teórica de la comprensión del conocimiento considerando las cosas.

La crítica de Wang Yangming a la teoría de "conocer las cosas por las cosas" radica principalmente en los dos aspectos siguientes: primero, critica las contradicciones internas de su teoría desde la perspectiva del cultivo moral; "saber las cosas por las cosas" desde la perspectiva de la influencia de Zhu Las "desventajas de la academia" mencionadas por "El Gobernador de las Cosas". Por un lado, Wang Yangming alguna vez creyó en la Teoría de las Cosas de Xue Zhu cuando era joven. Pero cuando utilizó este método para el cultivo moral personal, descubrió que ya fuera pobreza o prefacio, sólo podía ser "en mi cuerpo y en mi mente, lo que no era suficiente para resolver el problema del cultivo moral personal". La teoría del "conocimiento sobre las cosas" de Jia Zhu es profundamente dudosa. Su "Biografía" decía: "El antiguo confucianismo explicaba que los asuntos del mundo son los asuntos del mundo. ¿Cómo obtener todas las cosas en el mundo? También dijo que cada planta y árbol es razonable. ¿Cómo puedes deshacerte de él? ¿Cómo puedes ganar tus propios deseos a cambio de hierba y árboles? En su opinión, la comprensión de las cosas de Zhu Zixun es una teoría improvisada. Lograr el objetivo de ser sincero con el mundo es obviamente inútil. Porque las consecuencias de su estilo sólo se dividirán en dos, imposibilitando la unificación de la mente subjetiva y la razón objetiva. Con respecto a este último aspecto, Wang Yangming creía que Zhu defendía la búsqueda del conocimiento pero no prestaba atención al cultivo físico y mental, lo que lo llevó a separar el conocimiento y la práctica en términos de cultivo moral en sus estudios posteriores. ser previsión para lograrlo. Esta fragmentada desventaja académica traerá inevitablemente daños al orden social existente y existe el peligro de matar al mundo con académicos.

2. La mente es racional

Ante la lección de Zhu Xue de aprender de las cosas, Wang Yangming defendió que el corazón es racional, y en base a ello propuso el lema de la unidad del conocimiento y la acción, decidida a establecer la conciencia. El estudio reemplazó así la teoría de Zhu de aprender de las cosas, que se centraba en el cultivo físico y mental, estaba obsesionado con las palabras y oraciones, y dejaba las cosas atrás, lo que resultaba en falta de conocimiento y teorías fragmentadas. . Su explicación del caso es: "Aquellos que convierten las cosas en casos convierten en casos las cosas en sus corazones, las cosas a las que se refieren y las cosas que conocen". El que es recto de corazón, también lo es en sus propios asuntos; el que es sincero, es sincero de mente; debes saber que su explicación de las cosas es: “El que sabe las cosas, las sabe en su corazón, y el que sabe; las cosas en sus corazones saben las cosas conociendo las cosas." ¿Hay alguna diferencia entre el interior y el exterior? En su opinión, no hay distinción entre el interior y el exterior, por lo que es una cuestión del corazón. Es deshacerse de la injusticia del corazón y de la justicia del cuerpo. Desde este punto de vista, la personalidad de Wang Yangming no es el método de Zhu Xun para buscar conocimiento, sino que se centra más en el cultivo interno de hacer el bien y eliminar el mal, de modo que la personalidad y la conciencia sean completamente consistentes. Esta nueva teoría de las cosas incluía lo que llamó la mente como intelecto, conocimiento y acción coherente con la conciencia. El llamado corazón es razón, en opinión de Wang Yangming, significa que el corazón y la razón no se pueden dividir en dos como el de Zhu, lo que conduce a la separación del conocimiento, la acción y el aprendizaje. Por esta razón, heredó y desarrolló las ideas de Lu Jiuyuan, creyendo que las leyes del universo pertenecen a la categoría del juicio de mi corazón, lo que indica que centrarse en el corazón y trabajar duro en el corazón es suficiente para el cultivo moral.

3. La unidad del conocimiento y la acción

El conocimiento y la acción es un tema muy antiguo en la filosofía china. La secuencia y la dificultad de saber y hacer son cuestiones que los filósofos chinos no han podido resolver bien. Sobre esta cuestión, la posición básica de Wang Yangming es defender la unidad del conocimiento y la acción. Su significado general es que el conocimiento es lo mismo que la esencia de la mente, el conocimiento y la acción tienen el mismo efecto, el conocimiento y la acción son inseparables, etc. Específicamente, cree que saber es necesario, pero no saber no es suficiente; se debe hacer el verdadero conocimiento, y el fracaso no es el verdadero conocimiento, el saber no se limita al pensamiento y el hacer no se limita al hacer. El conocimiento y la acción son dos aspectos de la mente, a saber, el conocimiento y la acción. En cuanto al propósito de unificar conocimiento y acción, según la propia declaración de Wang Yangming, el primero es que tiene desventajas, y el segundo es demostrar que el conocimiento y la acción son su esencia. En otras palabras, el contenido central de la teoría de la unidad del conocimiento y la acción es la unidad del conocimiento y la acción, con énfasis en la acción. El conocimiento es el concepto de acción, y la acción es esfuerzo; el conocimiento es el comienzo de la acción, y la acción es el logro del conocimiento. En cuanto a Xing aquí, aunque contiene el significado de práctica social, en última instancia es sólo una práctica moral en la sociedad tradicional china, en referencia a la llamada abnegación. En este punto, Wang Yangming y Zhu no son fundamentalmente diferentes. Ambos querían perseguir los deseos humanos y respetar los principios del cielo, pero en términos de métodos y medios, Zhu enfatizó la mejora del conocimiento como la forma básica de aprender de los santos, mientras que Wang Yangming creía que no era necesario esforzarse por mejorar el conocimiento. En su opinión, tanto aprender como pensar son buenos, y no es sólo la forma de lograr conocimiento mediante la formulación de preguntas, como dijo Zhu, sino que debe incluir el método de cultivo de respetar la virtud y respetar la práctica, como lo enfatizó Lu Jiuyuan. Se puede ver que la teoría de Wang Yangming sobre la unidad del conocimiento y la acción es en realidad un compromiso y una adaptación de la teoría de Zhu Lu.

4. Conciencia

El término "conciencia" proviene de Mencio, y su significado hace referencia a un concepto moral natural de "saber sin preocuparse".

Wang Yangming dio pleno juego a este punto e introdujo la palabra "zhi" en "El gran aprendizaje", diciendo: "El conocimiento reside en la forma de las cosas"; "Sólo cuando sabes lo que eres, puedes saberlo". Sobre esta base, Wang Yangming propuso el concepto de conciencia. Aboga por que la conciencia es justicia y, por lo tanto, requiere que las personas primero comprendan y restablezcan la justicia inherente en sus corazones y, por lo tanto, extiendan la conciencia a las cosas, para que todo esté justificado. Es decir, todos sus comportamientos y actividades deberían colocarse en la órbita de la ética social tradicional china. Los puntos clave incluyen: Primero, la conciencia es justicia. Según Mencius, la conciencia es un concepto moral trascendental, que se refiere al corazón de la compasión, el corazón de la vergüenza, el corazón de la aceptación y el corazón del bien y del mal. Sin embargo, Wang Yangming dio pleno juego a la conciencia en términos de ontología. y creí que es la parte interna de mi corazón lo que se llama justicia. La conciencia moral trascendental se considera un principio natural que representa el origen del mundo, por lo que la conciencia se convierte en el origen de la moralidad en el corazón de todos. Desde el punto de vista de Wang Yangming, la conciencia, el corazón del bien y del mal, de los gustos y las aversiones, es el único criterio para juzgar el bien y el mal; la conciencia está en todas partes, desde los santos hasta los tontos. Todo el mundo tiene conciencia y cada uno tiene sus propios criterios para juzgar el bien y el mal, el bien y el mal. Por tanto, enfatizó que la conciencia es la "ontología del alma" que posee todo el mundo. Existe a priori en la mente humana. Cuando las personas actúan según la conciencia, producirán un comportamiento moral correcto. comportamiento moral. Segundo, la conciencia es la esencia del corazón. En opinión de Wang Yangming, la justicia de la conciencia reside en el corazón humano, y la conciencia de la justicia es la conciencia ilusoria del corazón humano. A través de él, las personas pueden sentir o juzgar naturalmente el bien y el mal de las acciones de las personas, impulsando así a la conciencia a realizar sus propias funciones y liderando el proceso del comportamiento moral de las personas con buenos pensamientos. Esta es la habilidad de desarrollar la conciencia. Se puede ver que la teoría de la conciencia de Wang Yangming enfatiza plenamente el papel subjetivo y activo de la conciencia en el cultivo moral y la convierte en la ontología espiritual que domina el comportamiento moral de las personas. En tercer lugar, la transformación de Zhu Dui de la teoría del "conocimiento de las cosas". La teoría de Zhu de "saber cosas y lograr cosas" enfatiza el papel del conocimiento en el proceso de cultivo moral de las personas, pero ignora el papel activo de la mente humana en este proceso. Lu Jiuyuan una vez expresó su seria insatisfacción con esta deficiencia inherente de Xue Zhu, creyendo que el principio de Xue Zhu estaba realmente fragmentado y, por lo tanto, propuso su propia nueva explicación. Sobre este tema, Wang Yangming básicamente siguió los pensamientos de Lu Jiuyuan. Si hay alguna diferencia, es que dio una nueva interpretación al "conocimiento de las cosas" que Zhu enfatizó repetidamente, es decir, interpretó "cosas" como "cosas" y "ejemplos" como "rectitud". De esta manera, "considerando todas las cosas" significa hacer el mal y hacer el bien dondequiera que haya una idea, evitar la comprensión del mal en pensamientos subjetivos y acercarse al sentimiento del bien. Cree que esto puede evitar las desventajas del "legado" y poner fin a las enfermedades de "fragmentación". Explique que el conocimiento del "saber universitario" radica en la comprensión de las cosas, en hacer el bien y eliminar el mal desde el punto de partida del pensamiento, y no engañar los sentimientos de la conciencia. Esto es sinceridad.

Entonces se puede decir que el conocimiento de Wang Yangming es en realidad mi conciencia interior. Transformando así los pensamientos morales prácticos de la "universidad" en su propia teoría de cultivo moral de "respetar las cosas y servir a la conciencia".

5. La benevolencia de todas las cosas

La benevolencia de todas las cosas está relacionada con la teoría de Wang Yangming de "los más virtuosos y cercanos a la gente". Fue él quien amplió la filosofía de la conciencia al nivel social y político y la integró con la teoría de la ética política de la universidad. La importancia de su teoría de la benevolencia en todas las cosas es enfatizar que todas las cosas en el mundo están centradas en el ser humano. El corazón humano es el amo de los fantasmas y dioses del mundo, y la conciencia humana es también la conciencia de la hierba y los árboles. Según él, el corazón de un santo debe integrarse con todo lo que hay en el mundo, y cada uno debe difundir su conciencia al mundo para salvar a la sociedad del atolladero.

El Sr. Wang Yangming es admirado por mucha gente. El almirante naval japonés Togo Heihachiro, que derrotó a la armada rusa en la guerra ruso-japonesa, talló un sello y lo usó en su cuerpo, que decía: "Me inclinaré ante Yomei por el resto de mi vida". Chiang Kai-shek, una generación de héroes chinos modernos, también admiraba a Wang Yangming. Después de su derrota en la provincia de Taiwán, cambió Caoshan en la provincia de Taiwán a Yangmingshan. Ahora hay un hospital Yangming en Yuyao, Zhejiang.

Se puede decir que el comportamiento vital de Wang Yangming es un modelo para los intelectuales chinos. Académicamente, su "Xin Xue" es único y muy diferente de la Escuela Zhu Cheng. Es una de las pocas personas en la historia de China que aún puede adorar el Templo de Confucio después de su muerte. Primero defendió que "el aprendizaje es más importante que el corazón", utilizando el "corazón" como estándar de valor para juzgar el bien y el mal, y no tomando el bien y el mal de Confucio como correcto e incorrecto, y comenzó a dudar del ídolo de Confucio.

Ampliar el papel del yo interior. Como todos sabemos, el corazón es un ser vivo y siempre es el más difícil de captar, por lo que los llamados estándares no serán estándares. Wang Yangming lo resume todo.

En "Recordar", objetivamente es obviamente más emocional, más de carne y hueso y más fácil de aceptar para la gente. Con respecto a los "Seis Clásicos", Wang Yangming también dio una nueva comprensión desde una perspectiva histórica y presentó la nueva visión de que "los Cinco Clásicos son sólo historia". Siempre ha abogado por no ceñirse a los registros de los Seis Clásicos, enfatizando la búsqueda de corazones diferentes y utilizando el "corazón" como estándar para juzgar los Seis Clásicos. De esta manera,

A través del vínculo de "buscar la verdad de los Seis Clásicos en mi corazón", Wang Yangming inevitablemente avanzará hacia el punto de impactar la "Biografía de los santos bíblicos".

En el sexto año de la dinastía Ming, el rey Ning Zhu se rebeló y Wang Yangming recibió la orden de sofocar el caos. Pasaron veintidós días desde el comienzo de la guerra hasta la captura de Wang Ning. Wang Yangming utilizó su ingenio para sofocar por completo el plan de rebelión de ocho años que conmocionó tanto al gobierno como al público. Esto demuestra plenamente que Wang Yangming es ingenioso y usa tropas como un dios. Wang Yangming hizo contribuciones sobresalientes a la dinastía Ming, tuvo "contribuciones" sobresalientes y tuvo un estatus destacado.

Su puesto oficial también fue ascendido al Ministerio de Guerra de Nanjing, y el emperador lo nombró tío Xinjian. Tenía mucho prestigio en la corte.

Si Wang Yangming sólo es famoso por sus "méritos", hay decenas de millones de generales en la historia de China. Las generaciones posteriores prestaron más atención a los profundos pensamientos filosóficos de Wang Yangming. Como todos sabemos, es uno de los filósofos más exitosos de la historia de nuestro país. El sistema de ciencia mental que creó se convirtió en un importante punto de inflexión en la historia del desarrollo de la filosofía china y sentó una base sólida para el surgimiento y desarrollo de la filosofía. Herejías en la sociedad feudal tardía.

En China, Kang Youwei y Liang Qichao, que estaban comprometidos con la reforma y la reforma, y ​​Sun Yat-sen, que exploraba el camino para salvar el país, se dedicaron a estudiar las obras famosas de Wang Yangming. Los educadores Tao Xingzhi y Xu Teli también elogiaron los pensamientos educativos de Wang Yangming. Nuestro gran líder, el Presidente Mao, leyó las obras completas y las biografías de Wang Yangming cuando era niño y las comentó palabra por palabra. Posteriormente, criticó e innovó los pensamientos de Wang Yangming, los combinó con la realidad de China y condujo la revolución china del fracaso a la victoria. Las enseñanzas de Wang Yangming incluso cruzaron el océano, desde la antigua China hasta el mundo.

Un monje japonés de 83 años trajo las enseñanzas de Yangming a Japón con muletas. Inesperadamente, fue muy popular en ese momento y los estudiosos se reunieron para clasificarlo en diferentes categorías. La teoría de Yangming allanó indirectamente el camino para la Restauración Meiji de Japón. En este siglo, los europeos y estadounidenses con narices altas y ojos azules que desdeñan la antigua cultura china también están extrañamente obsesionados con la teoría de Yangming. Incluso viajaron a través del océano para visitar la antigua residencia de Wang Yangming y tienen el aura de "si no". Si visitas la Gran Muralla, no eres un héroe".

Admiramos las contribuciones de Wang Yangming a China y al mundo. Como chinos, estamos orgullosos de nuestros grandes filósofos.