¿Qué es "a priori"?

Esta es probablemente una situación única en la historia del pensamiento: un gigante filosófico se convirtió en el punto de partida de varios movimientos filosóficos, y estos movimientos filosóficos no sólo eran diferentes, sino incluso casi opuestos entre sí. Sus representantes comenzaron con este maestro como maestro, y los propios movimientos adquirieron una posición de absoluta importancia en la historia de las ideas. Se ha visto que en algunos lugares esto no implica una simple mala comprensión de la teoría original derivada de defectos sustanciales. Siempre ha sido así. Los discípulos directos de maestros famosos a menudo se convierten en los peores representantes de esta teoría relacionada. No, tenemos tres de esas escuelas, todas con orígenes únicos. Sin embargo, cada uno de ellos exhibe una idea general de una filosofía cerrada en sí misma y de tipo superior. Me gustaría hablar de tres escuelas famosas basadas en Husserl: la escuela de filosofía trascendental, cuyos principales representantes son E. Fink y L. Langlebe, la llamada escuela de Munich-Göttingen, a la que pertenecemos yo y muchos otros; La filosofía de la existencia de Heidegger. No hay duda de que la escuela antes mencionada es la comprensión y continuación de la verdadera intención de Husserl de su significado original en un gran número de obras. La fama y reputación de Heidegger no se discutirán aquí. Heidegger y el gran movimiento asociado a él estaban, en el sentido más amplio, muy alejados de las intenciones de Husserl, aunque no al principio. En cuanto a la Escuela de Gotinga, veremos una y otra vez que entre los motivos principales de sus tutores sólo utilizó motivos individuales y, además, fue en gran medida incomprendida (como la llamada intuición, la prueba, el "regreso a la naturaleza", el rechazo cualquier tipo de psicología, etc.), por lo que los verdaderos sucesores de Husserl no pueden considerarse realmente un grupo de gran importancia en la historia. Superficialmente, lo que hay que añadir aquí es que el movimiento de Gotinga fue una "escuela" formada en un ámbito muy limitado durante las enseñanzas de Husserl en Gotinga. Después de la Primera Guerra Mundial, Husserl fue a trabajar a Friburgo y finalmente murió. Después de la Segunda Guerra Mundial, el movimiento de Gotinga se dividió por completo, con todas las condiciones y consecuencias políticas, y sufrió enormes pérdidas. En resumen, ha desaparecido de la escena pública de Alemania. En Friburgo no hay verdaderas escuelas. Husserl pasó los últimos veinte años de su vida cada vez más aislado, salvo reuniones con unos pocos individuos, algunos de los cuales se habían convertido en los llamados representantes y estudiantes.

Husserl dijo en la conclusión de la posdata de "Ideas I" publicada por primera vez en los "Anales de Filosofía y Fenomenología" en 1930 [1]: Ha visto "el país infinitamente abierto de la verdadera filosofía"” , esta “tierra de esperanza” está justo frente a él, y es posible que él mismo no pueda regenerarse en esta tierra completamente desarrollada. No hace falta decir que se refiere aquí a la fenomenología trascendental que había ido descubriendo con gran entusiasmo. A través de esta fenomenología trascendental basada en la reducción trascendental, todos los ámbitos de significado y efecto parecen iluminar todo y todo lo que existe en su constitución original. Son los fenomenólogos de Gotinga los que merecen nuestra atención, no menos que los fenomenólogos trascendentales. Husserl también descubrió la fenomenología existencial pura (el estudio de la esencia), pero su evaluación fue mucho más baja, lo que parecía ser lo mismo que un pensamiento infinitamente abierto y, de hecho, filosófico: la "tierra de la esperanza". Y todavía parece ser cierto ahora, no sólo para las pocas "estrellas fenomenales" que sobrevivieron en ese momento, sino también para aquellas "estrellas fenomenales" que aparecieron de repente. La fenomenología, así planteada, parece no ser nada, pero en realidad no tiene nada que ver con la filosofía trascendental de Husserl. En términos de sus objetivos filosóficos últimos, parece ser lo opuesto directamente a la filosofía trascendental. Para Husserl, el "retorno" al origen constructivo último de la conciencia trascendental se basa en lo que entra, por lo que lo que regresa a la subjetividad absoluta constituye el núcleo de una primera filosofía que puede iluminarlo todo y proporcionar el fundamento para todo. Para nosotros, esto siempre ha significado "señalar la cosa misma", lo que parece completamente diferente de ella, pero es un avance en una posición filosófica básica nueva y definitiva, deshaciéndonos así de todos los conceptos críticos y epistemológicos prescritos por la tradición. , prejuicios psicológicos, históricos y de otro tipo, e incluso deshacerse por completo de todo lo que se haya determinado de antemano. Aunque el propio Husserl enfatizó repetidamente que un verdadero filósofo debe ser y debe ser siempre un "iniciador", porque para iluminar las "cosas", tiene la responsabilidad de ver las "cosas" repetidamente con sus propios ojos en la explicación de la esencia. de algo, no puede creer en ningún significado que uno mismo o los demás hayan captado de antemano.

Por eso, el famoso dicho de Husserl dice: "¡Afrontar el hecho mismo!". Sin embargo, ¿no se trata exactamente y siempre de una intención completamente opuesta, es decir, de una parte, de una intención que se remonta a la última subjetividad trascendental, y de otra parte? otro ¿Es el aspecto una intención intrínsecamente fundamentada que conduce al nivel más alto, a lo insuperable y objetivo, en cada posición de la existencia y en la totalidad de la existencia misma? Pero aquí cualquiera de las interpretaciones falsas es válida para cualquiera de estas intenciones o para ambas; de lo contrario, todos nosotros, trascendentalistas y existencialistas, no seríamos todavía estudiosos de la fenomenología. La gente suele estar dispuesta a llegar a este acuerdo. Parece fácil relacionarse con varias etapas de la propia filosofía de Husserl. Pero, de hecho, esto es aún más cierto en el segundo volumen de Investigaciones lógicas, Conceptos de fenomenología pura y filosofía fenomenológica, que ha revelado a nuestros discípulos inmediatos el desconcertante compromiso de Husserl con el trascendentalismo y el subjetivismo. Estábamos tan fascinados por los avances de Husserl en la objetividad pura y en los hechos, que nuestra clase del seminario de entonces soportó un debate casi constante con el gran maestro, de nuestro lado la oposición. Todo lo que evaluamos de esta manera negativa lo hacemos íntegramente en términos de idealismo crítico (neokantismo, likertismo, etc.). ). Parece que Husserl finalmente debe encontrar una entrada real a la filosofía de la crítica cognitiva. Aunque esta última filosofía está plagada de residuos superficiales de ontología e intuicionismo, estos "residuos" son precisamente los que nos hacen sentir con placer la mano del maestro. Pero no existe tal proposición en sus exposiciones orales y escritas, por lo que parece que la proposición no surge de la prueba verdadera e intuitivamente suficiente que proporciona, y debe evitarse cuidadosamente cualquier construcción simple. En los últimos años de Friburgo, el destino nos obligó a perder muchos vínculos con Husserl. Al menos ese es mi caso. Pero en mi caso -y tal vez en el caso de otros- hay que añadir que en un encuentro casual con Husserl, me enfrenté a la expansión y profundización cada vez más profunda del trascendentalismo de Husserl. Cuanto más puramente básico me volvía, más me volvía. una pérdida. Me pareció una fantasía que parecía tentarlo de manera más permanente, privándolo así precisamente de lo que alguna vez fue lo más preciado en filosofía para nosotros, los estudiosos de los viejos fenómenos: el sexo completo y todo lo que pueda tener que ver con este ámbito. De hecho, es siempre un comienzo inquebrantable y siempre nuevo sobre un problema que ya ha sido estudiado. En este sentido, mis propios estudios filosóficos, desde el comienzo de mis estudios filosóficos independientes, siempre han estado más dedicados a un tema que me fascina: cuestionar la naturaleza de la existencia real en sí misma, o en un sentido único. Por supuesto, aquí me mantengo estrictamente dentro del marco de la investigación esencial. ¿Qué es la realidad universal? ¿Cuál es la esencia? Si se supone que el mundo empírico y la naturaleza empírica, junto con todos los objetos posibles de la naturaleza, son cosas verdaderamente existentes, ¿cuál es el resultado esencial?

Sin embargo, ¿no es éste exactamente el tipo de realidad que debería ponerse entre corchetes en la famosa reducción de Husserl? Este punto es ciertamente innegable, o debe estar fuera de toda duda. Husserl nunca dudó de la realidad del mundo, de las cosas naturales o incluso sobrenaturales. Pero en el vasto campo que siempre se explora desde un punto de vista novedoso, es decir, en el rico campo de significado en el que la intención consciente siempre fluye en actividades intencionales (objetos intencionales y sus infinitas capas, asociaciones y fundamentos), no hay necesidad por el momento en absoluto Discutir si el mundo de este objeto intencional es actual en realidad. En este caso, la cuestión debería referirse a la existencia "real" en todos los aspectos, y no sólo a la existencia natural concreta y empírica. La palabra "Epoché" expresa perfectamente lo que aquí se quiere decir. Esto no implica una cuestión o tema epistemológico. Como lo he considerado durante mucho tiempo, esto no implica los límites de una determinada fenomenología del sujeto: parecería que a Husserl sólo le preocupa la exploración de la naturaleza de la conciencia en todas las relaciones posibles, pero estos mundos reales o existentes siempre están excluidos. . Porque en la combinación y unidad de significado que todo lo abarca de la corriente de la conciencia, la existencia de este mundo está de hecho * * * en él (mit darin). Todo lo que se puede captar, ver, adivinar y creer en la realidad, ya sea consciente o inconsciente, ya sea un simple comportamiento de vida o una abstracción científica, es en sí mismo una cosa simbólica y una cosa única en sí misma. significado.

¿Por qué este objeto intencional existente no debería pertenecer al significado pleno de la conciencia absoluta? ¿Cómo es posible abandonar la premisa que hace de este objeto intencional en las diversas formas de existencia una filosofía fenomenológica omnicomprensiva?

Esto nunca sucederá. El juicio de Husserl sobre la suspensión no implica el sentido existencial que pertenece al sentido del objeto intencional. Sólo se trata de si algo consistente con tal significado de existencia que siempre se ha formado de todos modos es una existencia real y si es una realidad real. ¡Esto es imposible, el problema real sólo puede manifestarse como "realidad real" en el proceso de fortalecer los términos expresados! Husserl lo utilizó con frecuencia, aunque no de forma clara y evidente. He estado usando esto durante mucho tiempo en mi propio análisis ontológico. Su necesidad lingüística se debe a la falta de categorías en las que siempre hay nuevas diferencias. Según nuestro caso, se trata, por un lado, de la "realidad" del objeto intencional y, por otro lado, de la realidad de los elementos reales de este objeto intencional que trascienden la conciencia. Esta última es la verdadera realidad. Esta realidad nunca puede pertenecer a los objetos intencionales del mundo, ya que implica aquello que realmente se sostiene por sí solo, o que el mundo y todos sus objetos están "establecidos en uno mismo". Esto se refiere a la realidad real de este mundo, exista o no. En Husserl esta extrañeza nunca se expresa explícitamente en ninguna parte. Pero no creo que la gente pueda resolver el problema aquí sólo porque presten atención a la naturaleza de la realidad (la realidad real). Husserl a menudo enfatizaba que una existencia independiente de la conciencia es una tontería. Esto es cierto, en lo que respecta a la existencia y la existencia, pertenece a la existencia de la conciencia misma en el objeto intencional. De hecho, esto es verdaderamente una tautología. Como la independencia de la conciencia que algo establece en sí mismo en virtud del ser - ¡esencialmente! ——Es evidente. Sin embargo, a veces algo completamente diferente se convierte en la cuestión de si realmente existe una realidad basada en sí misma, como una realidad más allá de la conciencia. Husserl deja completamente de lado la cuestión epistemológica de si una existencia real es consistente con la existencia de un objeto intencional. Estuvo involucrado casi exclusivamente en la exploración esencial del vasto campo de la intencionalidad misma, que es unificada en significado, fundada en sí misma, construida a partir del don último original y, por tanto, absolutamente justificado.

En mi opinión, el mismo uso de la palabra "reducción" (no suspensión) demuestra con más fuerza la actitud trascendental de Husserl: ver el mundo a partir de cada escenario existencial. El mundo restaurado en . Esto es más exacto que suspender todos los juicios sobre la existencia y la no existencia. En el caso de la suspensión, el mundo sigue siendo estrictamente el mismo mundo preexistente en su concesión universal. Pero al reducir el mundo, se convierte en un fenómeno mundial: no hay absolutamente ninguna necesidad de considerar si existe un mundo real que realmente le corresponda. Sin embargo, con la suspensión se puede tomar un camino completamente diferente y opuesto. En este caso, se supone que el mundo, con todos sus objetos, existe. Aunque aquí también se utiliza la sentencia de suspensión. Aunque aquí la existencia y la inexistencia no están determinadas de ninguna manera. Aunque aquí no se consideran cuestiones epistemológicas. Sin embargo, la existencia de la realidad no se puede asumir como un paréntesis, por lo que no podemos pensar que este mundo real real (el mundo restaurado) será borrado, sino que a partir de ahora, se asumirá que la realidad de este mundo está establecida, por lo que Se revelará que el mundo existe por su propia destrucción. Sin embargo, si utilizamos de esta manera la suspensión, pero no utilizamos la reducción, entonces el problema relacionado con todas aquellas cosas que ya están dadas empíricamente se muestra de la siguiente manera: la ontología ulterior del mundo que está dada en primer lugar únicamente por suspensión ¿Cuáles son las consecuencias de la construcción? Esta no es una respuesta simple, sino una pregunta compleja y que lo abarca todo. Resulta que una cualidad empírica no puede existir en absoluto en la realidad real sin un autoenraizamiento ontológico (Selbstverwurzelung) en el campo de posibilidades potenciales en el que el mundo real está predeterminado. El espacio que rodea a otra cosa puede ser tomado en este momento por mí como un ejemplo fácil de entender, tal como se nos da en la experiencia de vida directa, si no se remonta a algún espacio básico (Unterraum) y superespacio ( Ueberraum), no puede existir como entidad.

Las palabras decisivas han sido dichas.

Se ha hecho una distinción entre fenomenología trascendental y existencial. Ambos se relacionan únicamente con el cuestionamiento de la esencia. Ambos dejaron de lado las cuestiones epistemológicas y utilizaron la suspensión dada de la realidad en los fenómenos y los hechos de todos los seres ordinarios. Ambos se preocupan de observar todo lo que existe, absolutamente todo, sin necesariamente extraer nada del contenido del tema. En ambos casos, la objetividad y la subjetividad no se oponen, o más bien, el empirismo y el trascendentalismo no se oponen. En la fenomenología ontológica (el estudio de la esencia) esto no es evidente. En la fenomenología trascendental, tales malentendidos pueden ocurrir en cualquier momento. Como resultado de este malentendido, las intenciones de Husserl resultaron completamente distorsionadas. Fink dijo en el artículo "La fenomenología de Husserl en la crítica actual" [2] que la fenomenología de Husserl se encuentra en la oposición entre "secular" y "trascendental", más que en la filosofía crítica. no la oposición entre lo "objetivo" y lo "subjetivo". Para Husserl, esto está necesariamente relacionado con algún tipo de inmanencia "inherente al mundo", aunque en general no se trata de una inmanencia subjetiva inherente. Para él se trataba simplemente de un proceso mundial subjetivo descubierto plenamente por primera vez mediante la reducción, que debía ser visto en un sentido nuevo, "metafísico". Aquí, "mundo" lo significa todo: también incluye cualquier forma de cosas psicológicas, la personalidad humana y la subjetividad última que puede lograrse en la ciencia empírica. Nos enfrentamos a los problemas más profundos del trascendentalismo husserliano, especialmente problemas que nosotros, los estudiosos ontológicamente fenomenológicos, casi nunca hemos entendido. "Trascendental" en la crítica trascendental y "trascendental" en la fenomenología de Husserl tienen significados completamente diferentes. En la fenomenología de Husserl, todos los mundos físicos y psicológicos, empíricos e ideales o categóricos, ya sean individuales o colectivos, deben descender a lo subjetivo para obtener el "yo" misterioso, a partir de la "función" viva de este yo, todo lo existente y Los efectos significativos del mundo pueden ser dirigidos incondicionalmente. Por eso la filosofía de Husserl también se llama “filosofía de los orígenes”. No podemos retirarnos detrás de este yo. Esos elementos que existen dentro del yo ni siquiera tienen "nombres" porque todos los nombres provienen de una conciencia en la que se ha construido el "tiempo". Sin embargo, este yo es lo que estructura todo y todo en primer lugar, incluso el tiempo. Por tanto, ella misma es "eterna"[3].

He tratado de describir las dos grandes y opuestas escuelas de la fenomenología de Husserl en términos de sus diferentes modos de suspensión. Por supuesto, aquí no puedo ofrecer mucho más que estos sencillos consejos. Sin embargo, se nos presenta un problema fundamental. En el sentido más amplio, la utilidad significativa global y la utilidad existencial del mundo existente no sólo pueden provenir de una especie de subjetividad en el autoestudio, sino también de una especie de objetividad en la ontología, que no se puede mejorar. ¿Es posible? ¿Y éste no es un "origen" teológico sino un "origen" filosófico? Además, debido a que ambos requieren demostración, es difícil avanzar sin una confirmación en una prueba intuitiva. ¿No son los dos completamente contradictorios? No creo en este hecho. El mismo Logos, considerado en el sentido más universal imaginable, como el Logos que gobierna el mundo por su naturaleza y existencia, está también adaptado para ocultarse en la razón humana con la misma universalidad. Aquí no puede haber ninguna contradicción, sólo un acuerdo sorprendente. Esta última es una "objetivación" metafísica-autoaprendizaje o metafísica-trascendental del mundo (husserliana); la primera es una objetivación metafísica-existencial o metafísica-trascendental (realismo) del mundo. De lo que estoy hablando es de una objetivación "trascendental". Hay una cuestión fundamental que era casi imposible abordar desde el punto de vista filosófico en la época de Husserl. Todo lo que Husserl conocía -como toda su generación- era sólo el mundo "clásico" de la realidad empírica. Para él, el mundo real viene dado simplemente por la experiencia. Un "regreso" a la salud según su fuente no es posible sino recurriendo a Dios en un salto filosófico. En el pasado la gente sólo sabía volver al a priori. Toda la realidad ahora ha cambiado por completo. La nueva metafísica abre la puerta a un vasto ámbito de fundamentos (realmente) potenciales del mundo. Incluso para campos fundamentales ontológicos (patafísicos) marcados, se necesitan algunas categorías nuevas, no clásicas e incluso temporalmente sin nombre. Sólo así el logos ontológico y trascendental puede ser coherente con su alcance omniabarcante.

Nuevamente, no sólo la fenomenología trascendental, sino también la fenomenología existencial se encuentran en una actitud suspendida.

Tampoco tiene que ver con ciertos juicios y dudas sobre la existencia del mundo. Porque la verdadera realidad nunca podrá ser reconocida. Por supuesto, aquí hay una excepción básica. De hecho, el pensamiento de Descartes sobre mí tiene su propia prueba de existencia. No puedo dudar que lo soy. Pero siempre es posible dudar de la existencia real del mundo o de sus posesiones. Esta idea epistemológica es en realidad el punto de partida original del trascendentalismo de Husserl, por lo que el trascendentalismo de Husserl siempre regresa a Descartes una y otra vez. Sin embargo, cuando el tema de Husserl se relaciona con la construcción original del mundo sólo desde el aspecto racional del sujeto, probablemente tenga sus propias razones en esta situación realista. Pero de este modo, su análisis práctico ya no es un análisis seguido de la epistemología, sino un análisis realizado sólo en esencia. La epistemología es fundamentalmente irrelevante para él, del mismo modo que la epistemología siempre ha sido irrelevante para nosotros, los fenomenólogos ontológicos. Esto es lo que aprendimos de nuestros maestros.