¿Qué es el "racionalismo como fundacionalismo" de Descartes?

Lo que Descartes llamó “racionalismo como fundacionalismo” es en realidad deconstrucción

¿Qué es la deconstrucción (Deconstruction)? Esta pregunta es difícil de responder. Derrida criticaría esto y diría: "¿Qué es...?" Hay algo mal en esta sintaxis misma. Implica que hay algo en el mundo que no sólo puede entenderse, sino que también puede etiquetarse de manera diferente. . La deconstrucción rechaza definiciones tan rígidas y se describe a sí misma como una crítica de la metafísica, una estrategia para disolver la certeza del lenguaje y su significado. Estas teorías y estrategias críticas incluyen: antilogocentrismo, différance, suplementaridad e intertextualidad.

Explicación general de los antecedentes

A finales del siglo XIX, Nietzsche declaró que "Dios ha muerto" y exigió una "revalorización de todos los valores". Desde entonces, sus ideas rebeldes han tenido un profundo impacto en Occidente. Como corriente de pensamiento que cuestiona la razón y subvierte la tradición, la filosofía de Nietzsche se ha convertido en una de las fuentes ideológicas de la deconstrucción. Otros dos importantes movimientos ideológicos que inspiraron y alimentaron la deconstrucción fueron la fenomenología de Heidegger y la teoría crítica de la izquierda europea.

En 1968, un movimiento estudiantil radical se extendió por todo el mundo capitalista europeo y americano. En Francia, el movimiento de protesta se llamó "Mayday". Lamentablemente, esta vigorosa revolución duró poco y fue fugaz. En los años depresivos que siguieron, la incontenible pasión revolucionaria de los académicos radicales se vio obligada a volcarse hacia el profundamente arraigado desmantelamiento del pensamiento académico. Se puede decir que saben que el capitalismo está profundamente arraigado y es inquebrantable, pero insisten en destruir y desmantelar los diversos cimientos del desarrollo sólido en el que se basa, desde su lenguaje, creencias, instituciones, sistemas hasta normas académicas y redes de poder.

En este contexto surge la deconstrucción. Para oponerse a la metafísica, al logocentrismo e incluso a todos los sistemas cerrados y rígidos, el movimiento deconstructivo aboga vigorosamente por la disolución del sujeto, la diferencia de significado y la libertad del significante. En otras palabras, enfatiza el libre juego del lenguaje y el pensamiento, incluso si esta libertad es sólo un "baile con grilletes". Además de su carácter inherentemente rebelde, la deconstrucción es una teoría contradictoria. En palabras de Derrida, la deconstrucción no es una presencia, sino una huella. Es difícil de definir, invisible pero presente en todas partes. En otras palabras, una vez que la deconstrucción se define o identifica como lo que es, ella misma será deconstruida. Las dos características básicas de la deconstrucción son la apertura y la infinidad. Deconstruir una oración, una proposición o una creencia tradicional es socavar su supuesto fundamento filosófico y las oposiciones jerárquicas en las que se basa al analizar sus recursos retóricos.

Al mismo tiempo, debemos ver que la mayoría de la lógica, los métodos y las teorías utilizadas por la deconstrucción están tomados de la tradición metafísica. Desde este punto de vista, la deconstrucción no es más que un expediente típico, o una estrategia de confrontación que consiste en utilizar las propias contradicciones para atacar los propios escudos.

La exploración del logos por parte de Heidegger

La deconstrucción de Derrida se inspiró por primera vez en el filósofo alemán Heidegger. Como uno de los líderes del movimiento fenomenológico, Heidegger tomó la iniciativa de explorar el problema de la existencia y el logos en la historia de la filosofía occidental en "Introducción a la metafísica". Según Heidegger, la cuestión del logos es muy importante: no sólo involucra el origen del pensamiento y del lenguaje occidental, sino que también afecta fundamentalmente a la relación entre los occidentales modernos y la existencia actual. Heidegger formuló una famosa pregunta al respecto: ¿Cómo es que el logos antiguo se convirtió en lógica moderna y luego se separó de la existencia? ¿Cómo puede alcanzar una posición dominante en el pensamiento occidental en nombre de la racionalidad?

Al analizar los fragmentos del antiguo filósofo griego Parménides, Heidegger afirmó haber descubierto el significado original de "logos y ser". En los manuscritos de los pueblos antiguos, el Logos no representa lógica ni idea. Originalmente representaba un estado de agregación en operación continua.

Curiosamente, este proceso de recopilación coincide con las ideas simples de los antiguos griegos sobre la existencia (Physis). En sus mentes, la existencia es una actividad de constante emergencia, agregación y disipación. También se puede decir que significa la presencia y salida continua de los seres. Basándose en esto, Heidegger concluyó que Physis y Logos tienen el mismo significado original, pero Platón separó significativamente su conexión de carne y hueso.

Desde que Platón fundó la metafísica, los occidentales han interpretado a la fuerza el Logos como una "enunciación lógica". En este sentido, Heidegger criticó duramente que esta mala interpretación histórica no sólo provocó el divorcio entre existencia y pensamiento, sino que también condujo a la oposición entre sujeto y objeto en el pensamiento occidental que se ha prolongado durante miles de años. Hay un ejemplo específico relacionado con la traducción del famoso dicho de Parménides "El ser y el pensamiento son lo mismo": la palabra "pensamiento" en la oración fue escrita originalmente como Noein. Los occidentales modernos la entienden como el Pensamiento Juche, que sin duda se desvía seriamente del Pensamiento Juche. Parménides. Intención original. Heidegger dijo que Noein es la iluminación, o un proceso cognitivo de notar, despertar y ajustarse constantemente a uno mismo de acuerdo con los cambios en el mundo exterior. La llamada "existencia y conciencia son lo mismo" de Parménides significa que "la iluminación pertenece a la existencia". Para los antiguos griegos, la iluminación no era una capacidad consciente; todavía se encontraba en un estado caótico en el que no se distinguía sujeto y objeto. Heidegger dijo que precisamente porque los antiguos griegos estaban gobernados por la existencia, pudieron seguir realizándose a sí mismos y convertirse verdaderamente en seres humanos.

Me gustaría recordar a todos que cuando se habla de la relación entre el hombre y la existencia, Heidegger, al igual que Parménides, obviamente se negó a poner al hombre en el primer plano de su pensamiento. Abandonó el sujeto, se opuso a la lógica y cuestionó el modo de pensamiento oposicionista entre sujeto y objeto. Al mismo tiempo, enfatizó repetidamente que el pensamiento humano debe estar en armonía con la existencia, en lugar de estar separado y en conflicto. Heidegger creía firmemente que la existencia griega significaba la aceptación del logos, la conciencia que surge naturalmente en el proceso de reunión. En otras palabras, donde quiera que ocurra la existencia, la conciencia ocurre naturalmente y los pensamientos humanos solo pueden confiar en la existencia desde el principio y adaptarse a los cambios en la existencia.

Sin embargo, este buen comienzo no podía durar para siempre. Después de Platón, los occidentales empezaron a afrontar la existencia. Están cada vez más seguros de que tienen la subjetividad y la capacidad intelectual para controlar la existencia, lo cual es muy diferente del pensamiento griego antiguo original, simple y natural. Heidegger intentó utilizar dos fórmulas para expresar este cambio dispar: al principio, el proceso acumulativo de la existencia estableció la existencia humana, al final, el hombre se ha convertido en un animal racional; El punto de inflexión clave es que Platón tradujo personalmente Physis como Idea (Idee), abandonando así su significado original de "emergencia" de una sola vez. En este punto, Heidegger suspiró: "La verdad se convirtió en corrección, el Logos se convirtió en una declaración y se convirtió en el lugar de la verdad o la corrección. A partir de entonces, las ideas y las categorías dominaron el pensamiento y el comportamiento occidentales".

Como descendiente del pensamiento de Heidegger en Francia, Derrida estuvo profundamente influenciado por las teorías antimetafísica y antilogismo de Heidegger, por un lado, y por otro, también abrazó nuevos conocimientos y encontró nuevas formas. , partiendo audazmente de las perspectivas de la lingüística y la semiótica, propuso un conjunto de estrategias para erosionar y desintegrar el logocentrismo. Esto le llevó a su mundialmente famoso deconstruccionismo a mediados de los años 1960. La teoría de la deconstrucción de Derrida es compleja e inconsistente, y es difícil dar una explicación clara y unificada. Sin embargo, algunos de los conceptos y métodos más críticos, como el antilogocentrismo, la diferencia, la sustitución, etc., deben explicarse en detalle uno por uno.

Centro Crítico del Logos Basándonos en la crítica de Heidegger al logos mencionada anteriormente, hemos entendido a grandes rasgos que la tradición del pensamiento metafísico occidental se originó a partir de la forzada mala interpretación que Platón hizo del problema del logos en la antigua Grecia. Según Platón y sus discípulos, la verdad se origina en el Logos, la voz de la verdad o la palabra de Dios. Este tipo de logosma cree que la existencia de todo en el mundo está estrechamente ligada a su presencia. Para ello, lo ideal sería pensar directamente en los "pensamientos" y evitar el lenguaje en la medida de lo posible. Pero esto es imposible. Por lo tanto, exigen que el lenguaje sea lo más transparente posible para que el ser humano pueda convertirse naturalmente en portavoz de la verdad a través de su propio discurso.

En otras palabras, el logosismo sostiene que existe una relación directa natural e inherente entre el habla y el significado (es decir, la verdad, la palabra de Dios). El habla es la "expresión natural" de los pensamientos del hablante y el símbolo transparente de "lo que está pensando en ese momento". En consecuencia, las generaciones posteriores también llamaron al logosmo "fonocentrismo". Al mismo tiempo, la escritura ha sido tradicionalmente considerada secundaria, un sustituto del sonido, un medio de comunicación. Incluso el significante de Saussure es ante todo una "imagen sonora". El texto escrito, como significante, se transforma a partir del sonido.

Otra manifestación de la superioridad del habla sobre las palabras es la "presencia" del hablante. El hablante está presente y puede explicar con precisión su "intención" y evitar ambigüedades. En cambio, las palabras son sólo una serie de símbolos, que fácilmente se malinterpretan debido a la ausencia del hablante.

La importancia de Derrida radica en que propuso un método positivo y eficaz de subversión y deconstrucción basado en la crítica de Heidegger a los diversos preceptos del logocentrismo antes mencionados. Afirmó que los caracteres escritos no eran intrínsecamente inferiores a la pronunciación del lenguaje. Para romper con el prejuicio tradicional del "centro fonético", intentó establecer una "grafología" para resaltar y confirmar la superioridad de los caracteres escritos. Esta superioridad de la escritura se refleja primero en su "repetibilidad" (iterabilidad) en el sentido semiótico.

Derrida cree que la repetibilidad es un requisito previo para la existencia de signos. Un símbolo sólo puede convertirse en símbolo si puede reconocerse como "el mismo" en diferentes situaciones. Otra condición necesaria de los símbolos es que cuando el oyente no tiene idea de la intención del hablante original, también pueda comprender su intención con la ayuda del sistema de símbolos. En otras palabras, los símbolos deberían ser normalmente comprendidos y aceptados por las personas, independientemente de la intención del hablante.

Las dos características necesarias de los símbolos antes mencionadas, a saber, "repetibilidad" e "independientemente de la intención del hablante", verifican la afirmación de Derrida de que las palabras son superiores. A mayor escala, el texto global incluye todo el sistema de símbolos lingüísticos, por lo que también es la condición básica para la existencia del habla y la escritura en sentido estricto. Esto es lo que Derrida llama "arquiescritura". Una vez que se establezca el concepto de metaescritura, inevitablemente se romperá la teoría del logosmo del centro fonético.

Colapso de las dos oposiciones Sabemos que toda la tradición metafísica occidental del pensamiento, desde las ideas de Platón, pasando por el "Pienso, luego existo" de Descartes, hasta la "Idea absoluta" de Hegel, no tiene nada que ver En primer lugar, no se basa en la racionalidad y la autoconciencia occidentales como punto de referencia y centro. Desde la perspectiva de los occidentales modernos, a medida que la civilización occidental se desarrolla y crece, a su conciencia subjetiva se le ha otorgado el estatus supremo y el papel de liderazgo. Derrida se atrevió a desafiar la desaprobación del mundo y lanzar un ataque tenaz e incesante contra los cimientos de esta poderosa tradición ideológica. Esta medida sin duda tiene un significado crítico positivo.

Como todos sabemos, el logocentrismo tradicional se concentra en oposiciones binarias jerárquicas. Derrida condenó severamente esto en "Standpoint" y dijo: "En la oposición binaria tradicional, los dos elementos opuestos no coexisten pacíficamente, sino que están en un orden jerárquico claro. Uno de ellos está en la lógica y el valor. Un aspecto ocupa una posición obligatoria , domina al otro. "

Consideremos estas dos oposiciones familiares: palabra/palabra, naturaleza/cultura, hombre/mujer, alma/cuerpo, Conciencia/inconsciencia, razón/locura, verdad/falsedad, avanzado/. atrasado, iluminado/ignorante, Oeste/Este, sujeto/otro, amo/esclavo, etc. En cada elemento contrastante, el primero suele ser superior al segundo y existe en un nivel superior. Es decir, representan o pertenecen al logos, y son por tanto el centro, punto de referencia o el llamado "primer principio" que establece la relación entre ambos. Esto último se basa en lo primero, y son obviamente cosas subordinadas, negativas, pasivas y secundarias.

Apuntando a la oposición binaria y su jerarquía, Derrida emitió una orden de movilización para la desintegración: "Para deconstruir la oposición binaria, en un momento específico, el primer paso es derrocar este orden jerárquico.

"No sólo hablaba ferozmente, sino que también lo practicaba personalmente, encabezando muchos esfuerzos de deconstrucción. Uno de los ejemplos más exitosos de deconstrucción lingüística es la destrucción despiadada de la oposición "habla/escritura". Como dijo Derrida, escribir no es sólo no peor que el habla, como "metaescritura", el texto, a su vez, incluye generosamente el habla.

Cabe señalar que los esfuerzos de deconstrucción de Derrida no son los primeros de su tipo. Hemos visto a Flo antes que él. Contribución similar de Eade en el campo de la psicología. El objetivo de la deconstrucción de Derrida es "habla/palabras", mientras que la desintegración de Freud es "conciencia/inconsciencia". La psicología freudiana ha demostrado que, al igual que los esfuerzos de Derrida, el inconsciente es un ámbito más amplio del pensamiento. , que incluye la conciencia, y la conciencia es sólo una parte del inconsciente. En otras palabras, el inconsciente es nuestra realidad psicológica real. La diferencia significativa es que Freud invierte la dualidad de los opuestos. Este enfoque no es deconstrucción en el sentido estricto de Derrida. "ni neutraliza ni reforma el antiguo orden tradicional".

En opinión de Derrida, la deconstrucción no es sólo una simple inversión del orden original. El problema fundamental es que la deconstrucción cree que sólo hay algunas diferencias entre el orden original. dos opuestos, y no existe un orden jerárquico sobre cuál es mejor. No solo eso, sino que también hay mucha interpenetración y reciprocidad entre los dos opuestos. A los ojos de los deconstruccionistas, todo lo que es consciente ha pasado. La etapa inconsciente inicial, y la inconsciencia es una especie de conciencia reprimida o retrasada. La conciencia y la inconsciencia se penetran entre sí, y no hay un límite claro entre ellos. p>

Inventando el concepto de "diferencia" La lingüística de Saussure cree que los símbolos se componen de dos partes: concepto y sonido. Las cosas específicas (referentes) se reflejan y encarnan (concepto/significado) en la mente humana, y luego se expresan. por signos lingüísticos específicos (significantes). Esto da lugar a dos oposiciones importantes en la lingüística estructural: Significante/significado. No es difícil ver que en estas dos oposiciones el significante juega un papel activo y dominante. p>La lingüística tradicional cree que lo significado y lo real existe una correspondencia uno a uno entre las cosas objetivas (referente). Su expresión en el lenguaje es el habla, pero también la única razón. porque la existencia de palabras como significantes es expresar el habla. Esto refleja el concepto de la filosofía tradicional que enfatiza las palabras y desprecia las palabras. El crítico estadounidense Leitch dio una explicación precisa en "Crítica Deconstructiva":

El significante de. un símbolo corresponde al concepto. En otras palabras, el sonido representa un concepto completo. Todos ellos son entendidos por la gente. Por ejemplo, esta pronunciación se refiere al concepto de "silla" en la mente de las personas.

Entonces el símbolo representa una presencia ausente. No necesitamos presentar la silla real, solo necesitamos usar el sonido o la silla de texto, que pospone o pospone la presencia del objeto real. "Cuando usamos símbolos, la presencia de los objetos físicos y los objetos a los que se refieren es sólo una ilusión y una ilusión. Lo que realmente está presente son sólo los símbolos lingüísticos que los reemplazan. Este fenómeno de posponer el significado o la presencia de lo físico". objetos a través de una serie de cadenas simbólicas, es lo que Derrida llama "retraso" (diferir). Al respecto, Derrida explica:

Como sustitutos de los objetos físicos, los símbolos son subordinados y temporales. La dependencia se debe a que el signo se deriva de la presencia original y existe como sustituto de la ausencia. En el proceso de avance hacia lo final y la falta de presencia, el símbolo es sólo una estación mediadora en el camino.

Deduciendo de esto, Derrida llegó a una famosa conclusión: los signos lingüísticos no son más que una serie de juegos de diferencia continuamente pospuestos.

Además de demora, otro significado importante de diferencia es diferencia (

diferir).

Saussure cree que la relación entre significado y significado no tiene fundamento y es puramente arbitraria. No sólo eso, tanto el significante como el significado son "una serie de sistemas de símbolos lingüísticos compuestos de diferencias sonoras y diferencias conceptuales". Respecto a este tema, el crítico británico Eagleton explicó en "Introducción a la teoría literaria" que "el significado en el lenguaje es solo una diferencia. Por ejemplo, gato es gato porque se compone de diferencias diferentes a cap y bat. No hay ninguna inherente". relación uno a uno entre el significado y el significado en el lenguaje."

No sólo eso, no existe una diferencia fija y obvia entre el significante y el significado. Si queremos saber el significado de una palabra, "el diccionario nos dirá más palabras para explicarla, y los significados de estas más palabras nos mantendrán buscándola. Entonces, el significado es en realidad una serie interminable de diferencias de símbolos". . Para decirlo de otra manera,

El significado no existe dentro de un determinado símbolo. Está disperso esporádicamente en una serie de cadenas de símbolos interminables y no se puede capturar ni ubicar fácilmente en un símbolo superior específico. El significado siempre está suspendido, constantemente retrasado: un signo apunta a otro signo, y otro signo apunta a otros signos, sin cesar, sin cesar.

El concepto de arbitrariedad de los signos propuesto por Saussure apoya firmemente el argumento de Derrida. La arbitrariedad de los símbolos rompe el mito de que los símbolos del lenguaje son la encarnación de la "verdad" externa. En otras palabras, el origen de la verdad no es más que un juego simbólico de una serie de signos lingüísticos. Por tanto, Derrida concluyó en "Gramología": La arbitrariedad nos da razones suficientes para excluir el orden jerárquico y la afiliación natural entre símbolos. "Con la aparición de los símbolos, ya no tenemos la oportunidad de encontrarnos con el Realismo puro".

Derrida decía que différance no es ni un concepto ni una palabra, es en sí misma una palabra inventada. En francés, diferencia y différance se pronuncian igual. Para distinguirlas tenemos que recurrir a diferencias ortográficas, lo que en sí mismo es una excelente ironía del argumento logostico sobre la superioridad del habla sobre las palabras. Respecto a la différance, Derrida tiene una vívida metáfora, diciendo que es como un manojo de flores (gavilla), que tiene una "estructura organizativa compleja, diferentes ramas y diferentes significados de las palabras, cada una de las cuales se extiende en diferentes direcciones". Al mismo tiempo, cada flor está estrechamente conectada con otras ramas florales o significados, formando una estructura entrelazada". Cabe señalar que la dispersión, una de las características de la diferencia, además de los dos significados de retraso en el tiempo y diferencia en el espacio, también contiene el significado de "siembra" (latín diffère). En otras palabras, nadie puede controlar completamente el flujo del juego simbólico y nadie puede limitar las diferencias y distinciones de las palabras. En Derrida, el lenguaje es visto como un juego interminable de retrasos y diferencias, y el significado sólo puede surgir de innumerables diferencias alternativas de significado.

Dado que la "presencia" como hogar del significado ya no existe, el significado definido del símbolo se ha diferenciado capa por capa, y se refiere a todas las direcciones, sembrando en todas partes como semillas, por lo que no tiene significado. en absoluto. Se puede decir el centro. Derrida cree que la difusión es la capacidad inherente de todas las palabras, que puede desintegrar infinitamente el texto y exponer el caos y la repetición del texto.

Acerca del "sustituto" Una vez que Derrida completó su deconstrucción de las oposiciones binarias tradicionales, naturalmente se embarcó en el camino del "sustituto" en la lingüística posestructuralista. Lo que él llama "sustituto" proviene principalmente de la afirmación de Rousseau sobre el "suplemento". Al respecto, Rousseau mantuvo una serie de famosas discusiones en sus "Confesiones". Por ejemplo, dijo: "El lenguaje es narración, y la escritura es sólo un complemento del habla". También dijo que la educación es un complemento de la naturaleza y la masturbación es un complemento del comportamiento sexual normal. Si la masturbación puede reemplazar las actividades sexuales normales, ambas deben tener algo en común en la naturaleza. Es decir, la esencia de la masturbación es centrar el deseo en un objeto imaginario que no se puede poseer y entretenerse. Por el contrario, la actividad sexual normal también puede considerarse una forma de masturbación.

En "Gramología", Derrida citó la afirmación de Rousseau sobre el "suplemento" y llevó a cabo una profunda transformación crítica del mismo, creando así su propia teoría del sustituto.

Propuso que el habla debe complementarse con palabras, lo que demuestra que el habla en sí es incompleta. Y lo que él llama sustituto es esencialmente una serie de sustituciones verbales interminables. En su opinión, el "suplemento" de Rousseau no sólo explica que las palabras son un complemento del habla, sino que también demuestra que el habla misma es un sustituto. Esto se debe a que en la vida diaria, "los niños aprenden rápidamente a 'utilizar el habla' para sustituir su insuficiencia". ..porque pronto se dieron cuenta de que usando el lenguaje podían hacer que otros hicieran cosas por ellos sin tener que hacerlo ellos mismos..."

Derrida analiza más a fondo el fenómeno de sustitución "Confesiones" de Rousseau en: Rousseau recurre a recursos suplementarios comportamientos como besar la cama, besar las cortinas y besar los muebles para sustituir la presencia de la señora Warren. Incluso en presencia de la señora Warren, sentada frente a él, todavía se sentía inadecuado y pedía suplementos. "Un día, durante la cena, tan pronto como se metió un trozo de carne en la boca, grité que tenía pelos y escupí la carne en el plato. La agarré con entusiasmo y la tragué de un trago", comentó Derrida. Este Takami dijo que, de hecho, la propia Sra. Warren también es una sustituta de la imagen subconsciente de la madre de Rousseau. En una palabra, el sustituto es en realidad una serie interminable de extensiones, lo que hace que la presencia sea continuamente diferenciada.

Acerca de la intertextualidad El deconstruccionismo considera que las palabras no son un reflejo de objetos externos, sino un juego interminable de postergación y diferencia de una serie de símbolos. El texto ya no es una representación del mundo externo. Por el contrario, en la deconstrucción de Derrida, el mundo objetivo también está textualizado. En otras palabras, el mundo entero se resume en un solo texto. Derrida también cree que la lectura y la escritura impregnan nuestro mundo de conocimiento y experiencia, y que nuestro mundo no tiene nada más que interpretación. El intérprete no puede ir más allá de la interpretación porque está aprisionado en la jaula del lenguaje y debe afrontar un interminable juego simbólico de retórica y diferencia, por lo que su interpretación también es interminable.

Bajo esta premisa, Derrida planteó su concepto de intertextualidad: una obra no pertenece a un determinado escritor ni a una determinada época su texto recorre varias épocas, con huellas textuales de diferentes escritores. Por tanto, la interpretación y lectura de un texto sólo puede ser abierta y variar ampliamente. Cualquier texto nuevo es intertextual con los textos, lenguajes y códigos anteriores, y las huellas de los textos pasados ​​se filtran en las obras del autor a través de su superación. No sólo eso, los pensamientos filosóficos metafísicos occidentales acechan silenciosamente en el sistema lingüístico. La intertextualidad no es sólo el intertexto del lenguaje, es también el intertexto de los pensamientos culturales.

En cuanto a la intertextualidad, el crítico estadounidense Richie decía que un texto no es un sistema natural completo, sino que está indisolublemente relacionado con otros textos. "Los textos están entrelazados con fragmentos de lenguaje, gramática, vocabulario e historia. La historia es como una mezcolanza de innumerables ideas y creencias diversas, mutuamente incompatibles e irreconciliables, y el texto es este 'ejército de salvación cultural'. La salida..." Es obvio esa tradición es en realidad un montón de cordeles despistados, y cualquier texto es un intertexto de otros textos. Otro estudioso estadounidense, Paul

Bové, cree que las obras literarias en sí mismas son también una interpretación, y que la llamada historia literaria es una serie de textos que deconstruyen destructivamente otros textos. Los poemas de la historia literaria son en realidad interpretaciones de otros poemas. Esta intertextualidad precede a la historiografía literaria. En otras palabras, el texto histórico original se convirtió en objeto de crítica literaria posterior, por lo que la historia de la crítica literaria debería comprometerse con esta intertextualidad acumulativa, utilizando su apertura para comprender el valor de la tradición poética. A través de tal proceso, el texto puede presentarse como un discurso de interpretación en el sistema de interpretación del discurso.

La visión de Lacan sobre la deconstrucción: el inconsciente y el lenguaje

Al hablar de la deconstrucción de Derrida, es necesario mencionar brevemente a su psicólogo francés contemporáneo Jean-Jacques Jacques