La influencia negativa del budismo
En las últimas décadas, frente a diversos desafíos y diversos problemas en los corazones de la sociedad, muchos grandes sabios se han dado cuenta de la importancia de la condensación mientras exploran formas de aprovechar las oportunidades para difundir el Dharma del fundador. que encarna la esencia del budismo indio y tiene el estilo cultural más chino, es el método más adecuado para la gente moderna. La oportunidad para la revitalización del budismo reside en el zen. El maestro Taixu dijo una vez: "Si se puede revivir el budismo chino, no dependerá de mantras, mantras secretos y conocimientos similares al Dharma, sino que seguirá basándose en el Zen, debemos prestar atención a la tendencia que ha ido creciendo desde entonces". Durante la dinastía Yuan, el Zen decadente de montaña y bosque, el Zen de la selva, el Zen textual y el Zen loco han sido reorganizados y reformados, y se han hecho esfuerzos para resolver el problema de cómo integrar armoniosamente el Zen con la ajetreada y ocupada vida secular de la gente moderna. . El "zen moderno" y el "zen anxiang" de Taiwán comprenden esta cuestión clave que determina el sustento del zen y se esfuerzan por abrir un camino para la modernización y el budismo zen orientado a la vida. Maestro Jinghui
Como discípulo del Maestro Xuyun, el maestro del Zen, el Maestro Jinghui asume la revitalización del Zen como su propia responsabilidad. Después de la Tercera Sesión Plenaria del XI Comité Central del Partido Comunista de China, editó "Dharma
Yin" para difundir el Dharma a través de prajna escrito y atraer a todos. En los últimos diez años, ha hecho todo lo posible para restaurar su hogar ancestral y ha editado la revista "Zen". Su negocio ha sido miserable y sus logros han sido sobresalientes. El "Life Zen" que él defiende destaca el tema de la integración del Zen y la vida, con una pancarta clara y un eslogan ruidoso. "Life Zen" es el Método de la Sabiduría Pura
Se lanzó basándose en muchos años de experiencia en la práctica y promoción del Dharma, y después de resumir los pensamientos innovadores de las enseñanzas Zen de grandes virtudes en el país y en el extranjero. estado gestando desde hace mucho tiempo. Recuerdo que en 1991, durante una reunión con el Maestro Jinghui, llegué a un acuerdo tácito sobre la idea de que "el Zen es el único puente entre el budismo y la sociedad moderna" y discutí las formas de adaptar el Zen a la vida diaria. previsión. Cuando se creó el Instituto de Estudios Zen de Hebei, la profundización del Zen en la vida diaria figuraba entre los principales temas de investigación. Me avergüenzo de que mis conocimientos sean superficiales y de que no pueda contribuir al Zen de la vida. El Maestro Jinghui ha organizado el "Campamento de Verano Life Zen" cada año desde 1993.
Ha guiado a jóvenes intelectuales a practicar el Zen y ha logrado resultados gratificantes. Una serie de conferencias y discursos que pronunció en el Campamento de Verano Life Zen y en el Templo Zen Seven de Berlín brindaron un recordatorio detallado del propósito, las características y la práctica de Life Zen. Te beneficiarás mucho al leerlo. Por la presente, daré una breve visión de las características de las oportunidades para la meditación Zen en la vida y el método Zen
con el propósito de conocer al Maestro Jinghui y discutir con personas de ideas afines.
Transformar la vida y transformar la vida
“Life Zen”, como su nombre indica, es practicar el Zen en la vida. El Maestro Jinghui nos recordó los principios del Zen de vida: “El llamado Zen de vida significa integrar el espíritu y la sabiduría del Zen en la vida universalmente, realizar la trascendencia del Zen en la vida y encarnar la concepción artística y el espíritu del Zen. el estilo del Zen
El propósito de defender el Zen en la vida es combinar la cultura budista y la cultura china para crear el espíritu Zen
con características culturales chinas y hacerlo vivo y animado. Tianji utiliza métodos Zen en la vida real para aliviar diversas confusiones, preocupaciones y obstáculos psicológicos en la vida de la gente moderna, haciendo que nuestra vida espiritual sea más plena y nuestra vida material más elegante. La vida moral será más completa, la vida emocional será más pura. ,
la relación interpersonal será más armoniosa y la vida social será más pacífica, lo que nos llevará a una vida sabia y perfecta." ("Tema de apertura de Life Zen")
También enfatiza que "realizar la alegría del Zen en la vida e implementar la vida en la alegría del Zen". En una palabra, las características de la vida Zen se encuentran en lo que el Maestro Jinghui dijo en pocas palabras
El Zen del Patriarca, la combinación de los dos aspectos de "transformación de vida" y "transformación de vida" del budismo. Esto está dirigido a la vida moderna y es una aplicación flexible del Zen de los Patriarcas y de las enseñanzas budistas en su conjunto. Es una reforma y una cura para las deficiencias y enfermedades crónicas de larga data del budismo. Es una oportunidad y tiene. implicaciones profundas.
La transformación en la vida diaria significa profundizar en el mundo, afrontar la vida directamente, integrar el budismo y el zen en la vida, aplicarlos a la vida, implementar la práctica en la vida e integrar el budismo y la vida.
En palabras del Maestro Jinghui, los practicantes “deben implementar plenamente el espíritu del budismo en la purificación de la vida (beneficiando a los seres sintientes) y la purificación de la sociedad (tierra digna) en la vida y el trabajo”. Implementarlo en cada minuto y segundo de ser un ser humano. “Integrar la fe
en la vida”, “Practicar en la vida, vivir en la práctica”. Abogamos por "cuidar la vida, despertar a la vida y dedicar la vida" y nos oponemos a divorciarse de la realidad, escapar de la vida, esconderse en las montañas para practicar en reclusión y dicotomizar el budismo y las leyes mundanas. nacer en el mundo y unirse al mundo, y practicar y ser un ser humano. Esta
es la encarnación del espíritu del "budismo humanista" defendido por el maestro Taixu, Zhao Pulao y otros. "Orientada a la vida" no es "secular". La llamada secularización generalmente significa que la religión tiene que abandonar su propósito de pureza y desapego, y adaptarse a la orientación de valores seculares de todos los seres vivos, lo que conduciría inevitablemente al sacrificio. de cosas superiores.
Significa bajo y cómplice.
"Orientado a la vida" requiere que los eruditos lleven adelante el espíritu Bodhisattva del Mahayana para ingresar al mundo, ingresar a la vida secular, profundizar en el mundo de los seres sintientes, invertir en la construcción de dos civilizaciones y practicar diligentemente los principios defendidos por el budismo. en la vida y entre los seres sintientes, los tres estudios de los preceptos, la concentración y la sabiduría y los seis grados y las cuatro búsquedas del camino del Bodhisattva, cumple con tus responsabilidades, dedica tus fuerzas, guía tu vida con la sabiduría. del budismo, ilumina tu vida, purifica tu mente, elimina obstáculos y problemas en la vida y haz que las personas puedan vivir una vida feliz, libre, fácil, pacífica, significativa y valiosa, apreciar la alegría del Dharma y Zen en la vida, obtenga sentimientos positivos y realice su propia naturaleza en la vida
Nirvana
Descubre el verdadero yo, trascendiendo así la vida, trascendiendo la vida y la muerte, y transformando a los demás por ti mismo. llevar a todos los seres sintientes a vivir una vida de puntos de vista correctos y sufrimiento
purificar el país y la sociedad, y solemnemente la tierra pura en la tierra. Éste es el otro lado de la vida Zen, "transformar la vida". Vivir y transformar la vida son dos caras de la misma moneda.
Inseparable su esencia es utilizar la sabiduría del budismo para iluminar la vida real, transformar la vida, trascender la vida, perfeccionar la vida y hacer de la vida un Buda<. /p>
Transformación del Dharma, transformando las vidas obsesionadas, contaminadas y degradadas de todos los seres vivos en vidas iluminadas, puras y ascendentes. ?
Transformar la vida y transformar la vida no son solo comodidades temporales proporcionadas por la situación, sino el espíritu principal original de las enseñanzas del Buda y el budismo zen chino.
Después de que Buda alcanzó la iluminación, no se sentó en las montañas y los bosques para disfrutar solo de la bienaventuranza del Nirvana y emitió ciegamente una luz que movió la tierra y conmocionó a la gente y al cielo. En lugar de eso, usó su vida. como una persona iluminada entre la gente para guiarlo
La imagen del maestro caminó desde debajo del árbol bodhi hacia el bullicioso mundo de los mortales, estrechamente conectado con las vidas de todos los seres vivientes, predicando el Dharma incansablemente y instruyendo seriamente a reyes, ministros, comerciantes, intocables, mujeres, niños y prostitutas.
, ladrones y otras personas diversas, dependiendo de sus diferentes naturalezas, les enseñan cómo vivir bien la vida y trascender la vida. Solo enseña a las personas a reflexionar sobre los sufrimientos de la vida y darse cuenta del sufrimiento, el vacío, la impermanencia y el altruismo del mundo, pero también les enseña cómo vivir bien la vida y trascender la vida. El cultivo de la felicidad eterna y el nirvana también les enseña a elegir una. carrera, trabajo, administrar una casa, administrar las finanzas, educar a los niños, cumplir con sus responsabilidades, gobernar el país y vivir una buena vida material, una vida ética y una vida social,
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¡Mira lo accesible y accesible que es al enseñar a Sujata, Yuya Nyeo, Aṣṭṭhāna y otros! ¡Incluso el más santo Buda, la Gran Iluminación, todavía usa ropa todos los días!
Sosteniendo un cuenco de limosna, pidiendo comida, lavar cuencos y pies, meditar, bañarse, patrullar los dormitorios de los monjes y recibir a los buscadores del Dharma. Su perfecta sabiduría y sus logros en la enseñanza se reflejan en su vida diaria.
Como líder y maestro de la Sangha, el Buda no se especializó en la Sangha. Se dijo a sí mismo: "He entrado en la Sangha". Hay muchas historias sobre monjes que limpian la suciedad, lavan la ropa, echan agua, enhebran agujas. etc. En ese momento, muchos discípulos de la secta de Buda que habían alcanzado el estado de Arhat no eran "han nacidos por sí mismos", pero mantenían estrechas relaciones con la gente y, a menudo, profundizaban en la gente para predicar la verdad, ayudar a la gente a resolver los problemas y. preocupaciones en sus vidas. Hasta el día de hoy, todavía podemos ver el legado de la era de Buda en el budismo Theravada.
El budismo mahayana llama a los practicantes del bodhisattva a ir entre todos los seres vivos, profundizar en la vida y formar buenas relaciones con todos los seres vivos como amigos, y beneficiar y salvar a todos los seres vivos.
Entre todos los seres sintientes, si no nos acercamos a todos los seres sintientes y adornamos nuestra tierra, no seremos capaces de alcanzar la iluminación suprema. Si estás separado de todos los seres sintientes y de la vida social, no tendrás forma de practicar el Camino Mahayana, incluidos los Seis Parasoles y las Cuatro Recetas.
El Zen del Patriarca chino capta la esencia del budismo, especialmente del budismo Mahayana, e integra la vida y el Zen. El Sexto Patriarca lo dijo bien: "El budismo está en el mundo y no está separado de la iluminación mundana. Después de dejar el mundo para buscar a Bodhi, es como buscar el cuerno de un conejo cuando la secta Zen estaba en su apogeo". Durante las dinastías Tang y Song, la mayoría de las grandes sectas vestían ropa y comían. En la vida diaria, como llevar leña y agua, y usar las nubes como ginseng central para practicar, hay muy pocas personas que se sientan en las montañas durante muchos años. y hacer siete retiros, abandonando personas y cosas para practicar. El Sexto Patriarca se iluminó y obtuvo el Dharma moliendo arroz. Después de obtener el Dharma, se convirtió en cazador-recolector.
Sirvió como mediador durante dieciséis años. Sus acciones demostraron la transformación del Zen en vida. y la búsqueda de la iluminación en la vida mundana. Es como un hombre con cien pies en sus brazos que lleva a la gente a la granja, "sin comer un día sin trabajar". Cuando Xiangyan Zhixian estaba cavando, golpeó el bambú con escombros y se iluminó. /p>
El Maestro Zen Feng usó su carro para ayudar a la multitud, Nanquan Puyuan pastoreaba ganado y recogía madera, Xuefeng Yicun sirvió como sostén de la familia para cientos de personas, Tianyi Yihuai sirvió como jefe de Shui, etc., el Zen los maestros estaban allí
El espíritu de práctica espiritual en la vida es demasiado numeroso para mencionarlo.
Desde el significado último del budismo, "todos los dharmas son así" ("Prajna Sutra"), todos los fenómenos del mundo, y la vida entera, son originalmente todos verdaderos y verdaderos.
Apareciendo, siempre diciendo que no hay yo, ni forma, y la maravillosa existencia del vacío, el llamado "Este es el Dharma que vive en la posición del Dharma, y los fenómenos mundanos siempre permanecen"
("Lotus Sutra"); escuchar, escuchar, hablar, reír, levantar la mano Mover y tratar a las personas y las cosas son funciones de la mente original, independientemente de si está iluminada o no, es lo que es. está, listo y completo. Por lo tanto, la verdadera iluminación debe alcanzarse mediante la práctica diaria. Mientras practiques bien, habrá Zen en todas partes de tu vida.
Bien lo decía el maestro Jinghui: “Las montañas verdes hasta donde alcanza la vista son Zen, la vasta tierra es Zen”, “La confianza es Zen, el cuidado es Zen, el equilibrio es Zen y la moderación es Zen”. Zen", "Una sonrisa amable es Zen, la ayuda entusiasta es Zen, la dedicación desinteresada es Zen, el trabajo honesto es Zen, el progreso correcto es Zen,
La búsqueda legítima es Zen"...
Es cierto que las personas tienen diferentes habilidades y que hay miles de puertas del Dharma. En el budismo, existe de hecho un método del Dharma para soltar todas las conexiones, abandonar a las personas y las cosas y esconderse en montañas profundas. durante muchos años para practicar en reclusión.
Práctica. Muchos practicantes tántricos han logrado el éxito practicando de esta manera. En el pasado, los grandes maestros del Tíbet permanecían en reclusión durante diez a veinte años. El valor de este tipo de práctica es irreprochable, pero al menos no es el método dominante en la era del Dharma y el apogeo del budismo zen en la India, y no hay evidencia de que el Buda enseñara a los laicos a practicar de esta manera. El "Upasaka Sutra: Zen Paramita" no muestra a los bodhisattvas laicos utilizando los cuatro métodos Zen y los ocho métodos de concentración, sino que sólo enseña el Zen a observar la mente en la vida. Este tipo de Zen es el "Prajna Sutra", la llamada "conciencia". de los tres sabores" o "el Samadhi de la propia voluntad" pertenece a la misma categoría que el Zen del Patriarca. El auténtico Zen de los Patriarcas exige una meditación activa en la vida diaria y no aboga por el abandono de las personas y la especialización en ella. Sin duda, convertirse en monje y vivir en las montañas es un camino fácil, rechazando todas las probabilidades y confiando en el apoyo de los demás para concentrarse en su práctica.
Pero no es algo que la mayoría de los laicos puedan hacer, especialmente la gran mayoría de las personas en la era de la información y la sociedad comercial. Hoy en día, incluso para los monjes es difícil cumplir con tales condiciones. Tomar este tipo de práctica como método principal sólo puede separar al budismo de la gente, y su difusión será cada vez menor. Si nadie cree en el budismo, ¿quién está dispuesto a apoyar a unos pocos monjes para que practiquen el budismo? , probablemente se debe atribuir principalmente a la desvinculación de la ley promulgada de la vida de las personas. El budismo zen continuó decayendo después de la dinastía Yuan, lo que debería estar relacionado con la pérdida gradual de vivacidad y la separación de los métodos zen de la vida. Defender la vida
El Zen consiste en realidad en revivir el estilo Zen de las dinastías Tang y Song en la sociedad moderna. Esta es la única manera de que el budismo Zen continúe para siempre, y también es el papel que desempeña el budismo en la sociedad y en la sociedad. todos los seres vivos
cumplen con sus responsabilidades.
Lo esencial del Zen: "vida" y "vivir"
Para el Zen, ¿puede proporcionar a las personas un método de práctica fácil de implementar, práctico y eficaz? Zen Dharma Es más importante que construir la teoría del Zen. El método Zen es la combinación del Zen y la vida, lo que hace del Zen la clave para la práctica personal de muchas personas. El Maestro Jinghui explica la práctica específica del Life Zen.
Es bastante amigable y con los pies en la tierra. Por ejemplo, resume los puntos clave del Life Zen como implementar la fe en la vida, implementar la práctica en el presente. e integrar el budismo
Cuatro puntos para transformarse en el mundo y fundir al individuo en el público. Los tres elementos esenciales de la práctica son tener la fe correcta, adherirse a la conducta correcta y mantener la aceptación correcta, enfatizando la observancia. de preceptos, causa y efecto
visión correcta y mérito Enseña a las personas a "buscar la satisfacción en el cumplimiento de sus responsabilidades, buscar la paz mental en las obligaciones, buscar la felicidad en la dedicación y buscar el progreso en el altruismo". p>
Descubre las oportunidades Zen en la vida y realiza la liberación en la confianza", etc. Todos ellos están profundamente en línea con la intención ancestral y han aprendido lo esencial del Zen. Han expresado el Zen profundo y difícil en una forma moderna. manera sencilla y animada. Los estudiantes lo han seguido y practicado y se ha utilizado con buenos resultados.
El Zen de vida que es digno de ese nombre no sólo debe implementarse en la vida, sino también ser el Zen puro de los antepasados. Esto requiere que se integre en la vida, de manera práctica y sencilla.
para ser practicado, y debe ser concreto. El budismo y el Patriarca Zen tienen las características de trascender el mundo y trascender la vida. El "Prajna Sutra" afirma que las conveniencias de Prajna no son duales, el "Sutra del diamante" "Si la mente nace sin permanencia" y el "Sutra principal" "Ningún pensamiento es el origen, ninguna forma es el cuerpo y ninguna morada es la base." " debería seguir siendo el método fundamental para vivir el Zen. Su
espíritu puede expresarse brevemente a través de la interpretación de la palabra "vida". ¿Qué es la vida? Vida significa nacimiento, crecimiento y vida
es decir, nacer sin nacer, nacer sin fin, generar méritos, aumentar los méritos y mantener la vida sin muerte. "Yi" dice: "Shengsheng se llama Yi". La vida y la vida son originalmente un proceso sin fin. La vida sin fin significa impermanencia, sin yo y sin permanencia. autodeterminado, la gente considera erróneamente el nacimiento de una entidad como el yo real y el Dharma real y los estudios Madhyamaka llaman a esta realidad del nacimiento incorpóreo "no nacimiento".
Precisamente porque no existe ninguna entidad que surja y muera, y todo es causado por causas y condiciones y la combinación de nacimiento y muerte, es por eso que existen todos los fenómenos en el universo que están cambiando y cambiando, y nacimientos y muertes sin fin.
y el proceso de vida de todos los seres sintientes se desarrolla constantemente. En esencia, los infinitos fenómenos y la vida rica y colorida son la verdad absoluta, es decir, la manifestación de las funciones inherentes de nuestra mente original. Aunque la mente original no ha nacido y está vacía, tiene los maravillosos méritos de poder hacerlo. generar todos los dharmas y manifestar todos los fenómenos
El Sexto Patriarca dijo: "¿Cómo puede la propia naturaleza ser autosuficiente?" "¿Cómo puede la propia naturaleza dar lugar a todos los dharmas?" p>Todas las cosas están en la naturaleza humana de todas las personas." Los practicantes de la meditación de la vida deben ejercer activa, proactiva y conscientemente la función de su mente original en la vida sin fin y esforzarse por practicar los seis caminos del Bodhisattva Mahayana en el estudio, el trabajo, las actividades sociales y el trato con otros, cumplan con sus deberes, trabajen diligentemente
, hagan contribuciones desinteresadas, ayuden siempre con entusiasmo a los demás en todas partes, utilicen la familia, la unidad de trabajo y la sociedad como el dojo, y utilicen toda la vida como práctica, así que. que
Las buenas obras, las virtudes, las bendiciones y la sabiduría, y las plántulas de Bodhi nacen y crecen constantemente día a día, para que tu árbol de la vida pueda nutrirse del alimento de las prácticas budistas.
Mantener vivo para siempre para abrir la sabiduría. La flor da el fruto de Bodhi. En lugar de no hacer nada, ignorarlo todo, simplemente sentarse en silencio, pensando "nada
vacío". Ésta es la "mente que surge cuando no hay un lugar donde vivir" en el Sutra del Diamante.
"La mente nace" Algunas personas lo interpretan como mente pura.
De hecho, la mente verdadera no tiene nacimiento. Cuando se trata de nacimiento, debe referirse al uso del corazón verdadero o al surgimiento de la atención plena. del verdadero corazón En el sutra, se refiere principalmente a "comodidades como practicar la generosidad y la generosidad".
Practicar y acumular méritos y méritos, que es indispensable para lograr el camino del Buda. Dado que nacemos como seres humanos, no podemos evitar hacer cosas y tratar a los demás. La vida es un proceso de pensamientos que surgen constantemente, hacer cosas y tratar a los demás. Sin embargo, la gente común carece de puntos de vista correctos y trata la vida con ignorancia y engaño. p>
Es inevitable que la mente se vea afectada por el medio ambiente, las emociones cambiarán con las cosas, a menudo tendrán malos pensamientos y problemas, crearán mal karma y usarán el poder de la mente para propósitos negativos, al igual que
Cambia lingotes de oro por tabaco, alcohol y drogas para divertirte. Los practicantes de la meditación de la vida se guían por puntos de vista correctos, generan constantemente pensamientos rectos, se esfuerzan por hacer buenas obras,
cosas razonables, cosas que benefician a los seres sintientes, cosas que promueven la rectitud y utilizan activamente los méritos acumulados en sus corazones en la vida. Reuniendo bendiciones, sabiduría y recursos para crear interés propio
El alto valor de las personas es como usar lingotes de oro para hacer caridad.
Si simplemente "da a luz a su mente" y cultiva diligentemente el mérito con atención plena, es sólo un aspecto de la vida Zen. El otro lado de la vida Zen es "vivir". "Vivo"
significa flexible y vigoroso, en lugar de rígido y lento. Por el contrario, significa "muerto". Todos los seres vivos deben tener energía espiritual y vitalidad, y no deben estar solidificados ni estancados. Sólo si no están solidificados y lentos pueden tener la función de vida y la capacidad de crear. El confucianismo de la dinastía Song decía que la mente es "la fuente de agua viva". Un charco de agua estancada sólo se volverá rancio si no sustenta a los peces.
Los maestros zen suelen utilizar "vivo" para describir la naturaleza de la mente. Podemos interpretar "vivo" como "no debería habitar" en el Sutra del Diamante. Significa "apego", que es una ilusión subjetiva que es contraria a la verdad. que todos los dharmas
no tienen origen. Tan pronto como vivas allí, surgirán obstáculos, estarás atado y tendrás problemas: si vives en la fase masculina y femenina, estarás atado a la fase masculina y femenina, y lo pensarás día a día. y noche
No puedes pensar en la paz; si vives en el dinero, serás esclavizado por el dinero, y tendrás una mente insaciable. Si vives en una posición famosa, la fama te perturbará. y posición, y estarás preocupado por la conspiración y el yang para ganar y perder; incluso si vives en un Buda y te conviertes en un antepasado, estarás atado por el Buda. Tratar de eliminar los problemas. sólo aumentan los problemas. La mente original no permanece originalmente, pero si persiste, se perderá.
La mente original se engañará. Si quieres liberarte de ataduras y obstáculos y vivir una vida libre, cómoda, pacífica y pacífica, sólo puedes reconocer tu mente original, comprender tu mente y ver tu naturaleza. Si conoces tu mente y ves tu naturaleza
entonces la naturaleza seguirá siendo la misma como es, sin ningún apego ni apego, y estarás a gusto sin obstáculos. Por lo tanto, el propósito del Patriarca Zen es comprender la mente original de uno, y el Zen de vida no debe apartarse de este propósito.
Los principales métodos utilizados por las sectas para comprender la mente y la naturaleza son señalar directamente la oportunidad e investigar. Aquellos que necesitan la capacidad de señalar directamente la oportunidad se encontrarán cuando llegue el momento. Hoy todos pueden entrar. Estudiar un Dharma es el camino correcto en este momento. El método de estudio es seguir las enseñanzas de los Tres Sellos del Dharma.
Es apropiado observar el origen y origen de un pensamiento en el momento. A esto se le llama "observar la mente", que es el antepasado del fundador. Los métodos auténticos del Zen también son instruidos por los Sutras de los Tres Vehículos para cultivar el corazón. Independientemente de si estás iluminado o no, independientemente de si quieres convertirte en un Buda de inmediato, siempre que observes el pensamiento actual con la sabiduría correcta, podrás realizar la naturaleza original no nacida de la mente en el lugar donde cesa el pensamiento delirante. .
Cuando surjan pensamientos y preocupaciones delirantes, simplemente obsérvalos y forma un hábito. Si tus habilidades son profundas y poderosas, algún día tendrás la oportunidad de alcanzar la iluminación. Incluso si aún no has alcanzado la iluminación completa, siempre que un pensamiento vuelva a la luz, tendrás una mente equilibrada y obtendrás el beneficio de la tranquilidad. Este tipo de habilidad se puede practicar independientemente del tiempo libre, el estar ocupado, el silencio, caminar, estar de pie, sentarse o acostarse. Se puede practicar en cualquier momento y en cualquier lugar siempre que se recuerde y se realice. será eficaz tan pronto como se practique. Sólo observando y comprendiendo que la naturaleza de la mente no nace, nace sin nacimiento y finalmente logra la verdadera iluminación, podemos estar libres del apego, ser flexibles y sin obstáculos, y podemos llamarlo verdadero "vivir". ?
Hay dos cosas importantes: "nacer" y "vivir". "Nacer" significa trabajar en el uso de la propia mente y cultivar expedientes "vivir" significa trabajar en el cuerpo de la propia mente; y cultivándolo
Prajna, Prajna y conveniencia son lo mismo, con bendición y sabiduría, cuerpo y función, sólo entonces podemos comprender la mente y ver la naturaleza, y revelar la verdadera naturaleza de Buda. que se puede llamar "vida" real
Vivir así, es una vida real, valiosa y razonable. "Nacer" y "vivir" son lo mismo, es decir, "el corazón debe nacer sin dónde vive". Según esta regla, toda la vida debe considerarse como naturaleza propia. y Zen La llamada "contemplación" "Rompiendo la vida y participando en la ruptura del Zen" se llama
“Zen de la Vida”.
Life Zen es el Patriarca Zen. Es la fuente del Patriarca Zen y el agua viva que fluye en él hoy. Es la aplicación flexible del Patriarca Zen en la sociedad moderna. También es algo nuevo que debemos seguir las escrituras y los tratados en nuestras propias vidas, aprender las palabras y los hechos del Gude Chan Zen, practicarlo de acuerdo con las enseñanzas del Maestro Jinghui, intercambiar y estudiar unos con otros y hacer la vida más agradable. El Zen armonioso se mejora, profundiza y promueve paso a paso, de modo que cada vez más personas puedan beneficiarse del Zen de vida. El método de vivir el Zen probablemente debería ser a la vez "crudo" y "vivo", mejorado constantemente, integrado en la vida del público en general e incluso iluminado toda la vida nacional y humana, para que siempre pueda mantener vitalidad y frescura. Vive sin decadencia.