¿Qué es la "deconstrucción"? Dé un ejemplo.

En una frase

¿Qué es la deconstrucción? Esta pregunta es difícil de responder. Derrida se burlaría de esto y diría: "¿Qué es...?" Esta sintaxis es inherentemente defectuosa. Implica que hay algo en el mundo que no sólo puede entenderse, sino que también puede etiquetarse con diferentes nombres o etiquetas. La deconstrucción rechaza definiciones tan rígidas y se describe a sí misma como una crítica de la metafísica, una estrategia para disolver la certeza del lenguaje y su significado. Estas teorías y estrategias críticas incluyen: antilogocentrismo, différance, suplementaridad e intertextualidad.

Explicación general de los antecedentes

A finales del siglo XIX, Nietzsche declaró que "Dios ha muerto" y exigió una "revalorización de todos los valores". Desde entonces, sus ideas rebeldes han tenido un profundo impacto en Occidente. Como corriente de pensamiento que cuestiona la razón y subvierte la tradición, la filosofía de Nietzsche se ha convertido en una de las fuentes ideológicas de la deconstrucción. Otros dos importantes movimientos ideológicos que inspiraron y alimentaron la deconstrucción fueron la fenomenología de Heidegger y la teoría crítica de la izquierda europea.

En 1968, un movimiento estudiantil radical recorrió todo el mundo capitalista europeo y americano. En Francia, el movimiento de protesta se llamó Primero de Mayo. Lamentablemente, esta vigorosa revolución duró poco y fue fugaz. En los años depresivos que siguieron, la incontenible pasión revolucionaria de los académicos radicales se vio obligada a volcarse hacia el profundamente arraigado desmantelamiento del pensamiento académico. Se puede decir que saben que el capitalismo está profundamente arraigado y es inquebrantable, pero insisten en destruir y desmantelar los diversos cimientos del desarrollo sólido en el que se basa, desde su lenguaje, creencias, instituciones, sistemas hasta normas académicas y redes de poder.

En este contexto surge la deconstrucción. Para oponerse a la metafísica, al logocentrismo e incluso a todos los sistemas cerrados y rígidos, el movimiento deconstructivo aboga vigorosamente por la disolución del sujeto, la diferencia de significado y la libertad del significante. En otras palabras, enfatiza el libre juego del lenguaje y el pensamiento, incluso si esta libertad es sólo un "baile con grilletes". Además de su carácter inherentemente rebelde, la deconstrucción es una teoría contradictoria. En palabras de Derrida, la deconstrucción no es una presencia, sino una huella. Es difícil de definir, invisible pero presente en todas partes. En otras palabras, una vez que la deconstrucción se define o identifica como lo que es, ella misma será deconstruida. Las dos características básicas de la deconstrucción son la apertura y la infinitud. Deconstruir una oración, una proposición o una creencia tradicional es socavar su supuesto fundamento filosófico y las oposiciones jerárquicas en las que se basa al analizar sus recursos retóricos.

Al mismo tiempo, debemos ver que la mayoría de la lógica, los métodos y las teorías utilizadas por la deconstrucción están tomados prestados de la tradición metafísica. Desde este punto de vista, la deconstrucción no es más que un expediente típico, o una estrategia de confrontación que consiste en utilizar las propias contradicciones para atacar los propios escudos.

La exploración del logos por parte de Heidegger

La deconstrucción de Derrida se inspiró por primera vez en el filósofo alemán Heidegger. Como uno de los líderes del movimiento fenomenológico, Heidegger tomó la iniciativa de explorar el problema de la existencia y el logos en la historia de la filosofía occidental en "Introducción a la metafísica". Según Heidegger, la cuestión del logos es muy importante: no sólo involucra el origen del pensamiento y del lenguaje occidental, sino que también afecta fundamentalmente a la relación entre los occidentales modernos y la existencia actual. Heidegger formuló una famosa pregunta: ¿Cómo es que el logos antiguo se convirtió en lógica moderna y luego se separó de la existencia? ¿Cómo puede alcanzar una posición dominante en el pensamiento occidental en nombre de la racionalidad?

Al analizar los fragmentos del antiguo filósofo griego Parménides, Heidegger afirmó haber descubierto el significado original de "logos y ser". En los manuscritos de los antiguos, Logos no representa lógica (Lógica) o idea (Idee). Originalmente representaba un estado de agregación en operación continua. Curiosamente, este proceso de recopilación coincide con las ideas simples de los antiguos griegos sobre la existencia (Physis). En sus mentes, la existencia es una actividad de constante emergencia, agregación y disipación. También se puede decir que significa la presencia y salida continua de los seres.

Basándose en esto, Heidegger concluyó que Physis y Logos tienen el mismo significado original, pero Platón separó significativamente su conexión de carne y hueso.

Desde que Platón fundó la metafísica, los occidentales han interpretado a la fuerza el Logos como una "enunciación lógica". En este sentido, Heidegger criticó duramente que esta mala interpretación histórica no sólo provocó el divorcio entre existencia y pensamiento, sino que también condujo a la oposición entre sujeto y objeto en el pensamiento occidental que se ha prolongado durante miles de años. Hay un ejemplo específico relacionado con la traducción del famoso dicho de Parménides "El ser y el pensamiento son lo mismo": la palabra "pensamiento" en la oración fue escrita originalmente como Noein. Los occidentales modernos la entienden como el Pensamiento Juche, que sin duda se desvía seriamente del Pensamiento Juche. Parménides. Intención original. Heidegger dijo que Noein es la iluminación, o un proceso cognitivo de notar, despertar y ajustarse constantemente a uno mismo de acuerdo con los cambios en el mundo exterior. Parménides dijo que "la existencia y la conciencia son lo mismo", lo que significa que "la iluminación pertenece a la existencia". Para los antiguos griegos, la iluminación no era una capacidad consciente; todavía se encontraba en un estado caótico en el que no se distinguía sujeto y objeto. Heidegger dijo que precisamente porque los antiguos griegos estaban gobernados por la existencia, pudieron seguir realizándose a sí mismos y convertirse verdaderamente en seres humanos.

Me gustaría recordar a todos que cuando se habla de la relación entre el hombre y la existencia, Heidegger obviamente, al igual que Parménides, se negó a poner al hombre en el primer plano de su pensamiento. Abandonó el sujeto, se opuso a la lógica y cuestionó el modo de pensamiento oposicionista entre sujeto y objeto. Al mismo tiempo, enfatizó repetidamente que el pensamiento humano debe estar en armonía con la existencia, en lugar de estar separado y en conflicto. Heidegger creía firmemente que la existencia griega significaba la aceptación del logos, la conciencia que surge naturalmente en el proceso de reunión. En otras palabras, donde quiera que ocurra la existencia, la conciencia ocurre naturalmente y los pensamientos humanos solo pueden confiar en la existencia desde el principio y adaptarse a los cambios en la existencia.

Sin embargo, este buen comienzo no podía durar para siempre. Después de Platón, los occidentales empezaron a afrontar la existencia. Están cada vez más seguros de que tienen la subjetividad y la capacidad intelectual para controlar la existencia, lo cual es muy diferente del pensamiento griego antiguo original, simple y natural. Heidegger intentó utilizar dos fórmulas para expresar este cambio dispar: al principio, el proceso acumulativo de la existencia estableció la existencia humana, al final, el hombre se ha convertido en un animal racional; El punto de inflexión clave es que Platón tradujo personalmente Physis como Idea (Idee), que abandonó su significado original de "emergencia y ocurrencia" de una sola vez. En este punto, Heidegger suspiró: "La verdad se convirtió en corrección, el Logos se convirtió en una declaración y se convirtió en el lugar de la verdad o la corrección. A partir de entonces, las ideas y categorías dominaron el pensamiento y el comportamiento occidentales".

La estrategia de deconstrucción de Derrida

Como sucesor del pensamiento de Heidegger en Francia, Derrida estuvo profundamente influenciado por las teorías antimetafísica y antilogosismo de Heidegger, por un lado, y por otro lado, también abrazó nuevos conocimientos y encontró nuevos caminos. , partiendo audazmente de las perspectivas de la lingüística y la semiótica, propuso un conjunto de estrategias para erosionar y desintegrar el logocentrismo. Esto le llevó a su mundialmente famoso deconstruccionismo a mediados de los años 1960. La teoría de la deconstrucción de Derrida es compleja e inconsistente, y es difícil dar una explicación clara y unificada. Sin embargo, algunos de los conceptos y métodos más críticos, como el antilogocentrismo, la diferencia, la sustitución, etc., deben explicarse en detalle uno por uno.

Centro Crítico del Logos Basándonos en la Crítica del Logos de Heidegger mencionada anteriormente, hemos entendido a grandes rasgos que la tradición del pensamiento metafísico occidental se originó a partir de la interpretación errónea forzada por parte de Platón del problema del logos en la antigua Grecia. Según Platón y sus discípulos, la verdad se origina en el Logos, la voz de la verdad o la palabra de Dios. Este tipo de logosma cree que la existencia de todo en el mundo está estrechamente ligada a su presencia. Para ello, lo ideal sería pensar directamente en los "pensamientos" y evitar el lenguaje en la medida de lo posible. Pero esto es imposible. Por ello, exigen que el lenguaje sea lo más transparente posible para que el ser humano pueda convertirse naturalmente en portavoz de la verdad a través de su propio discurso. En otras palabras, el logosismo sostiene que existe una relación directa natural e inherente entre el habla y el significado (es decir, la verdad, la palabra de Dios). El habla es la "efusión natural" de los pensamientos de un hablante y un símbolo transparente de "lo que está pensando en ese momento". En consecuencia, las generaciones posteriores también llamaron al logosmo “fonocentrismo”. Al mismo tiempo, la escritura ha sido tradicionalmente considerada secundaria, un sustituto del sonido, un medio de comunicación.

Incluso el significante de Saussure es ante todo una "imagen del sonido". El texto escrito, como significante, se transforma a partir del sonido.

Otra manifestación de la superioridad del habla sobre las palabras es la "presencia" del hablante. El hablante está presente y puede explicar con precisión su "intención" y evitar ambigüedades. En cambio, las palabras son sólo una serie de símbolos que fácilmente se malinterpretan debido a la ausencia del hablante.

La importancia de Derrida radica en que propuso un método positivo y eficaz de subversión y deconstrucción basado en la crítica de Heidegger contra los diversos preceptos del logocentrismo antes mencionados. Afirmó que los caracteres escritos no eran intrínsecamente inferiores a la pronunciación del lenguaje. Para romper con el prejuicio tradicional del "centro fonético", intentó establecer una "grafología" para resaltar y confirmar la superioridad de los caracteres escritos. Esta superioridad de la escritura se refleja primero en su "repetibilidad" (iterabilidad) en el sentido semiótico.

Derrida cree que la repetibilidad es un requisito previo para la existencia de los signos. Un símbolo sólo puede convertirse en símbolo si puede reconocerse como "el mismo" en diferentes situaciones. Otra condición necesaria de los símbolos es que cuando el oyente no tiene idea de la intención del hablante original, también pueda comprender su intención con la ayuda del sistema de símbolos. En otras palabras, los símbolos deberían ser normalmente comprendidos y aceptados por las personas independientemente de la intención del hablante.

Las dos características necesarias de los signos antes mencionadas, a saber, "repetibilidad" e "independientemente de la intención del hablante", verifican la afirmación de Derrida de que las palabras son superiores. A mayor escala, el texto global incluye todo el sistema de símbolos lingüísticos, por lo que también es la condición básica para la existencia del habla y la escritura en sentido estricto. Esto es lo que Derrida llama "arquiescritura". Una vez que se establezca el concepto de metaescritura, inevitablemente se romperá la teoría del logosmo del centro fonético.

Desintegrando las dos oposiciones Sabemos que toda la tradición metafísica occidental del pensamiento, desde las ideas de Platón, pasando por el “Pienso, luego existo” de Descartes, hasta la “Idea absoluta” de Hegel, no tiene nada que ver con En primer lugar, no se basa en la racionalidad y la autoconciencia occidentales como punto de referencia y centro. Desde la perspectiva de los occidentales modernos, a medida que la civilización occidental se desarrolla y crece, a su conciencia subjetiva se le ha otorgado el estatus supremo y el papel de liderazgo. Derrida se atrevió a arriesgarse a la desaprobación del mundo y lanzó un ataque tenaz e incesante contra los cimientos de esta poderosa tradición ideológica. Esta medida sin duda tiene un significado crítico positivo.

Como todos sabemos, el logocentrismo tradicional se concentra en oposiciones binarias jerárquicas. Derrida condenó severamente esto en "Standpoint": "En la oposición binaria tradicional, los dos elementos opuestos no coexisten pacíficamente, sino que están en un orden jerárquico distinto. Uno de ellos está en la lógica, el valor. Un aspecto ocupa una posición obligatoria, domina el otro."

Considere estas dos oposiciones familiares: habla/palabra, naturaleza/cultura, hombre/mujer, alma/cuerpo, Conciencia/inconsciencia, razón/locura, verdad/falsedad, avanzado/atrasado, iluminado /ignorante, Oeste/Este, sujeto/otro, amo/esclavo, etc. En cada elemento contrastante, el primero suele ser superior al segundo y existe en un nivel superior. Es decir, representan o pertenecen al logos, y son por tanto el centro, punto de referencia o el llamado "primer principio" que establece la relación entre ambos. Esto último se basa en lo primero, y son obviamente cosas subordinadas, negativas, negativas y secundarias.

Apuntando a la oposición binaria y su jerarquía, Derrida emitió una orden de movilización para la desintegración: "Para deconstruir la oposición binaria, en un momento concreto, lo primero es derribar este orden jerárquico. No sólo habló". ferozmente y tomó la iniciativa en el lanzamiento de muchos esfuerzos de deconstrucción. Uno de los ejemplos más exitosos de deconstrucción lingüística es la destrucción despiadada de la oposición "habla/escritura". Como dijo Derrida, la escritura no sólo no es inferior al habla, sino que, como "metaescritura", la escritura también incluye generosamente el habla.

Cabe señalar que los esfuerzos deconstructores de Derrida no son los primeros de su tipo. Mucho antes que él, hemos visto contribuciones similares de Freud en el campo de la psicología. El objetivo de la deconstrucción de Derrida es el "habla/escritura", mientras que la desintegración de Freud es la "conciencia/inconsciencia".

De manera similar a los esfuerzos de Derrida, la psicología de Freund ha demostrado que el inconsciente es un ámbito más amplio del pensamiento, incluida la conciencia, que es sólo una parte del inconsciente. En otras palabras, el inconsciente es nuestra verdadera realidad psicológica. La diferencia significativa es que el método de Freud para invertir el binario de los opuestos no es la deconstrucción de Derrida en sentido estricto, porque "ni neutraliza ni reforma el viejo orden tradicional".

Según Derrida, la deconstrucción no es sólo una simple inversión de la oposición original entre ambas. El problema fundamental es este: la deconstrucción supone que sólo hay algunas diferencias entre los dos opuestos, pero no una jerarquía de superioridad e inferioridad. No sólo eso, también existe una gran cantidad de relaciones mutuamente penetrantes e inclusivas entre los dos opuestos. A los ojos de los deconstruccionistas, todo lo que es consciente ha pasado por la etapa inicial de inconsciencia, que es una conciencia reprimida o retrasada. La conciencia y la inconsciencia se compenetran entre sí y no existe un límite claro entre ellas. Incluso se puede decir que existe una zona preconsciente entre ambos.

Inventando el concepto de “diferencia” La lingüística de Saussure considera que los símbolos se componen de dos partes: concepto y sonido. Cosas específicas (referentes) en la realidad se reflejan y encarnan (concepto/significado) en la mente humana, y luego se expresan mediante símbolos lingüísticos específicos (significante, es decir, significante). Esto da lugar a dos oposiciones importantes en lingüística estructural: significante/significado. No es difícil ver que en estas dos oposiciones el significante desempeña un papel activo y dominante.

La lingüística tradicional cree que existe una correspondencia uno a uno entre el significado y las cosas objetivas de la realidad (referente). Su expresión en el lenguaje es el habla. Los significantes incluyen no sólo el habla sino también las palabras. Pero la única razón por la que las palabras existen como significantes es para expresar el habla. Esto refleja el concepto de la filosofía tradicional que enfatiza el habla y desprecia la escritura. Al respecto, el crítico estadounidense Leitch dio una precisa explicación en "Deconstructionist Criticism":

El significante de un símbolo corresponde al referente del concepto. En otras palabras, el sonido representa un concepto completo. Todos ellos son conocidos por la gente. Por ejemplo, esta pronunciación se refiere al concepto de "silla" que refleja la mente de las personas. La silla real no estaba presente.

Por tanto, el símbolo representa una presencia ausente. No necesitamos presentar la silla real, solo necesitamos usar el sonido o la silla de texto, que pospone o pospone la presencia del objeto real. "Cuando usamos símbolos, la presencia de los objetos físicos y los objetos a los que se refieren es sólo una ilusión y una ilusión. Lo que realmente está presente son sólo los símbolos lingüísticos que los reemplazan. Este fenómeno de retrasar el significado o la presencia de ellos". objetos físicos a través de una serie de cadenas simbólicas, es lo que Derrida llama "diferir". Al respecto, Derrida explica:

Como sustitutos de los objetos físicos, los símbolos son subordinados y temporales. La dependencia se debe a que el signo se deriva de la presencia original y existe como sustituto de la ausencia. En el proceso de avance hacia lo final y la falta de presencia, el símbolo es sólo una estación mediadora en el camino.

Tras esta deducción, Derrida llegó a una famosa conclusión: los signos lingüísticos no son más que una serie de juegos de diferencias continuamente pospuestos.

Además de demorar, otro significado importante de diferencia es diferir. Saussure cree que la relación entre significado y significado no tiene fundamento y es puramente arbitraria. No sólo eso, tanto el significante como el significado son "una serie de sistemas de símbolos lingüísticos compuestos de diferencias sonoras y diferencias conceptuales". Respecto a este tema, el crítico británico Eagleton explicó en "Introducción a la teoría literaria" que "el significado en el lenguaje es sólo una diferencia. Por ejemplo, gato es gato porque está compuesto de diferencias diferentes a cap y bat. No existe una relación uno a uno inherente". -una relación entre el significado y el significado en el lenguaje.”

Además, no existe una diferencia fija y obvia entre el significante y el significado. Si queremos saber el significado de una palabra, "el diccionario nos dirá más palabras para explicarla, y los significados de estas más palabras nos mantendrán buscándola. Entonces, el significado es en realidad una serie interminable de diferencias de símbolos". .

Para decirlo de otra manera,

El significado no existe dentro de un determinado símbolo. Está disperso esporádicamente en una serie de cadenas de símbolos interminables y no se puede capturar ni ubicar fácilmente en un símbolo superior específico. El significado siempre está suspendido, constantemente retrasado: un signo apunta a otro signo, y otro signo apunta a otros signos, sin cesar, sin cesar.

La idea de la arbitrariedad de los signos propuesta por Saussure apoya firmemente el argumento de Derrida. La arbitrariedad de los símbolos rompe el mito de que los símbolos del lenguaje son la encarnación de la "verdad" externa. En otras palabras, el origen de la verdad no es más que un juego simbólico de una serie de signos lingüísticos. Por lo tanto, Derrida concluyó en "Gramología" que la arbitrariedad nos da razones suficientes para excluir el orden jerárquico y la afiliación natural entre símbolos: "Con la aparición de los símbolos, ya no tenemos la oportunidad de encontrarnos con su realidad pura".

Derrida decía que différance no es ni un concepto ni una palabra, es en sí misma una palabra inventada. En francés, diferencia y différance se pronuncian igual. Para distinguirlas tenemos que recurrir a diferencias ortográficas, lo que en sí mismo es una excelente ironía del argumento logostico sobre la superioridad del habla sobre las palabras. Respecto a la différance, Derrida tiene una vívida metáfora, diciendo que es como un manojo de flores (gavilla), que tiene una "estructura organizativa compleja, diferentes ramas y diferentes significados de las palabras, cada una de las cuales se extiende en diferentes direcciones". Al mismo tiempo, cada flor está estrechamente conectada con otras ramas florales o significados, formando una estructura entrelazada". Cabe señalar que la dispersión, una de las características de la diferencia, además de los dos significados de retraso en el tiempo y diferencia en el espacio, también contiene el significado de "siembra" (latín diffère). En otras palabras, nadie puede controlar completamente el flujo del juego simbólico y nadie puede limitar las diferencias y distinciones de las palabras. En Derrida, el lenguaje es visto como un juego interminable de retrasos y diferencias, y el significado sólo puede surgir de innumerables diferencias alternativas de significado.

Dado que la "presencia" como hogar del significado ya no existe, el significado definido del símbolo se ha diferenciado capa por capa, y se refiere a todas las direcciones, sembrando en todas partes como semillas, por lo que no tiene significado. en absoluto. Se puede decir el centro. Derrida cree que la difusión es la capacidad inherente de todas las palabras, que puede desintegrar infinitamente el texto y exponer el caos y la repetición del texto.

Acerca del "sustituto" Una vez que Derrida completó su deconstrucción de las oposiciones binarias tradicionales, naturalmente se embarcó en el camino del "sustituto" en la lingüística posestructuralista. Lo que él llama "sustituto" proviene principalmente de la afirmación de Rousseau sobre el "suplemento". Al respecto, Rousseau mantuvo una serie de famosas discusiones en sus "Confesiones". Por ejemplo, dijo: "El lenguaje es narración, y la escritura es sólo un complemento del habla". También dijo que la educación es un complemento de la naturaleza y la masturbación es un complemento del comportamiento sexual normal. Si la masturbación puede reemplazar las actividades sexuales normales, ambas deben tener algo en común en la naturaleza. Es decir, la esencia de la masturbación es centrar el deseo en un objeto imaginario que no se puede poseer y entretenerse. Por el contrario, la actividad sexual normal también puede considerarse una forma de masturbación.

En "Gramología", Derrida citó la afirmación de Rousseau sobre el "suplemento" y llevó a cabo una transformación crítica profunda sobre ella, creando así su propia teoría del sustituto. Propuso que el habla debe complementarse con palabras, lo que demuestra que el habla en sí es incompleta. Y lo que él llama sustituto es esencialmente una serie de sustituciones verbales interminables. En su opinión, el "suplemento" de Rousseau no sólo explica que las palabras son un complemento del habla, sino que también demuestra que el habla en sí es también un sustituto. Esto se debe a que en la vida diaria, "los niños aprenden rápidamente a 'usar el habla' para reemplazar sus deficiencias. ...porque pronto se dan cuenta de que usando palabras pueden hacer que otros hagan cosas por ellos sin tener que hacerlo ellos mismos..."

Derrida analiza más a fondo el fenómeno de la sustitución en las "Confesiones" de Rousseau: Rousseau Los recursos para besar la cama, besar las cortinas y besar los muebles fueron comportamientos complementarios que reemplazaron la presencia de la señora Warren. Incluso en presencia de la señora Warren, sentada frente a él, todavía se sentía inadecuado y pedía suplementos. "Un día, durante la cena, se metió un trozo de carne en la boca. Grité que tenía pelos y escupí la carne en el plato. La agarré con entusiasmo y la tragué de un trago", comentó Derrida. Takami dijo que, de hecho, la propia Sra. Warren también es una sustituta de la imagen subconsciente de la madre de Rousseau.

En una palabra, el sustituto es en realidad una serie interminable de extensiones, lo que hace que la presencia sea continuamente diferenciada.

Sobre la intertextualidad Deconstruction cree que las palabras no son un reflejo de objetos externos, sino un juego interminable de postergación y diferencia de una serie de símbolos. El texto ya no es una representación del mundo externo. Por el contrario, en la deconstrucción de Derrida, el mundo objetivo también está textualizado. En otras palabras, el mundo entero se resume en un solo texto. Derrida también cree que la lectura y la escritura impregnan nuestro mundo de conocimiento y experiencia, y que nuestro mundo no tiene nada más que interpretación. El intérprete no puede ir más allá de la interpretación porque está aprisionado en la jaula del lenguaje y debe afrontar un interminable juego simbólico de retórica y diferencia, por lo que su interpretación también es interminable.

Bajo esta premisa, Derrida planteó su concepto de intertextualidad: una obra no pertenece a un determinado escritor ni a una determinada época su texto recorre varias épocas, con huellas textuales de diferentes escritores. Por lo tanto, la interpretación y lectura de un texto sólo puede ser abierta y variar ampliamente. Cualquier texto nuevo es intertextual con los textos, lenguajes y códigos anteriores, y las huellas de los textos pasados ​​se filtran en las obras del autor a través de su superación. No sólo eso, los pensamientos filosóficos metafísicos occidentales acechan silenciosamente en el sistema lingüístico. La intertextualidad no es sólo el intertexto del lenguaje, es también el intertexto de los pensamientos culturales.

Respecto a la intertextualidad, el crítico estadounidense Richie decía que un texto no es un sistema natural completo, sino que está indisolublemente relacionado con otros textos. "Los textos están entrelazados con fragmentos de lenguaje, gramática, vocabulario e historia. La historia es como una mezcolanza de innumerables ideas y creencias diversas, mutuamente incompatibles e irreconciliables, y el texto es este 'ejército de salvación cultural'. La salida..." Es obvio esa tradición es en realidad un montón de hilos despistados, y cualquier texto es un intertexto de otros textos. Otro estudioso estadounidense, Paul Bové, cree que las obras literarias en sí mismas son también una interpretación, y que la llamada historia literaria es una serie de textos que deconstruyen destructivamente otros textos. Los poemas de la historia literaria son en realidad interpretaciones de otros poemas. Esta intertextualidad precede a la historiografía literaria. En otras palabras, el texto histórico original se convirtió en objeto de crítica literaria posterior, por lo que la historia de la crítica literaria debería comprometerse con esta intertextualidad acumulativa, utilizando su apertura para comprender el valor de la tradición poética. A través de tal proceso, el texto puede presentarse como un discurso de interpretación en el sistema de interpretación del discurso.

La visión de Lacan sobre la deconstrucción: el inconsciente y el lenguaje

Al hablar de la deconstrucción de Derrida, es necesario mencionar brevemente al psicólogo francés Jean-Jacques Lacan, quien fue su contemporáneo Kang (Jacques Lacan. ). Los esfuerzos de deconstrucción de Derrida en lingüística reflejan directamente la teoría de la deconstrucción psicológica/subjetiva de Lacan. Se puede decir que las dos son un par de maravillosas relaciones intertextuales, o ejemplos de explicaciones mutuas. La visión de Lacan sobre la deconstrucción se refleja principalmente en su análisis clásico de la relación entre el lenguaje y la psicología. El punto clave es que Lacan cree que el inconsciente es la estructura de todo el lenguaje, por lo que revisó la fórmula de Saussure:

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Según Lacan, todo el sistema lingüístico y cultural existía antes de que naciéramos. Cuando aprendemos un idioma, este sistema lingüístico y cultural potencial nos impone gradualmente toda su estructura y orden. En otras palabras, entramos inconscientemente en un conjunto de redes complejas preexistentes. Es esta red la que nos enseña a hablar, pensar, actuar y responder al estatus y responsabilidades sociales de cada persona, formando la llamada autoconciencia. ¿Qué es el yo y el sujeto? En Lacan, esto se convierte en un proceso pasivo e interactivo.

La lingüística occidental tradicional afirma que siempre ha existido una correspondencia natural, uno a uno, entre el significante y el significado. Después de la deconstrucción de Lacan, encontramos que esta correspondencia ya no existe. Entre el significante original y el significado se encuentra un enorme y complejo sistema cultural y lingüístico que se eleva sobre nosotros. Anula despiadadamente la correspondencia y la reemplaza con una brecha indestructible en la que el significante se convierte en un signo en constante deslizamiento. No sólo eso, Lacan también elaboró ​​la teoría freudiana de la interpretación de los sueños. En su caso, las distorsiones psicológicas se convierten en significantes deslizantes, la formación de los sueños freudianos se convierte en figuras retóricas lacanianas y el inconsciente se convierte en un sistema de escritura potencial.

Escuela de Deconstrucción de Yale

Si la teoría de la deconstrucción francesa es profunda y abstrusa, entonces la deconstrucción estadounidense presta más atención a su funcionamiento y aplicación en textos reales. Desde finales de la década de 1960 hasta principios de la de 1990, se formó una famosa "Escuela de Yale" en la Universidad de Yale en los Estados Unidos. Generalmente se refiere a cuatro profesores interesados ​​en la crítica deconstructiva: Paul de Man, J. Hillis Miller, Harold Bloom y Geoffrey Hartman.

La idea más creativa de De Man es que heredó y desarrolló la teoría retórica de Nietzsche, convirtiéndola en una importante estrategia de deconstrucción. De Man señaló en "La fábula de la lectura" que la retórica no es un adorno de elocuencia y persuasión, ni tampoco un componente opcional del texto. De hecho, la retórica es la esencia única y esencial del lenguaje mismo. Su característica radica en dudar, rechazar y negar la existencia de la verdad externa. Por tanto, la tarea del crítico literario no es encontrar un significado claro y definido. Siempre se enfrentará a un texto sin centro e indefinido, en el que la retórica crea repetidamente "la intersección de múltiples significados vagos e inciertos".

La idea de deconstrucción de Miller se refleja principalmente en su análisis de lectura de novelas específicas. Él cree que "todas las palabras son jerga. Se retrasan, diferencian y distinguen constantemente de otras palabras. Cada palabra apunta a otra palabra en una cadena de palabras que se reemplazan mutuamente, sin fuente ni raíz". La naturaleza retórica de las palabras hace que las palabras tengan múltiples significados y sean cambiantes. Cuando se selecciona un significado, otros significados potenciales también parpadean en él, lo que hace que el significado seleccionado sea inestable y siempre se deslice hacia otros significados. Cuando leemos el texto, necesitamos rastrear la fuente, encontrar la etimología y observar sus laberínticas diferencias y sustituciones semánticas. En opinión de Miller, el resultado de esta difusión semántica revela infinitas posibilidades de interpretación del texto. La estrategia de deconstrucción de Miller consiste en seleccionar cuidadosamente cierta retórica, conceptos o temas de artículos clave recurrentes, y analizar el poder destructivo que liberan cuando se repiten en diferentes situaciones, desmantelando así el orden jerárquico y los clásicos autorizados en los que se basa el texto, exponiendo su represión. de ideas marginales y tradiciones “ilegales”. Reveló en "El crítico como parásito": Cada obra es un parásito del trabajo de sus predecesores. No sólo cita, imita, absorbe y aprende de trabajos anteriores, sino que también permite que los trabajos anteriores sean parásitos de los nuevos. El texto anterior sirve como base para el nuevo texto y se adapta constantemente para adaptarse al espíritu del nuevo texto. El contexto de la nueva obra da nuevas interpretaciones a las obras anteriores.

Bloom propuso audazmente el concepto de "malinterpretación" de obras anteriores desde la perspectiva del complejo de Edipo. Frente a los textos históricos de sus predecesores, sólo a través de una mala lectura pueden los escritores contemporáneos rebelarse y trascender la historia y establecer su propia imagen como poeta "fuerte".

La singularidad de Hartmann es que, siguiendo a Derrida, eliminó por completo las fronteras entre literatura y filosofía, y luego trató la crítica literaria y los textos literarios por igual. En su opinión, la crítica literaria no es un trabajo pasivo: es tan distintivamente reflexivo y creativo como la creación literaria. Es este tipo de creatividad la que permite que la literatura y la crítica se comuniquen entre sí y se integren en una sola. La crítica literaria también tiene la naturaleza y función de tocar las emociones humanas. Como representante típico de la fusión armoniosa de ambos, el ensayo es a la vez una reseña literaria y una obra literaria.

Conclusión

En la historia de la crítica occidental en el siglo XX, la teoría de la deconstrucción tiene su contribución única. En primer lugar, elimina el logocentrismo que ha ocupado durante mucho tiempo las mentes de las personas, rompe la oposición binaria jerárquica y plantea la opinión de que "no hay jerarquía ni centro, sólo diferencias" entre conceptos. En segundo lugar, descubre la interreferencia, la polisemia. e infinitas diferencias entre significantes, y se da cuenta plenamente de la apertura e intertextualidad del texto. Por esta razón, también enfatiza el importante papel de los lectores y críticos.

La deconstrucción es una teoría llena de lagunas y argumentos sólidos. Opone al centrismo el acentrismo, que es como cortar el tronco histórico que le une. La lógica paradójica de la metafísica no condujo al éxito de las ideas deconstructivas, sino que las hizo caer en otro dilema histórico: la verdad falsa, el significado incierto y la interpretación arbitraria sin límites.

¿Cuánto del significado original del lenguaje y de las palabras que siempre están bajo amenaza de eliminación están ahí para que los lectores piensen? Incluso a los propios deconstruccionistas les resulta difícil explicarlo con claridad. El énfasis excesivo en los juegos de lenguaje, la exageración infinita del papel de la retórica y la metáfora y el desprecio de los hechos objetivos son las razones por las que a menudo se critica la deconstrucción. Por lo tanto, al abordar la deconstrucción, debemos adoptar una actitud crítica independiente, tomar su esencia y descartar su escoria.