En el budismo, ¿qué significa sin yo, sin seres humanos y sin seres sintientes?
El poema proviene del Sutra del Diamante, que significa sin yo, sin ego, sin seres sintientes y sin duración de vida. De hecho, estos cuatro temas discuten lo mismo, que es "yo". La apariencia de una persona es la apariencia de otras, y los demás son siempre lo opuesto a ti. Si un Bodhisattva se comporta así y te trata, te preguntarás por qué me trata a mí, de qué le sirve y qué ventaja quiere aprovecharme. Nunca será amable contigo frente a ti.
Por lo tanto, no debe existir un solo Bodhisattva. Entre las seis divisiones principales de la rueda del karma, si un Bodhisattva quiere parecerse a una, le resultará difícil cambiar a los seres sintientes de otros taoístas. Si pareciera un fantasma o un animal, la gente lo despreciaría. Muchas personas juzgan a las personas por su apariencia y se sienten inalcanzables si parecen personas. Los tres reinos del mal asustan a la gente y a todos los seres sintientes. Por lo tanto, un Bodhisattva no debe tener apariencia.
Datos ampliados:
El “Vajra Prajnaparamita Sutra” proviene del budismo mahayana temprano en la India. Debido a que contiene las ideas importantes del Prajna fundamental, puede considerarse como una versión simplificada del Prajna Mahayana Sutra. Este libro habla de "sin forma" en lugar de "vacío", manteniendo el estilo antiguo común original. De las seis versiones de esta escritura, la primera traducción de Kumarajiva suele ser la que circula. Como dijo el Maestro Yinshun, las cinco traducciones posteriores son todas recitaciones del mismo sistema intelectual, como "Seis dedos de Bodhi", "Dharmokupupta", etc., todas traducidas según versiones no escritas y relacionadas con la familia. Sólo Luo Shi lo tradujo en un recital en la escuela secundaria (División Prajna). Otro ejemplo es Lu Cheng, quien dijo que Luo Shi enseñó Nagarjuna Prajna, para poder "conocer su significado"; cuando Xuanzang tradujo el "Prajna Sutra", el "Diamond Sutra" en realidad había "cambiado hasta quedar irreconocible".
En la India, el Sutra del Diamante ha sido interpretado por personas conocedoras (ni escritos, ni familiares). Cuando se introdujo en China, las tres escuelas de pensamiento, la Secta Tiantai, Xianshou y Zhizhi, tenían sus propias anotaciones. Sin embargo, el budismo chino está profundamente influenciado por el Mahayana, una línea de verdadero idealismo. Cada secta expone ostensiblemente el Sutra del Diamante, pero en realidad expone la esencia del Budismo Eterno y el Tathagata. Bajo la confluencia de las tres religiones, desde las dinastías Ming y Qing, las tres religiones y las nueve corrientes han llegado a comentar el Sutra del Diamante, que es una mezcla de una fuerte teoría de la verdad y creencias confucianas y taoístas. Influenciado por el budismo tántrico, al Sutra del diamante se le añadió una maldición encriptada, formando un ritual de canto de sutras. Además, hay varios registros de inducción extraños entre la gente. El clásico de Prajna, el "Sutra del diamante", se ha vuelto normalizado, confuciano y supersticioso, y es particularmente popular en China.
El Sutra del Diamante enfatiza que la vista frontal no está disponible para los seres vivos, y el Bodhisattva que puede salvar a todos los seres sintientes a través de Vipassana tampoco está disponible para mí. Según el orden de la práctica: primero observe varios métodos como el color y el sonido. Todos los seres vivos como los humanos y la naturaleza son indispensables. Sin embargo, como Sagaya no vio al observador correspondiente, no ha podido probarlo. Por otro lado, las personas que practican la Bodhicitta Bodhisattva no pueden obtener el corazón, no hay Dharma, pero tienen su propia naturaleza y pueden tener la Bodhicitta. Esto es lo que ve Sakaya: el origen de la vida y la muerte, y la realización de la indiferencia en el Dharma a través de todos los medios dramáticos. En Madhyamaka, conozco toda la vacuidad de mi dharma y soy la única manera de entrar en el dharma a partir de lo que veo en Sakya. De esta manera, puede entregar su mente, vivir en el gran corazón bodhi, abandonar los tres reinos y vivir en el océano de toda sabiduría.
Materiales de referencia:
Enciclopedia Baidu-Sutra del Diamante