¿Cuál es el significado de las cuatro principales desintegraciones de la tierra, el agua, el fuego y el viento al final de la vida en el budismo?
Te daré una declaración de un profesional. Consúltala. Te he marcado los puntos clave:
Hay nueve agujeros en el cuerpo humano. Es decir, dos orificios para los ojos, dos fosas nasales, dos orificios para los oídos, una boca, una uretra y un valle. Además de los nueve agujeros, hay otro agujero en el medio de la parte superior, llamado punto Brahma. Quienes practican el método Powa son los llamados aquellos que abren la parte superior e introducen hierba, que es este agujero. Cuando un mortal está muriendo, su conciencia espiritual abandona el cuerpo desde este punto, que es el camino correcto hacia la muerte. Si una persona abandona el cuerpo desde otros lugares, caerá en el camino de la reencarnación. Por ejemplo, se dice en el sutra: "El ojo sagrado nace en el cielo, el pecho de una persona tiene hambre y nace el vientre de un fantasma, las rodillas se separan de los costados y los pies del infierno se liberan. "Esto significa que cuando una persona muere, el aire exterior ha sido cortado. Si el frío llega de arriba a abajo y llega hasta las plantas de los pies, si aún queda una apariencia cálida al acariciarla, es la apariencia de renacer. en el reino del infierno. Debido a su profundo y malvado karma, su conciencia espiritual abandonó su cuerpo desde el humilde lugar del valle, por lo que cayó al infierno. Si sale por el agujero del ojo, dará origen al camino del cielo. Entre ellos, el principio de altibajos en el ciclo de causa y efecto es definitivamente así.
El cuerpo humano está compuesto por los cuatro elementos. Los cuatro principales son tierra, agua, fuego y viento. Cuando una persona muere, los cuatro elementos se desintegran en un orden determinado. Al principio el suelo se derritió en agua y ahora sentí un dolor tan doloroso como la presión de una montaña. Luego, el agua se funde en fuego y te sientes frío y húmedo como si estuvieras sumergido en agua. Luego, el frío y la humedad desaparecen y se convierten en sofocos, como estar en una sopa. Luego, el fuego se funde con el viento y el cuerpo sensorial es arrastrado por el viento y se convierte en polvo. Cuando los cuatro elementos principales se desintegran, es como una tortuga pelándose el caparazón. Es lo más insoportable. Sin embargo, aquellos que lo practican en tiempos de paz pueden prever que cuando llegue el momento, los Budas vendrán a saludarlos con sus manos y su poder y bendiciones, para que puedan sentirse aliviados.
El cuerpo humano está compuesto por los cuatro elementos. Cuando una persona está a punto de morir, los cuatro elementos se desintegran, lo cual es muy doloroso. La desintegración de los cuatro elementos tiene una secuencia determinada: primero, el elemento tierra se fusiona con el elemento agua, en segundo lugar, el elemento agua se fusiona con el elemento fuego, el elemento fuego se fusiona con el elemento viento y finalmente el elemento viento desaparece y se fusiona. en el "elemento vacío". En este momento, la persona exhala tres respiraciones largas, solo exhala pero no inhala, hasta que se corta el aire externo. Aunque el Qi externo está cortado en este momento, el Qi interno todavía existe. El aliento interior se concentra en el canal central del cuerpo humano. El canal Sushumna, también conocido como Dudi, está ubicado en el centro del cuerpo humano y corre directamente desde el perineo hasta el punto Brahma en la parte superior de la cabeza. Hay dos venas más de aproximadamente una pulgada en los lados izquierdo y derecho de la vena central, llamadas venas izquierda y derecha. Los meridianos izquierdo y derecho corren paralelos a los meridianos centrales, comenzando desde el Dantian inferior del cuerpo humano, pasando detrás de las dos orejas, rodeando la parte superior de la cabeza y luego descendiendo desde la parte superior de la cabeza a través de los ojos hasta el fosas nasales izquierda y derecha. En el Dantian inferior, hay una luna creciente que se curva hacia arriba. Sus dos extremos están conectados a los meridianos izquierdo y derecho respectivamente, y los meridianos centrales pasan por el medio. De esta forma, los tres canales están conectados a través de la luna creciente. Quienes practiquen con éxito el método Powa podrán ver estos tres canales y la luna creciente. Cuando se corta el Qi externo de una persona, la conciencia todavía está en el canal medio del cuerpo humano. De vez en cuando sale, pero no se da cuenta de que está muerta. Esto es lo que normalmente llamamos la posición de agotamiento de la conciencia. Si se practica bien el kung fu, la conciencia saldrá directamente a lo largo del canal central del cuerpo humano y desde el punto Brahma en la parte superior de la cabeza, y luego uno podrá ascender a la Tierra de Buda (es decir, el "camino correcto"). "). Si sales de otros lugares, caerás en los seis caminos de la reencarnación. Para las personas con los meridianos centrales bloqueados, la conciencia generalmente se desborda hacia los meridianos izquierdo y derecho a través de la luna creciente, se eleva a lo largo de los meridianos izquierdo y derecho hasta la parte superior de la cabeza y luego desciende desde la parte superior de la cabeza hasta los ojos. La salida de los ojos puede ascender al cielo. Si continúa descendiendo, la persona que salga del cofre renacerá como ser humano. Si continúa descendiendo y saliendo del abdomen, es el reino de los fantasmas hambrientos. Si continúa descendiendo, el que sale por las rodillas estará en el reino animal, y el que sale por las plantas de los pies estará en el reino del infierno. Finalmente, la parte del cuerpo por donde sale la conciencia estará cálida, mientras que otras partes estarán frías. Por tanto, midiendo la temperatura corporal, podemos saber dónde reencarnará el difunto.
El estado de cambio al final de la vida se puede dividir en dos etapas: la primera etapa es cuando la aparición de la muerte está presente pero el Qi externo no se agota; la segunda etapa es cuando el Qi externo del fallecido; Se ha cortado el Qi pero el aliento interno no se ha agotado (Así es como solemos llamar al periodo en posición de muerte, es decir, el estado de conciencia y aburrimiento, que dura de tres días y medio a cuatro para la gente corriente). . Para profundizar la impresión del difunto sobre el período Zhongyou, ya se ha preparado en su corazón, y el método de rescate del período Zhongyou en la posición de muerte debe implementarse antes de que aparezca el signo de la muerte. El método de salvación que tiene un período en la naturaleza de la ley debe implementarse cuando hay un período en la posición de muerte. Por lo tanto, el contenido de las "Instrucciones en la Posición de Muerte en la Primera Sección" debe implementarse cuando aparece el signo de la muerte, es decir, la primera etapa de la práctica.
El propósito de realizar el método en la primera etapa (es decir, cuando aparece la apariencia de muerte del difunto pero el Qi externo no se corta) es decirle al difunto que la luz de la muerte será descubierta cuando el Qi externo El Qi está cortado. En este momento, cuando nos unimos con la luz, podemos realizar al Buda Dharmakaya. Cuando el elemento viento desaparece, se fusiona con el "elemento vacío". Cuando termina el último aliento, toda la sangre del cuerpo es absorbida por el canal central. En ese momento, había tres gotas de sangre, que palpitaban una tras otra, y exhaló tres largas respiraciones. La primera exhalación está a un codo de distancia, la segunda exhalación a dos codos y la tercera exhalación a cuatro codos, y el aliento externo comienza a cesar.
Desde arriba, hay una mancha blanca clara dada por el padre al entrar al útero. Desciende bruscamente desde arriba y surgen varios estados de conciencia que pueden comprenderse. Hay dos tipos de conciencia: la conciencia externa es como una escena iluminada por la luz de la luna; la conciencia interna es como humo y confusión. Ésta es la aparición de la luz en el momento de la primera muerte. En la terminología tántrica, se le llama estado "claro", "creciente" y "obtenido", que es el proceso que se debe experimentar al morir por primera vez. Cuando experimenté por primera vez el estado brillante, había una mancha roja clara debajo de mi ombligo que mi madre me había dado cuando estaba en el útero, y se elevó bruscamente. Lo que se percibe externamente es como una escena iluminada por la luz del sol; lo que se percibe internamente es como la luz de una luciérnaga que fluye. Se llama "mejorar el medio ambiente". No mucho después, volvió a convertirse en el "estado de obtención". En este momento, los dos puntos brillantes de blanco y rojo convergen, y la conciencia en el corazón también converge al mismo tiempo. Lo que se percibe externamente es como la oscura luz de la luna y la sombra que aparece en medio del sol durante un eclipse lunar; lo que se percibe internamente es como una lámpara de aceite con una cubierta translúcida en el exterior, lo que se llama "logro". De ahí se pasa al "reino de la proximidad". En este punto todo está vacío. Lo que se percibe externamente es como la escena del crepúsculo en el este al amanecer; lo que se percibe internamente es como un cielo despejado y sin nubes. Los tres reinos mencionados anteriormente de iluminación, aumento y logro, e incluso "cercano al logro", van desde el "elemento tierra" hasta el "cercano al logro" después de la disolución de los cinco elementos, que es el proceso de la primera experiencia después de la muerte. Cuando está "casi obtenida", es el estado de aparición de luz brillante, también conocida como "luz muerta", que dura muy poco tiempo. Si un practicante ve esta luz de la muerte en la vida ordinaria, sabrá que es como un niño que se encuentra con su madre. Las dos luces de la madre y el niño se fusionan en una, y la naturaleza del Dharma aparecerá sin estar en el ser interior. De lo contrario, el ser interior volverá a aparecer. Del elemento viento al elemento espacio… hasta el momento en que aparece el estado de ánimo, es el primer momento después de la muerte. La llamada persona superior no tiene experiencia de la existencia, y el Dharmakaya se convierte en un Buda, eso es en este momento. Después de eso, desciende al segundo momento, así es la existencia en el Sambhogakaya. Después de la muerte, la respiración de una persona se corta por completo y se pierde toda la conciencia. Sólo el oído en los oídos es claro y la persona estuvo sorda durante la vida. Esto no es un obstáculo, es más fácil comprenderlo y salvarlo. aplicando este método de enseñanza de luz clara.