Los budistas dicen que nacer bien es doloroso. ¿qué piensas?
Los buenos tiempos no duraron mucho y las ganas de fusionarse se desviaron. Aunque la vida es impermanente, también es una gran dificultad en la vida. La reunión de una familia, el amor de padres y esposas, la vida o la muerte debido al destino, e incluso una vez que un miembro de la familia muere, es evidente que esa vida es miserable. Tal como dice el poema: "¿A dónde irás cuando tengas 18 años? Es tan triste que cada palabra hace que la gente quiera tener el corazón roto. Yu Ji dijo Xiang Yu en su cuenta, y Fei Ming inmediatamente agradeció al rey". Feliz y amargada, aún más Obsesionada con los niños. Necesitas palabras, nubes en miles de kilómetros y nieve en miles de montañas para guiarte. Como seres humanos, tenemos altibajos, alegrías y tristezas, y comprendamos el verdadero significado. De las ocho dificultades de la vida, la muerte es la más dura. Yangliu An, que moría entre la brisa, preguntó quién iba a fumar para ver quién se tomaba de la mano y fumaba. Los amorosos niños del mundo han convertido este dolor en forma de cono en poesía eterna. Como todos sabemos, si comprendes el nacimiento y la muerte del karma, estarás libre del dolor de carecer de amor. ..
Las escrituras budistas explican las realidades de la vida.
En una solitaria noche de otoño, en el desierto interminable, un viajero tropezó en el camino. De repente, el viajero encontró cosas blancas esparcidas en el oscuro camino salvaje. Miró de cerca y vio que eran huesos humanos.
Cuando el viajero se preguntaba, de repente se escuchó un rugido asombroso desde el frente, y un tigre se acercó. Al ver el tigre, el viajero comprendió inmediatamente el origen del cadáver y se escapó del camino habitual.
Pero aparentemente perdido, el viajero corrió hacia crestas quebradas y acantilados escarpados, donde parecía no tener otra opción.
Afortunadamente, hay un pino en el acantilado, con una enredadera colgando de la rama, que se extiende hasta el fondo del acantilado. Así, sin dudarlo, el viajero se aferró a las enredaderas y escapó por poco de la muerte.
El tigre vio la comida en la que estaba a punto de entrar y se escapó muy angustiado y rugió en el acantilado.
¡Muchas gracias! Gracias al refugio de esta enredadera, finalmente se salvó una preciosa vida, y el viajero respiró aliviado temporalmente. Sin embargo, cuando miró sus pies, no pudo evitar decir "ah". ¡Resulta que bajo sus pies está el mar profundo turbulento e insondable! El mar estaba agitado y había tres dragones venenosos entre las olas. Esperaron con la boca abierta a que cayera. El viajero tembló inconscientemente.
Pero lo que es aún más aterrador es que en las raíces de las enredaderas de las que dependen para sobrevivir, hay dos ratones, uno blanco y otro negro. ¡Se turnan para comerse las vides!
El viajero sacudió la enredadera desesperadamente para deshacerse del ratón, pero el ratón no tenía intención de huir.
El viajero sacudió la vid, y del panal de la rama goteó miel. El viajero lamió la miel en su boca: "¡Qué embriagante!" "Se olvidó de que su situación era muy mala.
En primer lugar, ¿qué significa la metáfora del alma solitaria?
El Buda Sakyamuni se comporta como un tonto, refiriéndose a la realidad de nuestras vidas.
Viajero: Esto. viajero se refiere a nosotros mismos. Tan pronto como nacemos, nos convertimos en este viajero y nos embarcamos en el viaje de la vida.
Desierto: el desierto interminable y solitario es lo opuesto. . Como viajero debes saber tu destino. Ahora bien, ¿con qué propósito venimos a este mundo? Si no lo sabes, tienes que decir tú y este estúpido viaje: El anochecer otoñal es una metáfora de la soledad de la vida.
¿Por qué nuestra vida se parece a la soledad del otoño? Debido a que viajamos solos por el mundo, aunque tengamos familiares, amigos y colegas, no podemos derramar todo lo que hay en nuestro corazón. No podemos encontrar un alma amiga que realmente se comprenda, e incluso una pareja puede no necesariamente comprender el corazón del otro.
La razón de la soledad de la vida reside en la soledad de esta alma. ¿No te sientes solo y triste?
Huesos: Los huesos al borde del camino hacen referencia a la muerte de familiares, amigos, etc. Lo hemos visto en nuestro viaje de la vida.
Si vives hasta el día de hoy, deberías ver muchos huesos. ¿Qué pensamos? ¿Cómo te sientes? ¿No hemos notado en absoluto que el "tigre de la impermanencia" nos presiona?
Tigre: La metáfora del tigre hambriento es nuestra propia muerte. Todo en este mundo es impermanente, por eso debemos morir. La muerte es lo más aterrador para nosotros, por eso Gautama Buda utilizó la metáfora de un tigre aterrador.
Ahora, el tigre de la impermanencia de repente se abalanza sobre nosotros.
Pero como creo que es demasiado aterrador y desafortunado, normalmente no quiero pensar en ello.
Como viajeros, instintivamente luchamos contra la muerte. Vamos al hospital cuando estamos enfermos y usamos medicamentos para luchar contra la muerte. Sin embargo, la muerte parece insuperable y eventualmente seremos derrotados por la muerte.
Cuando vemos referencias frecuentes a la muerte en las escrituras budistas, podemos sentirnos tristes o incluso disgustados. No queremos hablar de la muerte toda la vida, siempre tenemos que olvidar o escapar, pero la muerte está destinada a llegar. Evitar la muerte no resuelve el problema.
Sólo afrontar la muerte y encontrar finalmente la respuesta es la base de la felicidad absoluta.
Segunda vida, frágil
Pino: El pino en lo alto del acantilado hace referencia al dinero, propiedades, reputación, estatus, etc.
No importa cuántas de estas cosas tengas, todavía eres impotente ante la muerte. Qin Shihuang y Han Gaozu, que tuvieron logros tan brillantes, no pudieron evitar suspirar: "¡Ah! La vida es como un sueño" y murieron solos.
¿Podemos tomar dinero, propiedades, reputación, estatus, etc. y saludar a la muerte con una sonrisa?
Eso es imposible, porque al borde de la muerte nada te lo pueden quitar.
Vine: Vine es una metáfora del sentimiento de “todavía no, todavía no, no moriré todavía”. Pensábamos que todavía nos quedaban veinte o treinta años de vida.
Pero aunque nos queden veinte o treinta años de vida, ¿qué pasará? Piénselo: han pasado veinte o treinta años y simplemente desapareció como un sueño con un sonido de "ah".
Los días venideros también pasarán con un "¡Ah"!
Rata: La rata blanca y la rata negra que se comen las enredaderas se refieren alternativamente al día y a la noche.
Las ratas blancas y las ratas negras están acortando nuestra esperanza de vida sin fin. Como dice el refrán: vive hoy y muere hoy. No importa cuando estemos ocupados o cuando estemos descansando, el reloj siempre está contando nuestras vidas.
Eventualmente, la vid debe ser arrancada a mordiscos, y eso es "muerte".
En tercer lugar, un gran evento en la próxima vida
Todos somos un transeúnte en la vida,
Estar juntos durante cien años también es un sueño.
Nada en el mundo podrá quitártelo,
Ver a Yama con las manos vacías.
Como viajero, en este momento solo puedes caer en el mar de dragones sin fondo. Porque después de morir, debe haber "grandes acontecimientos en la próxima vida".
Mar profundo: la metáfora de las profundidades del mar es "infierno". Si caes en el infierno, tendrás que soportar "el gran sufrimiento de ochenta mil eones". Esto se llama "un gran acontecimiento en la próxima vida".
Ochenta mil kalpas del infierno, (kalpa: mucho tiempo)
¿Cuánto tiempo tardará en volver?
Dragones venenosos: Los tres dragones venenosos hacen referencia respectivamente a la codicia, la ira y la ignorancia en nuestro corazón. Son estos tres dragones venenosos los que causan el sufrimiento en el infierno.
A causa de la avaricia, hemos acumulado en nuestros corazones innumerables crímenes de asesinato, robo y prostitución.
A causa de la ira, no sé cuántos crímenes de “que muera pronto” se acumularon en nuestros corazones, hacia colegas, compañeros e incluso familiares y amigos.
A causa de la ignorancia, hemos acumulado en nuestro corazón mucho resentimiento hacia nuestra propia desgracia y celos hacia la felicidad de los demás.
El corazón que no cree en Buda es un corazón de miedo.
Las buenas acciones serán recompensadas con buenas acciones, y las malas acciones serán recompensadas con malas consecuencias. No hay nada malo en la ley de causa y efecto.
El infierno nació de los pecados que seguí creando, y finalmente caí en él.
Es el Buda quien nos enseña cómo resolver los grandes problemas que conlleva.
Pero, como viajeros, nos olvidamos del gran acontecimiento que nos obligó a dar el primer paso, y el corazón se deja llevar por completo por la miel.
Miel: La miel se refiere a los cinco deseos de las personas: lujuria, lujuria, fama y riqueza, apetito y sueño.
A lo largo del día, lo que pensamos y pedimos constantemente no es más que la satisfacción de estos cinco deseos.
¿Pero no sería una tontería lamer miel y caer inconscientemente?
¿Estamos seguros de que no somos tan viajeros?
El Buda Sakyamuni está aquí, mostrándonos el verdadero rostro de nuestras vidas y explicándonos soluciones.
¡Vamos! ¡No dejes que el dios de la muerte nos vea las espaldas, enfréntalo de frente!
Sólo resolviendo el problema de la muerte podremos alcanzar verdaderamente la felicidad absoluta en la vida.