Después de leer, lo mejor es escribir más de 4000 palabras sobre qué es un clásico. . .
El estilo de "Laozi" no es como una colección de citas como "Las Analectas", ni es como un "artículo" en el sentido general. Este libro tiene aproximadamente 5.000 palabras y consta de algunos aforismos filosóficos breves y concisos. Cada capítulo tiene un cierto centro o coherencia, pero la estructura no es estricta y muchas veces resulta repetitiva. El orden de los capítulos no se puede determinar con exactitud. No hay muchas modificaciones lingüísticas en "Laozi", pero los principios que contiene son profundos y requieren una comprensión repetida. Implica el principio de existencia personal.
Laozi también lo llama “Tao Te Ching” porque consta de dos partes: Tao y virtud. La parte del "Tao" es la discusión que hace Laozi sobre el "Tao". La parte moral es la explicación de Lao Tse sobre la benevolencia, la rectitud, la etiqueta y la confiabilidad.
Primero, la comprensión de Laozi sobre el Tao y la moralidad.
1. Laozi llama al principio general de la creación del cielo, la tierra y todas las cosas "Tao". Laozi cree que la función del Tao es voluntaria y natural. La razón por la que todas las cosas se vuelven todas reside en el Tao. El primer capítulo de "Laozi" dice: "El Tao puede ser Tao, pero puede ser extraordinario; los nombres se pueden nombrar y son muy famosos. El comienzo del mundo sin nombre, la madre de todas las cosas. Por lo tanto, a menudo hay nada, y quiero ver sus maravillas; a menudo, quiero verlo. Ambos tienen nombres diferentes. Ambos son misteriosos y misteriosos.
En opinión de Laozi, “Tao” es algo que no se puede ver, oír, tocar ni flotar. Tao, informe y sin forma, es la única existencia en el universo. "Innato", es el "principio de todas las cosas", la realidad última y la raíz de todas las cosas. En esencia, el Tao es indefinible e inefable. No puede definirse por ningún objeto y nos resulta difícil expresar sus características con palabras. Lao Tzu también tiene muchos títulos para el Tao, incluidos "wu", "simplicidad" y "uno". Tao es un estado infinito y la fuente de todas las cosas. El "Tao" no es estático, sino que se encuentra en un proceso de cambio cíclico continuo. "Tao" también puede verse como la transformación mutua de fuerzas, cosas y principios opuestos del yin y el yang, la dureza y la suavidad.
En términos de los dos conceptos de "ser" y "nada", Lao Tse cree que la nada existe para la existencia de cosas específicas, por lo que nada es igual a cero o nada. "No como, no como" es la descripción que hace Laozi de la apariencia de "nada".
2. Tao es el principio universal del que nace todo en el mundo. No se refiere a cosas específicas, sino al principio de que la “virtud” nace para cosas específicas.
En opinión de Laozi, la virtud es la manifestación del Tao en cosas específicas, es decir, la virtud es el principio de que las cosas provienen del Tao y pueden convertirse en cosas. "El Tao es la fuente de la moralidad, la moralidad es la fuente de la moralidad". Esta frase es la discusión de Laozi sobre la relación entre el Tao y la moralidad. En opinión de Lao Tse, la manifestación específica de un objeto es la "forma", y la razón por la que un objeto puede convertirse en el objeto mismo es el resultado de la acción conjunta de la moral y la naturaleza.
En segundo lugar, las opiniones de Lao Tse sobre los cambios en el universo.
Lao Tse cree que la ley del cambio de las cosas puede permanecer "sin cambios". "Chang" tiene un significado universal y permanente, por lo que "Dao" también puede llamarse "Chang Dao". La "virtud" distinta del camino convencional puede denominarse "virtud constante". Si lo elogian como "bueno para nada", puede llamarlo "a menudo bueno para nada"; si lo elogian como "usted", también puede llamarlo "a menudo". Lao Tzu cree que "el conocimiento de lo habitual conduce a la iluminación". Si una persona que conoce lo habitual regula su comportamiento diario de acuerdo con lo habitual y no busca fácilmente el beneficio personal, se le puede llamar justo. "Conocerlo como regla" significa obedecerlo, lo que también puede llamarse "atacar el conocimiento" o "aprenderlo como regla". Y si no conoces las leyes de los cambios en las cosas del universo, violas las leyes y actúas arbitrariamente, no será propicio para el desarrollo normal de las cosas.
Una de las grandes características de los cambios en las cosas es que cuando una cosa se desarrolla hasta su extremo, inevitablemente se desarrollará en la dirección opuesta. Lao Tse lo llama "anti" o "fu". Por eso Lao Tzu dijo: "El más suave del mundo es el más fuerte del mundo" y "El mundo no es más débil que el agua y los fuertes no pueden ganar".
En tercer lugar, las opiniones de Lao Tse sobre cómo comportarse en el mundo.
Debido a que el desarrollo de una cosa es extremo, inevitablemente se desarrollará y cambiará hacia su opuesto. Por lo tanto, para mantener su desarrollo sin convertirnos en su opuesto, primero debemos comprender su opuesto y no dejarlo llegar a los extremos durante el proceso de desarrollo. Algunas personas dicen que la filosofía de Lao Tse es la filosofía de los fuertes. Él enseña a los fuertes a controlar su propia luz y vivir en ella con los débiles. Ésta es la aplicación de la teoría de Laozi de que los lados positivo y negativo se transformarán uno en el otro.
Por ejemplo, el Capítulo 36 dice: "Si quieres quedar atrapado, debes abrirlo; si quieres ser débil, debes ser fuerte; si quieres destruirlo, debes fortalecerlo; si quieres tomarlo". lejos, debes ser impenetrable para él: se llama Crepúsculo "Finge ser débil, quédate quieto, mantén una especie de elasticidad, lo que incita al enemigo a expandirse, exagerar e incluso volverse vulnerable, es decir, producir altibajos. bajadas de reversión, que de hecho es profunda.
Lao Tse enfatiza "ningún beneficio", "no pelear", "vacío, lealtad silenciosa" y "el débil derrota al fuerte". Este principio de Lao Tse se llama "no hacer nada sin hacer nada", es decir, no hacer algo deliberadamente, sino hacerlo de acuerdo con la naturaleza de las cosas. Lao Tse defiende que "el aprendizaje lleva mucho tiempo y el Tao se pierde con el paso del tiempo". Es decir, el conocimiento debe acumularse, complementarse y afirmarse paso a paso para captar o comprender el Tao, utilizando la resta y la negación; paso a paso. Lao Tse cree que la verdadera sabiduría debe comenzar desde la negación, eliminar capa por capa los prejuicios superficiales, los apegos y los errores, y profundizar en lo metafísico. En otras palabras, cuando nos enfrentamos a los fenómenos, debemos tratarlos como superficiales; para obtener la verdad, debemos tratarla como una verdad relativa y luego buscar la naturaleza interna de la verdad capa por capa;
En cuarto lugar, la visión de Lao Tse sobre la benevolencia, la justicia y la etiqueta.
Diferente al confucianismo. El capítulo 18 de "Laozi" dice: "Cuando se abandona el Dao, hay benevolencia y rectitud. Cuando surge la sabiduría, hay una gran falsedad. Hay piedad filial entre los seis parientes, que es la lealtad del país". Significa que la "benevolencia y la rectitud" sólo pueden invocarse después de que se abandona el "dao". Con la sabiduría viene una grave hipocresía. La piedad filial sólo se da cuando hay disputas familiares. Sólo cuando el país está perdido puede haber los llamados ministros leales. El capítulo 38 de "Laozi" dice: "Por lo tanto, cuando pierdo mi virtud, pierdo mi virtud y luego mi benevolencia, pierdo mi benevolencia y luego seré justo, y pierdo mi justicia y luego soy ritual. El ritual del marido es el Primero, la delgadez y la lealtad." Pero esto no significa que Lao Tse esté en contra del ritual, porque hay dos tipos de ritual. niveles: forma y contenido. Lo que Laozi objeta es la forma de etiqueta, es decir, las complejas reglas de etiqueta.
En opinión de Lao Tse, lo que llamamos benevolencia, rectitud y moralidad son el resultado de la pérdida del Tao. Además, la benevolencia, la justicia y la etiqueta se convertirán en una necesidad social sólo en una era en la que las carreteras están abandonadas, los países están sumidos en el caos y las familias están en desacuerdo. Por lo tanto, creo que la civilización y el gobierno benévolo deben ser abolidos, y una sociedad moderadamente acomodada debe regresar a la era del "gran camino", es decir, un país pequeño sin maldad y sin necesidad de normas morales que restrinjan el comportamiento de las personas. verdaderamente lleno de moralidad, benevolencia, piedad filial y lealtad. Un país pequeño con poca población es el modelo social ideal de Lao Tsé. En esta sociedad, la gente "come bien, se viste bellamente, vive bien y disfruta de las recompensas mundanas".
Verbo (abreviatura de verbo) Filosofía política y social de Laozi
El centro de Laozi es la filosofía política de la inacción natural. Políticamente, Lao Tse aboga por "no hacer nada sin hacer nada", es decir, se opone a los medios orientados a las personas, incluidas diversas etiquetas culturales, para interferir en la vida social, y respeta el estado de vida "natural" en cuanto a la actitud ante la vida; También aboga por la tranquilidad, la rendición y la debilidad, pero esto no es tan negativo como lo entienden las generaciones posteriores, porque la "feminidad" defendida por Lao Tse es en realidad una forma a largo plazo, una forma de ganar.
Debido a la ley de los extremos, el énfasis excesivo en un determinado lado negativo tendrá el efecto contrario en el sistema social y político. "Hay muchos tabúes en el mundo y la gente es pobre. La gente tiene muchas armas afiladas, pero el país no tiene conciencia... La ley es un ladrón". Por lo tanto, el núcleo de la filosofía política y la forma de hacer las cosas de Lao Tse es la "inacción". Eso significa centrarse en eliminar la fuente de toda confusión. No hagas nada y no habrá cura. "No hago nada y la gente es independiente. Estoy tranquilo y la gente es moralista. No tengo nada que hacer y la gente es rica. No tengo deseos y la gente es sencilla". /p>
En opinión de Lao Tse, "la "inacción" es el principio básico del sabio de "gobernar el mundo" y "dominar el mundo". Lao Tse defiende la "inacción", que tiene la base metafísica de "el Tao siempre está inactivo y todo está hecho", y también tiene la base política práctica de "yo no hago nada y la gente crea sus propias cosas" y "la inacción significa que hay sin gobernabilidad". El propósito de no hacer nada es hacer algo. Laozi cree que "las personas son difíciles de gobernar debido a su comportamiento". "Inacción" también se refiere a sentir y hacer las cosas cuando suceden, sin pensar qué hacer de antemano.
La “inacción” de Lao Tse fue propuesta para “hacer algo”, por lo que puede entenderse fácilmente como “inacción” e “inacción”. Entender la inacción como inacción política y laissez-faire es partir de un principio. Perspectiva negativa. Para entender a Wuwei desde una perspectiva diferente. La "inacción" como principio político y comportamiento se caracteriza por "dejar que la naturaleza siga su curso". "Por su naturaleza" se refiere a tomar las medidas correspondientes que estén en línea con la tendencia de desarrollo natural de las cosas. Y la naturaleza es el estado de las cosas en sí mismas sin falsas fuerzas externas. La "causa" del "por su naturaleza" es la adaptación y la herencia. La premisa del conformismo es reconocer y afirmar la tendencia natural de desarrollo de las cosas. La idea de "por su naturaleza" también refleja los deseos comunes de los antiguos agricultores.
En política, el objetivo principal de "por su naturaleza" es esperar que el emperador cumpla con los deseos del pueblo y no sea obstinado. "La gente sigue a la tierra, la tierra sigue al cielo, el cielo sigue al Tao y el Tao sigue a la naturaleza", es la discusión de Laozi sobre la relación entre el hombre y la naturaleza. Por supuesto, la idea de “por su naturaleza” también tiene un lado negativo. Si el comportamiento espontáneo no se regula y gestiona bien, la sociedad se volverá muy caótica y carecerá de orden.
Lao Tzu es el fundador de la escuela taoísta, y su pensamiento tiene una gran influencia en las generaciones posteriores. Su análisis del "Tao" encarna una dialéctica simple. Al interactuar con otros, las ideas de "no beneficio" y "no contienda" desempeñan un cierto papel a la hora de aliviar el estrés de las personas en la ferozmente competitiva sociedad moderna.