¿Cuántos versos zen conoces en las escrituras budistas?
Bodhi no tiene árbol, y el espejo no es un soporte. Originalmente no había nada, por lo que no había polvo.
La fuente de este poema es el "Sutra del Altar del Sexto Patriarca". Para saber qué discípulo estaba calificado para heredar su manto, el Quinto Patriarca les pidió que escribieran un poema para examinarlo. Entonces el Sexto Patriarca Huineng escribió este poema. Este hijo dijo que nuestra naturaleza búdica es como un espejo. Aunque esté vacío, puede brillar como la luz del sol y hacer que nuestro cuerpo funcione. Originalmente es naturaleza búdica pura, pero nuestra inocente naturaleza búdica está oscurecida por nuestros diversos engaños distorsionados. En resumen, este hijo vio el cuerpo de la naturaleza búdica, pero no vio la utilidad de la naturaleza búdica y quedó medio iluminado. Más tarde escuchó al Quinto Patriarca predicarle el Sutra del Diamante. Cuando escuchó que "no debería tener morada, sino la iluminación después de ver la vacuidad, debería usar la naturaleza búdica con bodhicitta, de lo contrario caerá en la vacuidad maligna, por lo que escribió un nuevo libro: ¿Cuándo es la naturaleza propia? ¿Qué período? de la propia naturaleza, esto no es nacimiento ni muerte; siempre que sea la propia naturaleza, es autosuficiente; no importa cuál sea el período de la propia naturaleza, esto nunca ha sido sacudido cuando eres la propia naturaleza, puedes; producir diversos dharma. La naturaleza propia final es utilizarnos. La naturaleza búdica puede dar lugar a miles de métodos convenientes para transformar a los seres vivos. Esta es la única manera de convertirse en un Buda con bodhicitta. naturaleza propia, y su naturaleza es bodhi pura, que no se puede cultivar, ni se puede cultivar.
Bodhi es naturaleza propia, lo que significa que todos los seres vivos tienen naturaleza búdica y naturaleza búdica. es la naturaleza propia. Simplemente experimentan fatiga, ignorancia, parcialidad, avaricia, veneno de la ignorancia, problemas y aleatoriedad. Debido a los cambios en las circunstancias, al estar perdido en una tierra extranjera y a diversas causas y condiciones, la verdadera naturaleza de Bodhi está oscurecida por la oscuridad. Se nubla y desaparece para siempre, pero aunque se ha ido, sigue siendo Bodhi puro. Es solo que este tipo de karma se ha acumulado durante miles de millones de años y, como dice el refrán, muchos de ellos son fáciles. cambiar la situación, lo que significa que es difícil cambiar sus hábitos. No es que no se pueda cambiar, es que es difícil de hacer y es difícil ser firme. De ahora en adelante, puedes deshacerte del karma de vez en cuando. a tiempo, y puedes ver la verdad. También es irreparable, y es imposible hacer planes. No hay manera de hacerlo. Esta es la base para que nos convirtamos en un Buda. Aparece Bodhi. Las personas, los seres sintientes y la longevidad en la práctica tienen como objetivo eliminar las diferencias y las no identidades. No hay forma, hay Buda en la forma, la forma es diferente.
La forma es el vacío, el vacío. es forma.
El dicho budista "La forma es el vacío, el vacío es la forma" contiene pensamientos filosóficos profundos. A la mayoría de la gente le gusta bromear al respecto, pensando que el color se refiere a las mujeres y el vacío significa la nada o la nada. que los monjes ven a través del mundo de los mortales y consideran a las mujeres como la nada o la nada, por lo que se convierten en monjes. De hecho, el color no es femenino y el vacío no es la nada. Para entender el verdadero significado de esta frase, tenemos que comenzar con el. Enseñanzas básicas del budismo: el vacío es forma, lo que significa que el vacío más fundamental no es nada, sino que lo abarca todo, incluidas todas las percepciones a lo largo de la línea de tiempo, cualquier posibilidad es inevitable. fenómeno de las cosas, y así darse cuenta de que muchos sufrimientos y problemas son causados por la vanidad en el corazón humano, por lo que la gente sabe que el vacío es forma. El bien y el mal son cíclicos por la naturaleza de las cosas y sus causas y condiciones.
Cuando tienes cuidado, no lo haces de forma intencionada y, a menudo, te explotan.
Esta frase está tomada del hijo del maestro zen perezoso. La evaluación del yerno del maestro zen perezoso es. muy bien, y a todo el mundo le gusta citar cuatro frases: "Cuando tienes cuidado, es simplemente involuntario; cuando lo usas sin intención, a menudo no lo usas. "El Yaozi completo consta de ocho frases: "Cuando tienes cuidado, simplemente no lo haces de forma intencionada. "La canción habla de fama y trabajo. No es importante decirla directamente; se usa sin querer, pero se usa con frecuencia. Decirla sin intención hoy en día es diferente a la intención. "Cuando estás trabajando duro, no puedes ver nada que necesita ser recordado, es decir, "cuando estás trabajando en ello, no lo estás usando". "Hablar sobre el nombre de Buda de manera indirecta es laborioso; señalar directamente a la fuente del corazón y no decir nada más no es tan engorroso y pesado. Esto es "hablar sobre fama y trabajo duro, hablar directamente". "El Gran Dao es invisible y sincero. Aunque es invisible, corre por todas partes; aunque todo es su maravillosa función, es difícil de encontrar en sí mismo.
Si no voy al infierno, ¿quién? voluntad.
El budismo Mahayana originalmente tiene el espíritu valiente de "Si yo no voy al infierno, ¿quién irá al infierno?". Este es el lado del budismo que salva a todos los seres sintientes del sufrimiento y participa activamente en el mismo. mundo. Por ejemplo, los "Dieciocho Arhats" que la gente suele llamar son personas que han alcanzado la iluminación, pero no viven en el Nirvana. El Buda Sakyamuni les ha confiado la tarea de vivir en el mundo para el beneficio de todos los seres vivos. Se señala aquí que la práctica de los budistas no consiste sólo en reprimir pasivamente los deseos y las emociones, sino también en afinar activamente su voluntad y estimular sus ambiciones. Cuando este espíritu budista se lleva adelante en la causa revolucionaria, significa deshacerse por completo de todos los deseos egoístas. Sólo así podremos avanzar sin preocupaciones. No debemos temer las diversas dificultades y obstáculos que podamos encontrar durante la revolución, sino que también debemos considerarlos como buenas oportunidades para perfeccionar nuestro espíritu de lucha. Los budistas suelen decir que no se obtiene ningún resultado sin motivo alguno. Si la salvación universal es la causa, entonces el sufrimiento es la causa. Sólo cuando la causa se combina con la causa puede el practicante alcanzar la iluminación y lograr resultados positivos.