¿Qué son Ziwu Jue y Tiangang Jue?

Presiona con el pulgar el patrón entre el primer y segundo nudillo del dedo índice. Amasar y caminar Al realizar magia taoísta, el maestro a menudo recita encantamientos con la boca, amasa con las manos y se mueve. Sus pies. Pinjue y Bu Gang son uno o dos movimientos físicos básicos del mago cuando practica la ley. Para comprender el taoísmo es necesario tener una comprensión preliminar de ambos. Bu Gang, el nombre completo es Tugang Bu Dou, también conocido como Bu Tiangang. Se transmitió desde la antigüedad: Gang, originalmente se refiere a una estrella en la cola de la Osa Mayor, que es la Osa Mayor. Posteriormente, el alcance se amplió para referirse a las cinco estrellas en el sureste, noroeste y noroeste. El maestro fingió tener tres metros de tierra, pavimentado con láminas de pandillas, que simbolizan los nueve cielos, y llevaba zapatos de nubes en los pies. En la melodiosa música taoísta, meditó en los nueve cielos y siguió los signos del Dou Sui y el. diagramas de los nueve palacios y ocho trigramas. El dios vuela por los nueve cielos para entregar el monumento; restringe a los fantasmas y dioses, rompe la tierra y convoca al trueno. Por lo tanto, el taoísmo (especialmente la secta Zhengyi) es una habilidad básica que los practicantes deben practicar y practicar, y también es el movimiento físico básico del maestro. Generalmente se cree que Bugang se desarrolló a partir de Yubu en la antigüedad. Pero hay dos razones para su relación con Yu. Una teoría es que el "Prefacio del Dharma" de Yang Xiong en la dinastía Han. "Chong Li" dijo: "En el pasado, la familia Si controlaba el agua y el suelo, y la nota de Wu Buduo Yu decía: Yu controlaba el agua y el suelo, caminaba por montañas y ríos y sufría problemas en los pies, por lo que caminaba cojeando. La mayoría de los magos populares siguieron el ejemplo de Yu Bu. De esta manera, Yu Bu originalmente imitó la cojera de Dayu, quien pudo controlar las inundaciones. Se puede encontrar otra explicación en "Baopuzi Neipian". En libros antiguos como "Elixir de la inmortalidad" y "Ocho emperadores del dios de las cavernas Yuanbian Jing", la idea general es que cuando Dayu estaba controlando las inundaciones, vio un gran pájaro en la orilla del Mar de China Meridional que podía prohibir hechizos y Camina con un paso extraño. La roca se volteó, por lo que Dayu imitó sus pasos y lo convirtió en un hechizo mágico. Debido a que fue hecho por Yu, se llamó el paso de Yu. De estas declaraciones, se puede ver aproximadamente que Yubu se formó muy temprano y está relacionado con los antiguos hechizos prohibidos. El paso básico del paso Yu son tres pasos y nueve pasos, que luego se expandió a diferentes pasos del paso Yu, como doce pasos, tres pasos y cinco pasos. Se considera que los tres pasos y nueve huellas del paso de Yu tienen la forma de la Osa Mayor, por lo que se combinan con el Paso Ta Gang y Dou: "Golden Suo Liuzhu Yin". "San Wu Bu Gang Yin" dice: "La Osa Mayor es la Osa Media. La Osa Media es una estrella, y cuando desciende, se convierte en los Nueve Espíritus. Cuando caminas hacia abajo de acuerdo con la ley, hay nueve huellas, que se llaman contornos de estrellas." (La Osa Mayor es también la Osa Media. . La parte inferior se convierte en los Nueve Espíritus, que se llaman las Nueve Huellas.) Las llamadas Nueve Huellas simbolizan la Osa Mayor y las dos estrellas. Gang, originalmente llamado Gang, originalmente se refiere a la última estrella al final de la Osa Mayor, pero luego puede tomarse prestado para referirse a la Osa Mayor. Llamada Banda, puede estar relacionada con la comprensión del mapa estelar como la Banda de un área determinada en el cielo. También se dice que cuando Yu controlaba las inundaciones, vio que los pájaros podían lanzar un hechizo. Lo estudió durante tres años. Después de dominar la técnica, pisó nueve cubos y colocó estrellas bajo sus pies. En términos generales, las generaciones posteriores entienden que Yubu y Bugang son consistentes con los Nueve Palacios Bagua, que se llaman "tres pasos y nueve huellas, y las huellas se convierten en Kan y Li Gua porque hay muchos tipos de contornos estelares y nuevos Gangbu". se compilan constantemente de acuerdo con el contenido del ritual, por lo que hay muchos nombres para Bu Xing Gang o Ta Gang Bu Dou. A menudo se usa al mismo tiempo que Kneel Jue. Son los dos movimientos corporales más básicos al lanzar hechizos. Se dice que en las dinastías Tang y Song, Bu Gang y Kneel Jue juntos tuvieron más de 700 movimientos. Los Gang Steps más comunes: Como se mencionó anteriormente, existen muchos tipos de Gang Steps o Gang Steps, pero solo hay unos pocos básicos. El poder de la Liga Zhengyi en la dinastía Han del Este tiene el "Esquema de tres y cinco estrellas", en el que el método de Bu Gang incluye los cinco cubos en el sureste, noroeste y medio. Posteriormente se derivaron las Veintiocho Constelaciones, el Sol y la Luna y las Cinco Estrellas. Estos son métodos relativamente básicos y de uso común. El tipo más básico de Dou Gang se llama Beidou Xuan Shu Gang. Gangtu solo tiene la Osa Mayor. Cuando camine hacia adelante, use el nombre de la estrella como nombre del paso, y cuando gire para regresar, use el nombre de la estrella como nombre del paso. Las veintiocho constelaciones simbolizan las veintiocho constelaciones del cielo; en la antigua China, el cielo estaba dividido en veintiocho áreas diferentes, que estaban marcadas con las estrellas correspondientes y se llamaban veintiocho constelaciones. todo el cielo, y los escalones simbolizan el calendario giratorio y la circunferencia del cielo. La función básica del Bugang es simbolizar el vuelo a través de los nueve cielos y prohibir objetos extraños, fantasmas y dioses. Gang también se llama Tiangang y Diji, por lo que la primera función de Bu Gang es seguir el diagrama. También se cree que ascendió a los nueve cielos, pasó por nueve estados, viajó alrededor del mundo y voló en el país de las hadas. Entre ellos, el más básico es Hetu Dahuo Luo Dou, que se llama Huo Luo Dou para abreviar. De hecho, es el Beidou Gang original. Las siete estrellas de la Osa Mayor más las dos estrellas de Fubi se utilizan como diagrama de Gang, pero el diagrama del río y las posiciones de hexagrama enumeradas de pasado mañana se utilizan como estándar. Hay dos tipos que se utilizan después del solsticio de invierno y después del solsticio de verano. El primero comienza desde Kan Gua y avanza hacia la posición Li; el segundo comienza desde Li Gua y avanza hacia la posición Kan. Los nueve números en el Hetu representan las nueve áreas del cielo, o las nueve estrellas, a saber, Fantianying (Kan 1), Tianren (Kun 2), Tianzhu (Zhen 3), Tianxin (Xun 4), Tianqin (Zhong 5), Tianfu (Qianliu), Tianchong (Duiqi), Tianrui (Genba), Tianfeng (Lijiu). Recita el mantra mientras caminas y señala la dirección, el significado simbólico y el poder del paso. Por ejemplo, al caminar después del solsticio de invierno, se usa un mantra: "La batalla será maravillosa a las doce en punto, y el cielo será poderoso y poderoso, y la energía será como nubes flotantes. Las siete estrellas se moverán". hasta el cielo, y conocerás los cambios, que traerán buena y mala suerte. Cuando entres al cielo, pasarás por el cielo, Bu Liulu (nota: se refiere al ritmo. Los antiguos creían que el ritmo. está conectado con el ritmo del cielo y la tierra, y Bu Liulu se refiere al ritmo de pisar la melodía). Xi sostiene A y Yi (nota: se refiere a los tallos celestiales, es decir, el cambio de tiempo). Asciende al cielo y el frío abismo llega al suelo. Las bendiciones y las bendiciones permanecerán en las generaciones futuras. Después de ingresar al mundo oscuro, se seguirán en cada paso del camino. Podrás evitar todos los espíritus malignos ". De este mantra, se puede inferir que Bu Gangang representa principalmente volar en el cielo y tiene varias funciones sobrenaturales para protegerse de los desastres y evitar el mal. Junto con la Banda de las Veintiocho Constelaciones, el Sol y la Luna y las Bandas de las Cinco Estrellas, etc., representan un área determinada en el cielo o el país de las hadas y el cielo, por lo que debes tener en cuenta estas escenas al caminar.

Por ejemplo, existe una especie de Xingzhu Yiyao Gang, que tiene dos métodos, una postura tiene ocho pasos y la otra postura tiene tres pasos. Los sacerdotes taoístas siempre hacen esto cuando ofrecen incienso. Mientras camina, recite el mantra: "El jade es puro, el gran Brahma divide el espíritu. Yuan Gang fluye y las estrellas y cuentas coronan el círculo. La urgencia es como la ley y el orden. Y piense en los tres reinos". Los tres reinos se refieren a los reinos de Yuqing, Shangqing y Taiqing, que son los reinos donde viven los tres dioses puros. El Bugang Mantra ha señalado que cuando un sacerdote taoísta enciende incienso y velas, equivale a trasladar la luz de las estrellas desde el cielo al mundo mortal, que depende de Bu Gang. Algunas de estas pandillas representan a Kyushu, que se llaman pandillas Kyushu. Jiuzhou se refiere a los nueve estados de Yong, Liang, Yan, Yang, Qing, Xu, Yu y Hebei. Los antiguos lo usaban para representar toda la tierra de China, por lo que Bu significa patrullar toda la tierra. Otra función religiosa del Bugang es su capacidad para contener fantasmas, dioses y objetos extraños. Originalmente, Yubu y Bugang tenían el significado de volar durante nueve días, y también tenían la función de contener fantasmas, dioses y objetos extraños. Sin embargo, en el desarrollo posterior, gradualmente se volvieron más especializados. Algunas bandas funcionaron principalmente como voladores durante nueve días. , mientras que otros tenían la función de contención más destacada. Por ejemplo, en el método del trueno, se rompe el suelo y se llama el trueno. Los pasos se utilizan para romper la energía yin y liberar la energía yang, provocando que se produzca un trueno. Otro ejemplo es la Pandilla de Posesión en la prueba de invocación, que se usa para hacer que fantasmas y dioses posean niños u otras personas previamente designados; la invocación del rugido del tigre y la vida Linggang se usa para convocar a los dioses en rituales como el de refinamiento y rompiendo el fantasma. General Tiger (el general divino responsable de perseguir fantasmas). Dado que la función principal de la magia taoísta es utilizar poderes sobrenaturales para cambiar objetos externos y controlar los cambios de los objetos externos; y los dioses en los que creen viven en el cielo o en las cuevas de las montañas de las hadas, debes tener habilidades sobrenaturales para ingresar a su mundo. Se cree que tiene tal habilidad, por lo que se usa ampliamente en magia y se ha convertido en un medio básico del taoísmo. -------------------------------------------------- ---------------------------------- La fórmula de amasado también se llama técnica de sujeción, técnica de torsión, técnica de pellizco, técnica de método. , técnica manual y técnica divina, a veces llamada Dou Jue o simplemente Jue: es uno de los métodos básicos del taoísmo. Se refiere a pellizcar ciertas partes de la palma o los dedos o formar una postura fija entre los dedos para convocar fantasmas y dioses y someter a los espíritus malignos. Junto con el Bugang, es el movimiento físico básico en el taoísmo y su práctica. Los sacerdotes taoístas deben realizar los secretos correspondientes en todos los aspectos del canto de sutras, canto de mantras, caminar, formar altares, convocar generales, restringir el Qi, eliminar espíritus malignos, curar enfermedades, orar por bendiciones, etc. Volumen 9 de "El secreto supremo para ayudar al país y salvar al pueblo": "Al caminar, pedir consejo médico, curar espíritus malignos, entrar en templos, cruzar ríos, entrar en montañas y escribir talismanes, también debes pellizcarte los ojos. "Heredado del arte, el taoísmo ha realizado mejoras y mejoras basadas en su propia genealogía divina y teoría mágica, formando un enorme sistema de fórmulas de manos. El componente básico de la fórmula de manos es la fórmula: la fórmula se refiere a un cierto punto en la palma. de la mano una parte fija simboliza la Osa Mayor, los Doce Chenwen, el Jiugong Bagua, las Veintiocho Constelaciones, etc. Por ejemplo, en los nueve patrones de articulaciones del segundo, tercer y cuarto dedo, el patrón medio del tercer dedo (. dedo medio) es el patrón chino de los Nueve Palacios, y los otros ocho patrones articulares son Bagua Wen (basado en la posición Bagua adquirida, comenzando desde el patrón articular en la raíz del cuarto dedo del segundo al quinto dedo, Buzi); , Chou, Yin, Mao, Chen, Si, Wu, Wei, Shen, You, Xu, Hai doce chen Wen Cada vez que pellizcas este artículo, simboliza la comprensión de los Ocho Diagramas, las Doce Estrellas, las Veintiocho. Estrellas, etc. Dado que los antiguos usaban a menudo los Ocho Diagramas, Beidou y las Veintiocho Estrellas para simbolizar el movimiento de los fenómenos celestes, el misterio de la creación, la posición del espacio y la transformación del tiempo, así a través de la fórmula. El texto forma una imagen condensada del universo en la mano. Como dice el "Yin Fu Jing": "El universo depende de la mano y todo proviene del cuerpo". El texto Jue se compone del texto Jue y la forma de conectar el resto de los dedos y las palmas para formar un elemento Jue. Por lo general, pellizcar un determinado Jue significa un determinado elemento Jue. Las fórmulas simples requieren solo una fórmula, mientras que las fórmulas complejas requieren múltiples fórmulas al mismo tiempo o en secuencia. Por ejemplo, al girar el Beidou, debes girar rápidamente los siete puntos del guión de siete estrellas. Está de moda añadir el entrelazado entre los dedos y las palmas, o incluso utilizar ambas manos juntas. El método de pellizco de Twelve Chenwen es el siguiente: Ziwen, pellizca las raíces de los cuatro dedos con el dedo mayor. (La línea de articulación entre los dedos metacarpofalángicos. Lo mismo a continuación.) Chouwen, pellizca las raíces de tres dedos con el dedo mayor. Yinwen, pellizca las raíces de los dos dedos con el dedo mayor. Maowen, pellizca dos dedos (desde la raíz) entre la primera y la segunda articulación (en la línea de la articulación. Lo mismo abajo) con el dedo mayor. Chen Wen, pellizca dos dedos entre el segundo y tercer nudo con el pulgar. Siwen, pellizca la parte superior de los dos dedos con el pulgar. Para Wuwen, pellizca la parte superior de tres dedos con el pulgar. Antes de escribir, pellizca la parte superior de los cuatro dedos con el pulgar. Para aplicarlo, pellizca la parte superior de los cinco dedos con el pulgar. Para Youwen, pellizca el quinto dedo entre el segundo y tercer nudo con el pulgar. Xuwen, pellizca el quinto dedo entre la primera y la segunda articulación con el pulgar. Haiwen, pellizca las raíces de los cinco dedos con el pulgar. Bagua y Jiugongwen: Para Qianwen, pellizca las raíces de los cuatro dedos con el pulgar. Kunwen, pellizca el dedo anular entre la segunda y tercera articulación con el pulgar. Kanwen, pellizca las raíces de tres dedos con el pulgar. Li Wen, pellizca tres dedos entre tres o tres nudos con el pulgar. Gen Wen, pellizca las raíces de los dos dedos con el pulgar. Zhenwen, pellizca el pulgar y dos dedos entre la primera y la segunda articulación. En Xunwen, pellizca dos dedos entre el segundo y tercer nudo con el pulgar. Para dui wen, pellizca los cuatro dedos entre el primer y segundo nudo con el pulgar. La composición de los puntos clave se basa principalmente en la genealogía divina taoísta y los objetos a tratar: como se mencionó anteriormente, los llamados puntos de pellizco se refieren a pellizcar un determinado punto clave. Juemu está compuesto por Juewen. Un Juemu simple solo contiene un Juewen. En este sentido, se puede usar indistintamente con Juewen. Hay una gran cantidad de fórmulas, y cada secta a menudo convierte fórmulas en fórmulas, que se enseñan, reciben y utilizan dentro de la secta. El diseño de las tácticas se basa generalmente en la genealogía de los dioses y los objetos a tratar. La fórmula basada en la genealogía de los inmortales expresa de forma bastante típica las características del taoísmo y la diferencia entre su magia y la brujería esparcida entre el pueblo. La genealogía divina del taoísmo es extremadamente amplia y existen algunas diferencias entre las distintas sectas taoístas.

Pero en lo que respecta a la práctica de la ley, hay tres categorías principales que a menudo están involucradas: deidades, antepasados ​​y generales. Cada categoría tiene consejos correspondientes. Jue relacionado con el respeto a los dioses, los más comunes incluyen Yuqing Jue, Taiqing Jue, Shangqing Jue, Beidi Jue, etc. Yuqing Jue, también conocido como Dios Jue y Emperador de Jade Jue, está escrito en la sección media del dedo medio. El capítulo anterior muestra que al comandar a los soldados y caballos inmortales, y al comandar a los mensajeros de la plaga, pellizcarlos. Shangqingjue, la inscripción está escrita en la sección superior del dedo medio y se utiliza al convocar a soldados y caballos de la dinastía Shangqing. Otro método es pellizcar el dedo medio debajo de la uña, que se utiliza al hacer preguntas. Taiqing Jue, ubicado en la sección inferior del dedo medio. Las técnicas relacionadas con honrar a los dioses a veces no se dirigen directamente a los dioses por su nombre, sino que están representadas por sus monturas, armas mágicas, etc. Por ejemplo, en el ritual de alquimia, cuando Taiyi Tianzun es invitado al altar, el maestro realiza la técnica del pellizco del león: las palmas izquierda y derecha se cruzan, el dedo mayor de la mano izquierda se dobla en la palma y el resto Nueve dedos están expuestos. Resulta que la montura de Taiyi Tianzun es un león de nueve cabezas, que está simbolizado por los nueve dedos expuestos en este gesto. Otros similares incluyen Lotus Jue, Baoxianglian y Big and Small Pig Head Jue, etc., pellizcarlos simboliza la llegada de Dou Lao. Resulta que la abuela Dou a menudo se sienta en el loto, y el animal mítico que tira del carro se llama Xie, que parece un cerdo con cuernos en la cabeza, por lo que simboliza hacerse cargo de la abuela Dou. Las más importantes de las Técnicas del Patriarca son la Técnica del Maestro Celestial y la Técnica del Maestro, que representan la llegada del Patriarca o el Maestro Celestial de la secta. A veces el mago imagina que se transformará en un Maestro Celestial y comandará a los soldados divinos. para exorcizar los espíritus malignos. El método de pellizco consiste en pellizcar el segundo dedo de la mano izquierda con el dedo mayor un punto. El número de tácticas que representan al general divino es el mayor. Porque ya hay muchos generales taoístas y los dioses utilizados por la magia de cada secta son diferentes. Más importante aún, están el Mariscal Jue, que representa al mariscal del Departamento de Lei; Dujian Jue, que representa a los soldados y caballos que dirigen a los soldados divinos; Tianding Jue, que representa a los guerreros Tianding y Gongcao Jue, que representa a la persona que; Convoca a los dioses para gestionar los archivos. Otros incluyen Sun Lord Jue, que representa al Señor Sol, Yue Lord Jue, que representa al Señor de la Luna, y Jue Mu, que representa las estrellas en las cinco direcciones. En cuanto a los objetos a tratar, así como las técnicas diseñadas para los rituales científicos pertinentes, es aún más difícil contarlos. Debido a que existen muchos tipos de hechizos para curar enfermedades, exorcizar espíritus malignos, refinar la templanza y protegerse de desastres, también existe una gran cantidad de trucos correspondientes. Este tipo de truco lleva el nombre del mal que se va a tratar, como el ojo de tigre y el ojo de fantasma; algunos llevan el nombre del comportamiento del mago, como el ojo de fantasma malvado, el truco prohibido por los fantasmas y la oficina que sostiene el trueno; después del arma mágica y el método que posee, como Sancha Jue, Sword Jue, Golden Bridge Jue, etc. Todos los sistemas mágicos relevantes están escritos en fórmulas, y el mago debe seguir estrictamente la fórmula al realizar la magia. Hay muchos tipos de trucos, pero aquí sólo se mencionan los tipos principales. Debido a su simbolismo, pellizcarlos se usa principalmente para invitar o convocar a dioses, o para revestirlos con el espíritu de los dioses para contener a los espíritus malignos. Los pasos del talismán antes mencionados, junto con el uso de espadas, sellos, banderas espirituales, diagramas espirituales, espejos demoníacos y otros instrumentos mágicos, constituyen los medios y métodos básicos para practicar el hechizo. -------------------------------------------------- ---------------------------------- En los rituales taoístas de lanzamiento de hechizos de la Maldición Divina, a menudo hay encantamientos, pellizcos, pasos, etc., que son consistentes con Junto con los talismanes, se convirtieron en los medios básicos del taoísmo. Los sacerdotes taoístas dibujan talismanes, recitan encantamientos y realizan hechizos mágicos para aumentar la confianza de la gente en la derrota del mal. Estos hechizos en sí mismos tienen la función cultural de permitir a los humanos mantener el equilibrio psicológico y la confianza en la vida frente a fuerzas alienígenas incontrolables. Los hechizos son un lenguaje misterioso que se cree que induce o prohíbe fantasmas, dioses u objetos naturales: los hechizos a menudo se combinan con prohibiciones aéreas que utilizan la energía verdadera del cuerpo para "prohibir" fantasmas, dioses y objetos extraños, lo que se denomina hechizos prohibidos. A veces aparecen junto con talismanes y se denominan talismanes. Los sacerdotes taoístas suelen utilizar ciertos intermediarios al realizar hechizos, como agua maldita, dátiles malditos, etc. Estas aguas y dátiles malditos también tienen el efecto de maldiciones. La secta taoísta tiene un alto grado de confianza en la eficacia de los hechizos. El "Sutra de la maldición de los fantasmas de Tai Shang Zheng Yi" dice: "Contengo el cielo y la tierra, maldigo el veneno para matar fantasmas, maldigo el oro y el oro para destruirse a sí mismos, maldigo los árboles y la madera para romperse, maldigo el agua y el agua para agotarse, maldigo fuego y fuego para extinguirse, maldicen montañas y montañas. Los sacerdotes taoístas creen que hay quienes tienen un poderoso poder mágico que hará que colapsen. El dios del honor imparte constantemente los mantras escondidos en el cielo, y cuando se recitan los mantras. , decenas de miles o incluso millones de soldados y generales celestiales serán convocados para servir. Por lo tanto, los mantras se utilizan cada vez más en el taoísmo y su ámbito de aplicación es cada vez más amplio. Los mantras se utilizan ampliamente en el taoísmo: en el taoísmo, hay mantras para limpiar el altar y mantras para suprimir el altar cuando se forma un altar; hay mantras de protección espiritual antes de ascender al altar, hay mantras de talismanes de libros para dibujar talismanes; mantras para Bu Gang; y al cantar sutras, primero se recita el mantra Xuan Yun para abrir los sutras. En cuanto a las maldiciones para convocar a generales, hay tantos generales celestiales y funcionarios divinos como están registrados en los libros taoístas; para matar fantasmas, controlar demonios y atrapar monstruos. En este sentido, no habría magia taoísta sin mantras. Al mismo tiempo, el mantra ha penetrado en todos los aspectos de la vida diaria de los sacerdotes taoístas y se ha fundido en su personalidad. Los sacerdotes taoístas deben recitar mantras al lavarse las manos, comer, bañarse y cortarse el pelo. La secta Zhengyi no sólo es buena recitando mantras, sino que el taoísmo Quanzhen también tiene mantras correspondientes para la ordenación. Características de los mantras taoístas: Los mantras no son un fenómeno exclusivo del taoísmo. Otras religiones como el budismo también utilizan mantras, especialmente el Tantra, que es famoso por su recitación de mantras (Dharani). Los hechizos se originaron a partir del culto a la magia del lenguaje por parte de los antepasados ​​de las religiones primitivas y más tarde se convirtieron en el componente central de la brujería. El taoísmo heredó y desarrolló los encantamientos de la brujería y, al mismo tiempo, absorbió algunos encantamientos budistas, pero en general los encantamientos taoístas tienen sus propias características. Los mantras taoístas suelen utilizar "Ru Lulu", "La emergencia es como Ling", "Tai Shang Laojun es urgente como Ling". Esto se debe a que el taoísmo floreció en la dinastía Han, y los edictos y proclamaciones de la dinastía Han a menudo contenían la frase "Ru Lv Ling". "Como la ley" significa ejecutar de acuerdo con la ley, y el tono significa que quienes violen la ley serán castigados. Esta fórmula oficial para expresar la autoridad de las leyes y órdenes gubernamentales fue absorbida por primera vez por los magos populares.

Los magos de la dinastía Han del Este celebraron una ceremonia para "abrir la puerta de la tumba" (es decir, proteger la tumba durante el funeral, para que las personas y los fantasmas se separen, para que los fantasmas no dañen a los vivos), que terminó con " como una ley o un orden." El patrón de oración simple de Jiejie Wen es: "¡Cien soluciones desaparecieron, como la ley!". Este tipo de mantra fue absorbido por el taoísmo y, al mismo tiempo, también produjo algunos cambios, principalmente incorporando los nombres de los dioses. Los más comunes son "Tai Shang Laojun es tan urgente como la ley" y "Urgente como Taishang Laojun es por ley" algunos también agregan las palabras "foto", "chi", "ji" y otras palabras después de ellas para expresar; urgencia. No debe haber ningún error al ejecutar el hechizo de emergencia. Aquí están algunos ejemplos. Hay un hechizo para abrir la bandera al convocar soldados mágicos para conquistar demonios y destruir a los espíritus malignos: "Cinco generales atronadores, entrenan generales, elevándose hacia el cielo y cayendo al suelo, impulsando truenos y nubes voladoras, decenas de miles de tropas, al mando "Los soldados mágicos, levantando banderas para convocar urgentemente, sin detenerse". "¡Como la ley y el orden!" Esta maldición llama primero a los generales divinos del Departamento de Lei y también describe sus poderes mágicos. También explica sus deberes y Luego se explica cómo izar la bandera (bandera general de invocación) para convocarlos, y darles instrucciones para que no retrasen el tiempo, e inmediatamente Adviento. Finalmente, finaliza con “Urgente como ley”. Este formato fijo de los mantras taoístas es una característica obvia que los distingue de los mantras budistas que se centran principalmente en cantar el nombre de Buda. La estructura de los mantras taoístas muestra en primer lugar que están confiados a Dios y, por tanto, tienen efectos divinos. Llamar a Taishang Laojun, llamar a Shenxiao Yuqingzhen Rey y llamar al Maestro Celestial usan directamente el nombre del dios para convocar a los dioses y generales y reprimir a los espíritus malignos. Para los dioses de nivel inferior que son utilizados especialmente por los magos, los llaman por sus nombres para demostrar que tienen la capacidad de controlarlos. Por lo tanto, la realización de encantamientos taoístas está estrechamente relacionada con todo su linaje de inmortales, que expresa sus creencias y refleja la forma en que practican sus creencias. Sin embargo, pronunciar los nombres de los dioses no es un fenómeno exclusivo de los encantamientos taoístas, ni siquiera de los encantamientos. Los cristianos siempre dicen "en el nombre de Jesucristo" después de orar. Esa es una expresión de fuerte confianza y admiración por Dios. Por lo tanto, el nombramiento de dioses en los mantras taoístas muestra la creencia común y la dependencia de los dioses en muchas religiones, pero cada dios tiene una apariencia diferente. Lo que mejor expresa las características del mantra taoísta en sí es el siguiente aspecto: muestra que el mantra es una orden al objeto de la invocación, y "como una ley" no sólo insta, sino que también enfatiza que la orden debe ser implementada. Si no se cumple, será sancionado conforme a la ley. El contenido de los encantamientos establece claramente el propósito de la orden y es muy utilitario. Ésta es una característica de la cultura tradicional china en los encantamientos taoístas. En términos generales, la actitud del pueblo chino hacia la religión está dominada por orar por soluciones a las dificultades inmediatas. Buscar la paz se considera una bendición. Existe una brecha considerable entre la sociedad occidental y los indios en su devoción a los dioses. Por ejemplo, se dice que el "Mantra del Dios de la Noche" de la India: "Po She Yan Bo Di" se recita al caminar de noche para protegerse de los espíritus malignos. Pero la palabra es en realidad una transliteración del dios de la noche adorado por los indios. El importante mantra budista "La gran perfección y la gran compasión sin obstáculos del Bodhisattva Avalokitesvara de las mil manos y los mil ojos Dharani" es el mantra de la gran compasión que es relativamente familiar para la gente. Tiene ochenta y cuatro frases, cada una de las cuales expresa el significado de refugio. y respeto por Avalokitesvara. Las ochenta y tres líneas se refieren al nombre del Bodhisattva (incluidas varias formas de Guanyin). Los budistas creen que este mantra es extremadamente poderoso y ampliamente utilizado. El "Gran Compasión Dharani" registra en detalle los métodos para usarlo para curar enfermedades, inducir el parto, desintoxicar venenos, protegerse de serpientes y escorpiones, etc. En términos de función, los mantras budistas y los mantras taoístas tienen muchas similitudes o similitudes, pero son muy diferentes en estructura. La característica del Mantra de la Gran Compasión es que requiere que las personas se refugien primero. Si se refugian, tan pronto como lo reciten, Guanyin puede ayudar a resolver todo tipo de tribulaciones y conducirlos al Paraíso Occidental. es refugio. Los mantras taoístas impulsan directamente a los fantasmas y dioses a irse o lograr cosas que los mortales no pueden lograr o incluso inconcebibles. La premisa son objetivos realistas, y el respeto a los dioses se centra en los beneficios inmediatos e inmediatos. Esta característica de los mantras taoístas estipula que el ámbito de aplicación de cada mantra es relativamente limitado, por lo que los mantras taoístas son numerosos y específicos. Recitar mantras y contener el aire: Al recitar mantras, a menudo es necesario unificar la imagen del espíritu (pensamientos) relacionados con la suerte en el cuerpo y los pensamientos en la mente. Se cree que de esta forma, el Qi interior puede actuar sobre el objeto, provocando que éste sea controlado o sufra los cambios correspondientes. Este método se llama hechizo prohibido, también conocido como Qi prohibido o simplemente prohibido. El método de retención de aire se ha utilizado en la antigua brujería china. "Capítulo Baopuzi Nei" de Ge Hong de la dinastía Jin. "Zhili" dijo: "Existe un método llamado encantamiento prohibido en Wuyue, que tiene efectos muy obvios. (La razón) es que el maestro tiene abundante Qi Según los descubrimientos arqueológicos de los últimos años, las áreas donde la restricción del aire es popular". No se limitan al área de Wuyue. Existen técnicas de alquimia similares en Chu, Shu y otras regiones. Según los registros de Ge Hong, los hechizos prohibidos tienen una amplia gama de aplicaciones, incluida la prevención de infecciones durante grandes epidemias, ahuyentar a los espíritus malignos, prohibir tigres, leopardos, serpientes y avispas, curar enfermedades de las personas e incluso evitar que el agua regrese, etc. La Técnica Prohibida de Qi fue absorbida por el taoísmo y se convirtió en parte del taoísmo. En los primeros días del taoísmo, había un tipo especial de "Bucle Prohibido de Qi" entre las urnas de nivel veinticuatro de la Liga Zhengyi. que se ha convertido en una parte importante de todo el sistema mágico. Generalmente, cuando los sacerdotes taoístas recitan mantras, van acompañados de la liberación de qi interno. Al recitar mantras, también utilizan el qi para actuar sobre los objetos (generalmente llamado difusión de qi, también conocido como qi interno y transporte externo). Se requieren ciertas reglas para el refinamiento diario del qi de los sacerdotes taoístas. -------------------------------------------------- ---------------------------------- Luotian Dajiao, el origen de Luotian Dajiao: Luotian Dajiao es a gran escala Taoísta integral El nombre del ritual. El taoísmo luotiano, es decir, daluotiano, se refiere al lugar extremadamente alto sobre los tres reinos del cielo.

El "Secreto Supremo" llama al cielo "sobre los tres reinos, el vasto y vasto Luo". El nombre de Luo Tianzhi para establecer una ceremonia conmemorativa es una fuerte declaración de la cantidad de dioses que invita a descender, su alto gusto. y la duración del tiempo para organizar la ceremonia conmemorativa es grande, el propósito de la ceremonia es amplio y hay muchos sacerdotes taoístas y creyentes taoístas que participan en la ceremonia. Jiao originalmente significa ritual. "Gaotang Fu" de Song Yu dice: "Ora al Palacio Xuan, haz ofrendas a los dioses y rinde homenaje a Taiyi". Ofrecer ofrendas a los dioses significa ofrecer sacrificios a los dioses. Entre las dos dinastías Jin, Jiao y Zhai se practicaban en oposición. El "Tai Shang Dong Yuan Shen Mantra Sutra" afirma que "la práctica del ayuno y el establecimiento de Jiao no siguen el examen de rituales científicos". Después de la dinastía Tang, Zhai y Jiao se usaban comúnmente juntos para referirse a los rituales taoístas. Por lo tanto, Jiao es un nombre taoísta para su ritual de adoración. "La Ceremonia de Inauguración del Supremo Huanglu Dazhao" afirma que "Yanzhen desciende a los santos y pide favores y bendiciones, lo que se llama Jiao". Después de la dinastía Ming, los taoístas y la gente utilizaron principalmente Jiao para reemplazar a Zhai y el nombre. Luotian Dajiao se hizo popular. El contenido y las características del Luotian Dajiao: el "Tao Zang" ortodoxo de la dinastía Ming contiene documentos rituales que llevan el nombre del Luotian Dajiao, incluido "El Ritual del Luotian Dajiao", "El Ritual de las Tres Dinastías del Luotian Dajiao". y "El ritual Taijiao". Tianzun Xuanlingbao de Shangdong dijo Luotian Dajiao Shangpin Miaojing, etc. Según "La Ceremonia del Luotian Dajiao", los convocados en el Luotian Dajiao son "los Seres Supremos de los Tres Puros, los Santos Supremos de las Diez Direcciones, el Emperador Celestial Tianzhen del Palacio Dorado de la Capital de Jade, los Maestros y Santos de las Diez Direcciones, los funcionarios y subordinados de los tres reinos, y todos los "Wei Ling" y todos los dioses del cielo y de la tierra. El objetivo de la realización de rituales es traer la paz al país y al pueblo, confesar los pecados y expresar gratitud, orar por la longevidad, recomendar a los antepasados, etc. El Luotian Dajiao tiene una escala relativamente grande y lleva mucho tiempo. Por lo general, dura tres días, cinco días, siete días, etc. Los rituales que se realizan cada día son diferentes, por lo que el contenido es muy rico. Luotian Dajiao también fue llamado Zhoutian Dajiao o Putian Dajiao en la dinastía Song. Según la "Personalización de Taomen", el Zhoutian Dajiao de la dinastía Song consagra "2.400 puntos" de dioses, mientras que el Putian Dajiao tiene "3.600 puntos" de dioses. Estos dos tipos de Jiao sólo pueden ser construidos por la corte imperial o por los ministros por el bien del país, no se permite que la gente común los construya. Hoy en día, los taoístas en Hong Kong, Macao y la provincia de Taiwán a menudo mantienen Taiping Jiao y Qian Qing Jiao. Según su contenido, es el Luotian Jiao en poder de la propia población local al invitar a sacerdotes taoístas.