¿Cuál es la diferencia entre budismo y taoísmo?

Taoísmo y budismo, uno es cultura china y el otro es cultura extranjera, pero ambos tienen aproximadamente la misma experiencia de ascenso y caída en la historia del desarrollo de la filosofía y la religión chinas. El budismo se introdujo en China durante la dinastía Han del Este, y el taoísmo también surgió en esta época. Ambos se desarrollaron a través de las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte, y florecieron en las dinastías Sui y Tang. Esta situación siempre ha despertado un gran interés entre la gente, en particular la lucha mutua y la falta de voluntad entre las dos religiones han atraído la atención y la exploración de los investigadores. Sin embargo, en el otro lado de la incompatibilidad mutua está la integración mutua. Ésta es la razón principal por la que ambos pueden coexistir y prosperar. También es un aspecto muy importante de la relación entre el taoísmo y el budismo.

1. El taoísmo absorbió términos budistas

Al construir su propia filosofía de pensamiento, el taoísmo absorbió una gran cantidad de métodos y categorías budistas. Sin embargo, estas categorías se basan en las necesidades del propio taoísmo. ser transformado. Por un lado, los eruditos taoístas de las dinastías Sui y Tang aprovecharon la compatibilidad del taoísmo y entendieron profundamente el budismo; por otro lado, también tenían un fuerte sentido de subjetividad en el taoísmo y tuvieron que seguir sus raíces y aprender; de otros. Su objetivo principal es utilizar la terminología budista para expresar los pensamientos de Lao y Zhuang, y luego mejorar los pensamientos de Lao y Zhuang de acuerdo con las necesidades reales del desarrollo religioso, a fin de lograr el propósito de establecerse y establecerse.

(1) La teoría de la naturaleza búdica. El taoísmo tiene la "teoría de la naturaleza del Tao" y el budismo tiene la "teoría de la naturaleza del Buda". Ver la ontología del universo como una especie de esencia abstracta no es exclusivo del budismo. Los primeros taoístas identificaron al Tao como la característica definitoria más elevada de todas las cosas y ya poseían este poder abstracto. Sin embargo, "el Tao sigue a la naturaleza" y el Tao "proviene de la naturaleza". Cuando se entiende "naturalmente" como la característica más básica del Tao y se conecta con la teoría de la naturaleza humana, surge la "naturaleza Tao", que se refiere a la "naturaleza Tao" de la naturaleza humana". Esto se expresa claramente en el "Comentario de Laozi Xiang'er" producido en la dinastía Han del Este:

"El taoísmo no hace cosas malas, por lo que puede ser un dios y hacer cualquier cosa. Los taoístas deben seguir la ley ." ("El Tao siempre no hace nada pero no hace nada." Nota) "La naturaleza del Tao no tiene deseos en el mundo, y el rey también debe seguir la ley." ("La simplicidad de los sin nombre, también tendrá sin deseos" nota) "No hagas cosas malas", "Con "No hay deseos en el mundo", que significa dejar que la naturaleza siga su curso "El Tao siempre no tiene deseos y disfruta de paz y tranquilidad, así el mundo. siempre es recto" (Nota sobre "Sin deseos, el cielo y la tierra serán justos"). El taoísmo inventó el "Ministerio Tao", pero no se le dio buen uso y fue reemplazado por la teoría de la naturaleza búdica que floreció durante las Seis Dinastías. Desde que Zhu Daosheng defendió la teoría de "Todos tienen la naturaleza búdica" en el budismo, y con la traducción del Sutra Mahayana Nirvana, la teoría de la naturaleza búdica se ha convertido gradualmente en el pensamiento principal del budismo. La llamada "naturaleza de Buda" se refiere a la "verdadera naturaleza del Dharma", es decir, la ontología abstracta del universo. Como teoría ontológica, se produjo combinando la teoría india de la realidad de los dharmas con la ontología de la metafísica de Wei y Jin. Como una especie de monaquismo, se ocupa de la relación entre la naturaleza abstracta última del universo y las personas concretas que tienen nacimiento y muerte. El "Tratado sobre la naturaleza búdica" traducido por Zhenyi dice:

" Pregunte: ¿Por qué el Buda dijo causa y condición? Respecto a la naturaleza búdica, la respuesta es: El Tathagata elimina cinco tipos de defectos y produce cinco méritos, por eso se dice que todos los seres vivientes tienen naturaleza búdica."

Desde las Seis Dinastías hasta las Dinastías Sui y Tang, el taoísmo realmente aceptó la naturaleza de Buda. Hablemos de impacto. Sin embargo, el taoísmo no acepta la teoría de la naturaleza búdica en un sentido ontológico, sino en una teoría de cultivo. Durante las dinastías Wei, Jin y las Seis Dinastías, el taoísmo siguió la teoría Waidan, aunque se contentaba con cultivar el cuerpo y la mente, su objetivo principal era únicamente dar la bienvenida al Tao eterno con una mente tranquila e inmóvil. El Tao objetivo y el espíritu subjetivo tenían una cierta relación. Hay una identidad directa, y la teoría de la naturaleza búdica ha completado el argumento a este respecto. El taoísmo originalmente predicó la teoría del taoísmo, pero para explicar la relación entre el taoísmo y la naturaleza humana, también promovió la teoría del taoísmo. "El Sutra de Chang Qing Jing" enfatiza que "la verdadera naturaleza siempre se obtiene", el "Sheng Xuan Jing" aboga por "la distinción en el pensamiento y la verdadera naturaleza se obtiene" y "Los siete signos de Yunji·Xianji Fundamentos teóricos " defiende que "la naturaleza del Tao es siempre la misma". El "Pivote de la doctrina taoísta: El significado de la naturaleza taoísta" de Meng muestra más claramente la conexión interna entre la teoría de la naturaleza taoísta y la teoría de la naturaleza búdica:

"La naturaleza del Dao se basa en la naturaleza pura y vacía , y todo lo implica. Incluso los animales, las frutas, los árboles y las rocas tienen la naturaleza del Tao. En última instancia, todos los fenómenos tienen la naturaleza correcta, que no es existencia ni inexistencia. >

Esto no sólo significa que todas las cosas tienen la naturaleza del Tao, sino que también establece claramente que si las personas pueden cultivarse y resolver su naturaleza, pueden volverse inmortales. "Xuanzhu Lu" de Wang Xuanlan habla tanto del "cuerpo del Tao" como de la "naturaleza del Tao".

"Si surgen todos los dharmas, no habrá nada que no pueda olvidarse y nada que no pueda olvidarse". olvidar. Puesto que todos los seres vivos han olvidado, ¿cómo puede olvidarse el Tao? La autenticidad del Tao ni surge ni se olvida.

El Tao es la naturaleza original del Tao. La naturaleza del Tao es la naturaleza concreta del Tao que está latente en las personas y las cosas, por lo que si las personas pueden cultivar su naturaleza, podrán realizar el Tao. Sin embargo, la teoría taoísta de la naturaleza taoísta no sólo absorbió la teoría budista de la naturaleza, sino también la teoría confuciana de la mente-naturaleza. El confucianismo habla de conocer la naturaleza con todo el corazón, y la idea básica es comprender la verdadera naturaleza desde la mente original al comienzo de un pensamiento. Zhuangzi defiende que "aquellos que han alcanzado el Tao olvidan su corazón" ("Rang Wang") y "dos cosas olvidadizas transforman su Tao" ("El Gran Maestro"), que consiste en utilizar el inframundo para transformar la naturaleza como forma de conocer el Tao. Esto fue anterior a la teoría de que "ninguna emoción tiene naturaleza" propuesta por el maestro budista Tiantai Zhan Ran. Al mismo tiempo, el taoísmo aboga por la comprensión del Tao con una mente constantemente pura, lo que significa que la mente siempre pura es tratada como una sola y la misma que el Tao de la tranquilidad constante. Desde la perspectiva de los primeros taoístas, la tranquilidad constante y la espontaneidad son las características más fundamentales del Tao; desde la perspectiva del taoísmo, si la mente humana puede estar siempre tranquila, podrá reconocer la naturaleza del Tao. Cuando el taoísmo enfatiza la teoría de la naturaleza del Tao, también enfatiza la teoría del cuerpo del Tao y la unidad de la mente y el cuerpo. No es como el Tiantai del budismo que sacrifica el cuerpo para perseguir la naturaleza.

(2) Técnicas de discriminación del debido trato, sabiduría situacional y huellas originales. Cuando el taoísmo desarrolló su propia filosofía especulativa, tomó prestados muchos términos del budismo, como "reino de la sabiduría", dijo Wang Xuanlan: "El Tao está en el medio del reino de la sabiduría, y es el Tao entre el saber y el no saber". " ("Xuanzhu Lu") ) Cheng Xuanying dijo: "El Tao es el estado racional de la comunicación virtual, y la virtud es la maravillosa sabiduría del olvido. El estado puede desarrollar la sabiduría, la sabiduría vence al estado y el estado y la sabiduría se encuentran, así. se llama moralidad." ("El significado de la apertura del Tao De Zhen Jing")

“El sabio Kong Hui comprende principios maravillosos y profundos, su sabiduría ilumina todas las cosas y comprende todas las situaciones. .” (Comentario de Gu Huan sobre el Tao De Zhen Jing, "¿No puedo saber nada?") Otro ejemplo son las "Huellas originales", escritas por el emperador Xuanzong de la dinastía Tang que decía:

"Las huellas Se dice que los que regresan a su origen son profundos y maravillosos. Si vives en este maravilloso lugar, las huellas serán restauradas, no diferentes de aquellas con diferentes nombres. Por lo tanto, te envío a lo misterioso para disipar lo misterioso, para que así sea. " Yu Xuan, el rastro original ha sido olvidado, esto se llama no habitar, y sin permanencia, está claro ". (Nota sobre "Xuanzhi Youxuan" en "Yu Zhi Daode Di Jing") Otro ejemplo es "Guanzhao" y "Dinghui", dijo Meng Arrangement;

"Dos observadores, uno es el observador del qi y el otro es el observador del espíritu. Dado que se mencionan los dos nombres de espíritu y qi, tienen dos significados: cuerpo y mente. El cuerpo tiene color y apariencia, y es adecuado recibir el nombre de qi para aclarar y determinar la mente no es impredecible, y es adecuado recibir el nombre de espíritu. lleva el nombre de Ming Kong Hui Por lo tanto, el "Benji Jing" dice: "El concepto de Qi y Shen es Dinghui" ("Enseñanzas taoístas: dos conceptos")

El taoísmo y el taoísmo en la dinastía Tang no lo eran. sólo se utilizan categorías budistas prestadas, taoísmo y terminología taoísta para discutir, por ejemplo, el argumento de Zhang Zhihe sobre “lo mismo que el tiempo” y “diferente del tiempo”:

“Qué es ahora y qué. Esto de repente no es más que lo que no fue en el pasado. La inexistencia del presente no es la inexistencia del pasado, que es diferente del tiempo. Los que son diferentes de los tiempos piensan que. Habrá algo más que no es el caso. Aquellos que están en línea con los tiempos piensan que habrá algo que no es el caso." ("Xuanzhenzi Waipian") Otro ejemplo es la discusión de Du Guangting sobre la relación entre similitudes y diferencias:

“La moral es diferente pero igual, diferente pero no diferente Usando la dialéctica, la diferencia es diferente pero la misma, y ​​la teoría del cuerpo nada puede ser igual. puede ser igual, nada puede ser diferente, nada puede ser diferente, nada puede ser igual." ("Notas explicativas sobre el significado moral")

Estos debates son bastante irónicos, no Sólo en términos de estilo, las habilidades de debate de Zhuangzi y Gongsun Long son comparables a las de los debates budistas. Muchas maravillas taoístas de la dinastía Tang, como "Hua Shu", "Wunengzi", "Libro calumnioso", etc., tienen esta característica. El taoísmo también ha desarrollado algunos términos nuevos propios, como Yin Tao, Hu Chen, Ti Yong Shuang Li, etc.

(3) Uso del método de envío dual. El método bidireccional de ni ser ni no ser, y no caer en ninguno de los lados es la idea básica expuesta en la "Teoría Media" de Nagarjuna. Significa que el apego a la existencia está estancado en la existencia y el regreso de la existencia al no. -El ser está estancado en la nada. No es ni existencia ni inexistencia. La nada es el camino intermedio. Cuando se utiliza en la relación sujeto-objeto, tiene como objetivo eliminar tanto la mentalidad diferente como el apego a uno mismo, sin quedarse atrás en ninguno de los lados. Este método tuvo una amplia influencia en el budismo de las Seis Dinastías, Sui y Tang. Cuando el taoísmo expone el pensamiento filosófico de Chongxuan basado en "Laozi" "Xuanzhi Youxuan". Este método fue tomado prestado. Cheng Xuanying y Li Rong llamaron a la no existencia y la no existencia del budismo "xuan", y a la no existencia y la no nada como "Chongxuan". "Tian Yinzi" también tomó prestado el método de "shuangshu" al dilucidar la visión de "sentarse y olvidar" de "Zhuangzi". El objeto se envía al exterior y la mente al interior. Los dos lados no caen y la mente se pierde. en el Tao "Iluminado".

Cuando los taoístas y los eruditos taoístas de las dinastías Sui y Tang establecieron su propia metafísica, tomaron prestada la terminología y los métodos budistas y desarrollaron su propia terminología. No sólo tenían la apariencia de un pensamiento crítico, sino que también tenían un alto nivel. nivel de pensamiento crítico. Sin embargo, en sentido estricto, aunque el taoísmo tiene una filosofía de razonamiento, todavía no utiliza el método lógico del budismo indio, especialmente el método de razonamiento budista. Las características no lógicas originales del taoísmo y el taoísmo no han cambiado fundamentalmente. Con el surgimiento y desarrollo de la teoría de Neidan, la filosofía del pensamiento crítico formada en las dinastías Sui y Tang no continuó desarrollándose en la dirección del pensamiento crítico, sino que sirvió y se integró en la teoría de Neidan y se desarrolló aún más hacia "Qisi". " y misticismo. Sin embargo, el resultado sigue siendo la discriminación en la no discriminación. Ésta es una razón básica por la que el taoísmo siempre no logra "debatir" con los budistas en los debates con los budistas.

3. El budismo absorbió la forma de pensar taoísta

Durante las dinastías Wei y Jin, el budismo adoptó una gran cantidad de conceptos y categorías taoístas en forma de rectitud, con una metafísica evidente. Color del pensamiento. Después de la dinastía Jin del Este, cuando se tradujeron una gran cantidad de escrituras budistas, el budismo se esforzó por deshacerse de la influencia de la metafísica y utilizó la menor cantidad posible de categorías y conceptos en los clásicos taoístas. Al mismo tiempo, criticó al taoísmo por apropiarse de la misma. categorías y términos del budismo. Durante las dinastías Sui y Tang, había muchas sectas budistas, que no sólo tenían una base amplia sino que también estaban profundamente arraigadas. En la superficie, el budismo no tiene nada que ver con el taoísmo y el taoísmo, pero ese no es el caso. A excepción de la secta de la Conciencia exclusiva, que pertenece al budismo indio original, todas las demás sectas se formaron en el suelo de la cultura china. Lo que utilizan para marcar sus sectas ideológicas es una regeneración mixta de la cultura china y la cultura india. La sinización del budismo. Es difícil decir lo que el budismo tomó prestado del taoísmo solo a partir de la referencia categórica, pero desde la perspectiva de la connotación ideológica y la forma de pensar, podemos entender claramente lo que el budismo tomó prestado del taoísmo. A esto. Liang Qichao dijo una vez: "Mientras haya un significado que deba ser apreciado y declarado, el budismo no ha sido importado durante mucho tiempo y se ha convertido en budismo chino. Si Tiantai, Huayan, Zen, etc., son puramente chinos y no Indio, si los Tres Tratados, Dharma, Aunque las diversas sectas de Vinaya y Tantra se transmitieron desde la India, cada una de ellas tenía características chinas. Este movimiento de digestión y construcción requirió varios cientos de años de enseñanza de sutras para madurar.

" ("Colección especial Yinbingshi nº 58: El desarrollo de la doctrina budista en China", fotocopiada por la Sociedad de Grabado de Libros Antiguos Jiangsu Guangling.)

(1) "Ser" en "nacido". La India original El budismo es una religión que se adhiere al espíritu de trascendencia. Considera el legado de Buda de "no participar en los asuntos mundanos y hacer buenos amigos con personas nobles" como una tradición que se ha transmitido de generación en generación. mundo es cortar todos los lazos mundanos y no tener el más mínimo respeto por el mundo actual. Mirando hacia atrás, no reconocemos a los seis parientes y no respetamos a los príncipes cuando el budismo fue introducido en China y quiso establecer sus raíces. En China, tuvo que hacer concesiones. Huiyuan ya había reconciliado a China y Occidente, Fang Nei y Xi en "La teoría de los reclusos que respetan al rey" de Huiyuan. En los repetidos conflictos entre el budismo y las tradiciones culturales inherentes de China, llegaron los budistas. para concluir: “Si no se obedece al gobernante del país, será difícil establecer la ley. "Lo que se reconoce públicamente en la doctrina religiosa es el Despertar de la Fe Mahayana, un clásico producido en China. La idea más básica del "Despertar de la Fe" es: "una mente y dos puertas", y "una mente" es la "mente de todos los seres vivientes" ", las "dos puertas" son la "Puerta Verdadera" y la "Puerta de la Muerte del Pájaro". "La Teoría del Despertar de la Fe·Li Yifen" dice:

"Allí Siempre hay dos tipos de Mahayana. ¿Por qué la nube es dos? Ambas son ley y ambas son justicia. El Dharma mencionado es la mente de todos los seres sintientes. Esta mente capta todas las leyes mundanas y trascendentales. Basado en este corazón, se revela el significado de Mo Ke. "

"Quienes hacen justicia tienen dos puertas según el método unidireccional. ¿Por qué la nube es dos? Una es la verdadera puerta de la mente, la otra es la puerta del nacimiento y la destrucción de la mente, y cada una de las dos puertas controla todos los dharmas. ”

Esta “mente de todos los seres vivientes” no solo se refiere a la naturaleza búdica y la naturaleza verdadera, ni solo a la mente individual y los fenómenos del nacimiento y la muerte, sino a la naturaleza búdica y humana. corazón, noúmeno y fenómeno (uso), santo y Bajo este principio espiritual armonioso, los budistas no sólo pueden perseguir el estado último metafísico y trascendente, sino también "acomodar" la expresión universal del "Despertar de la Fe Mahayana" que circuló en el mundo. principios de la dinastía Sui y tuvo un profundo impacto en varias sectas de las dinastías Sui y Tang, Tiantai, Huayan, Zen y otras sectas establecidas heredaron en su mayoría un extremo, como la teoría de la "integración de la naturaleza" de Tiantai. asuntos", "la naturaleza inherente del mérito" y las "condiciones inmutables", y la teoría del Zen de "La Verdadera Talidad es el cuerpo de pensamientos, y la atención plena es el uso de la Verdadera Talidad", todas generalmente tienen las características de armonía con el mundo secular.

El budismo y el confucianismo, uno es un conocimiento mundano extremo y el otro es un conocimiento mundano extremo. Cuando "El despertar de la fe" reconcilia la relación entre el conocimiento mundano y la mundanalidad, obviamente captura la esencia del confucianismo. Es una visión moderada que combina ambos fines, pero como doctrina religiosa trascendente y doctrina ortodoxa oficial de la mundanalidad, la relación entre el budismo y el taoísmo es diferente. En primer lugar, ambas son religiones trascendentales y, en segundo lugar, ambas compiten por. Aunque el taoísmo a menudo se preocupa por la cuestión de nacer y unirse al mundo, tiene características seculares innatas de Lao Zhuang. y "partida". La doctrina de las "costumbres diferentes" nunca ha renunciado a "hacer todo" y nunca ha renunciado a este mundo. Los primeros clásicos taoístas "Xiang'er Zhu", "Heshang Gongzhangju" y "Taiping Jing" son todos. contiene el espíritu de "el Tao no deja atrás a la gente". Como producto del budismo chino, la "Teoría del despertar de la fe" naturalmente tomó prestada esta cualidad espiritual del taoísmo y el taoísmo de una manera muy conveniente y razonable. el proceso de competir entre sí, también compitió para expresar preocupaciones mundanas.

(2) La metodología del relativismo Cuando los maestros huayan dieron pleno juego a la visión de no impedimento en el gobierno. aceptaron la influencia del "Sutra del Adorno" y el "Sutra de la Tierra del Buda" traducidos de la India, [①] y también aceptaron la influencia del "Despertar de la Fe Mahayana". También aceptaron la influencia de los pensamientos de Zhuangzi y fue el producto. del budismo chino-indio bajo las nuevas condiciones históricas. Entre las sectas de las dinastías Sui y Tang, aparte de la secta Faxiang, la secta Huayan fue la más particular en cuanto a técnicas dialécticas. Utilizaba métodos indios para debatir algunas cuestiones con características chinas. Cuestiones como la función física, la gestión, etc. El punto de vista de la perfección de la gestión se basa en la visión de que las cosas no tienen naturaleza propia y dependen de otras condiciones. El llamado: "Aunque existen causas y condiciones en los demás, no debe haber naturaleza propia. Debido a que todas las condiciones surgen, todas ellas no tienen naturaleza propia. (Volumen 4 de "El Capítulo Qi de las Enseñanzas de Huayan Yimayana") De la naturaleza no propia de las cosas, se deriva que todo está libre de obstáculos y la gestión está libre de obstáculos, de modo que el uno y los muchos son lo mismo, el lo lejos y lo cerca son lo mismo, y lo grande y lo pequeño son lo mismo, como dijo Fa Zang:

“Y así como cuando ves la altura y el ancho, tu mente percibe que es grande, y hay no hay otra grandeza; ahora, cuando ves que el polvo redondo es pequeño, también es tu mente verlo como pequeño, y no hay otra manera de ser pequeño. "("Huayan Jingyi Hai Baimen")

Esto es exactamente lo mismo que el debate entre pequeños y grandes en "Igualdad de las cosas" de Zhuangzi. "Zhuangzi" parte de la perspectiva del relativismo y determina que todas las propiedades de todas las cosas es sólo relatividad, la Temporalidad es causada por diferentes perspectivas de observación y cognición "Si es grande, todo será grande; si es pequeño, todo será pequeño" ("Agua de Otoño"). todas las cosas no tienen una definición cierta. No hay duda de que la Secta Huayan aceptó los pensamientos de Zhuangzi.

(3) El surgimiento del principio de integridad y la forma de pensar de la "iluminación". significa la finalización de la completa chinaización del budismo.

Desde Bodhidharma "iluminar a la secta a través de enseñanzas", hasta Huineng "no establecer la escritura", Shenhui "regañar al Buda y regañar a los antepasados", hasta el "palo Deshan" y la "bebida Linji", hay una línea ideológica básica que lo atraviesa. Eso es liberarnos de los engorrosos argumentos lógicos y la oposición dualista entre sujeto y objeto en el budismo indio, y lograr la identidad absoluta de sujeto y objeto de una manera simple y clara de iluminación. Como dijo Suzuki Daijo: "El budismo zen y lo filosófico. sistema que se basa en la lógica y el análisis es completamente diferente, e incluso se puede decir que es un establecimiento de la filosofía lógica basada en la forma dualista de pensar". [②] La razón por la cual el Zen denigra la lógica es porque: en opinión del Zen , el método de la lógica no sólo vuelve dualista al sujeto y al objeto, sino que también desmembra la verdad. La verdad (la naturaleza búdica) es un todo unificado que requiere una forma de iluminación no lógica, extraordinaria y holística para ser reconocida. Por lo tanto, el budismo zen enfatiza "conocer la mente y ver la naturaleza" y cree que la mente del sujeto y la naturaleza del objeto son originalmente la misma. La mente que puede reconocer el todo puede ver la naturaleza del todo. dijo: "Entonces sabemos que todos los dharmas están en nuestra propia mente, ¿por qué no aprender de nosotros mismos?" "El corazón de repente se da cuenta de su verdadera naturaleza ("Tan Sutra") Para lograr esto, nunca se puede lograr confiando en métodos lógicos y racionales. Aunque esta orilla y la otra orilla sólo existen en la mente, requiere una "iluminación", y la iluminación significa iluminación repentina, es decir, una comprensión única de la totalidad. El llamado "Dharma no es repentino ni gradual, y las personas tienen diferentes ventajas y embotamiento, por eso se llama repentino y gradual" (ibid.), es decir, la verdadera naturaleza del Dharma es un todo y sólo puede Debe entenderse como un todo. Las personas tienen diferencias en ventajas y embotamiento, por lo que deben practicar gradualmente, pero gradualmente. El cultivo no significa reconocer la verdad general en etapas, sino cultivar, mejorar, iluminar gradualmente la propia inteligencia y hacer que uno se ilumine, todo al mismo tiempo. una vez. Este es también el propósito de "Bang Drink". El taoísmo siempre se ha adherido al modelo de la "Trinidad" del cielo, la tierra y el hombre, defendiendo que el cielo y el hombre son uno, y el taoísmo es consistente. El propósito de la práctica taoísta es fusionar sujeto y objeto y sentir la unidad del taoísmo. A los ojos de Laozi y Zhuangzi, el noúmeno más elevado, el Tao, es un todo indivisible, ya sea que Laozi diga "el taoísta es lo mismo que el Tao" o que Zhuangzi enfatice "rectificar el rostro para alcanzar la iluminación", ambos requieren una visión holística. mentalidad para captar la integridad del cuerpo Dao. Esto es claramente coherente con el budismo zen. Para alcanzar el estado de iluminación, Zhuangzi aboga por "me pierdo", y el Zen requiere "ni pensamientos, ni formas, ni morada", que también están relacionados entre sí. Además, para demostrar que la identidad directa entre la naturaleza búdica y el corazón humano no es causada por fuerzas externas, el budismo zen también toma prestado el concepto taoísta de "naturaleza". Por ejemplo, Shenhui dijo: "Lo que es natural en los monjes es". "Todo se debe a la naturaleza de Buda, por lo que todas las cosas son naturales." ("Citas del maestro zen Heze Shenhui") Se puede decir que el budismo zen realiza el tema. y objetar de una manera simple y clara basándose en el principio de integridad similar al taoísmo de identidad absoluta.

Sin embargo, incluso si el budismo zen absorbe el pensamiento taoísta, aún conserva su esencia budista. Esto se puede ver claramente en los siguientes tres puntos: Primero, el budismo zen y la forma holística de iluminación contienen la esencia de la India. El budismo en cuanto a la característica del discernimiento, alcanza la no discriminación a través del discernimiento. Aunque la filosofía de Zhuangzi se basa en la no discriminación, Zhuangzi quiere abandonar el arte de la discriminación. En segundo lugar, cuando el budismo zen fusiona sujeto y objeto, enfatiza la unidad de la mente y la naturaleza. El cuerpo es una "bolsa apestosa" y no puede ser lo mismo que la mente y Buda. Zhuangzi aboga por sentarse en el olvido y perderse, que es integrar el cuerpo y la mente en el Tao. En tercer lugar, la "iluminación" del budismo zen es una identidad directa entre la mente original y la naturaleza búdica. Aunque la "iluminación" del taoísmo es también la identidad de la mente original del taoísmo, contiene la característica de "sensación". Incluso si consideramos a la Secta Tiantai, la primera secta budista en China, como "budismo chino puro" [③], no es difícil encontrar la conexión ideológica con el taoísmo y el taoísmo.