¿Cómo puede una persona estar limpia?
1. ¿Por qué debemos cultivar nuestra mente?
Los altibajos de cualquier persona, la felicidad, el enfado, la tristeza, el bien y el mal… están todos determinados por el corazón.
Las personas se guían por las ideas y por el conocimiento. ¿Por qué practicar? Porque desde el momento en que nacemos, debido a la expansión de la autoconciencia, todos los problemas, fenómenos y hechos han sido distorsionados por pensamientos subjetivos. Si no practicas, seguirás distorsionado. El entorno en el que vivimos es un entorno pervertido y nuestros corazones han cambiado. Si no practicamos, viviremos una vida muy dura.
Cuando se trata de cultivar el corazón, primero debemos determinar qué corazón estamos cultivando. ¿Cuantos corazones tienes? Hay al menos dos clasificaciones. El confucianismo dice que existe una conexión clara entre la mente y el corazón. El Buda dijo: "El corazón es la fuente del mal". También dijo: "Es el corazón el Buda, y es el corazón el Buda. Por lo tanto, hay dos clases de corazones".
Ninguno de estos dos tipos de corazón es anatómico, el segundo tipo de corazón comienza a formarse cuando nacemos. Cuando era adolescente, mi prototipo estaba básicamente completo. Después de completar mis estudios y entrar en trabajo social, mi corazón se fortaleció constantemente y mis pensamientos fueron enterrados constantemente. No es cierto que nacemos con la mente Tao. El Buda dijo: "El corazón es la fuente del mal". También dijo: "Es el corazón el Buda, y es el corazón el Buda". No, el corazón que es la fuente del mal es un corazón falso, un corazón humano que puede convertirse en un Buda es sincero y genuino.
¿Cómo se forma el corazón humano? Es la oposición entre las raíces y el polvo, es la autoconciencia de la séptima conciencia y es la conciencia de separación de la sexta conciencia. A través de la recopilación, la visión y la captación de los cinco sentidos, con el tiempo se forma la conciencia superficial. Resulta que hay una capa de suciedad en la superficie del corazón, que es como solemos llamarnos a nosotros mismos. Cuando el Buda dijo no-yo, estaba apuntando a nuestra conciencia superficial, diciendo que este no eres tú, que no existes tú en absoluto. Si crees que eres tú o tu corazón, eso no es en absoluto cierto.
Es el corazón el que es Buda, es el corazón el que es Buda, es la mente original, es Mahaprajna, es el estado original del corazón, y es la fase * * * de vida. Este corazón es autosuficiente, autoiluminado y autocompleto, y no necesita ser reparado. ¿Qué tiene el corazón que necesita reparación? Es nuestra conciencia superficial.
La conciencia superficial cubre y entierra nuestro corazón original verdadero, brillante, completo y suficiente. Lo que necesita ser cultivado es esta falsa ilusión: la conciencia superficial. Los antiguos decían que cultivar la verdad a través de la falsedad no es cultivar el cuerpo del Dharma a través del cuerpo, sino corregir, restaurar y descubrir nuestra sinceridad original a través de nuestra falsa conciencia superficial.
¿Si te pregunto si tienes corazón? Dirás que tengo corazón, lo sé, lo sé, no daré el dinero que tengo en el bolsillo a personas irrelevantes, ni me meteré dinero en las narices. Estoy cuerdo y racional... esto no es cierto. Tenías un corazón, pero ya no lo tienes. Tu corazón original está cubierto y enterrado por los seis polvos, y tu falso corazón superficial está fragmentado, impotente e ineficaz. ¿Por qué? Porque te falta un corazón completo y unificado: negarás tu decisión de ayer; lo que decidiste hacer en la mañana no lo harás en la tarde; Tu razón está a menudo en guerra con la emoción, el deseo y la moralidad, y tu corazón es contradictorio, no unificado ni completo.
Entonces, cuando se trata de práctica espiritual, primero debemos reparar esta conciencia superficial fragmentada y fragmentada, pero no hay necesidad de repararla sinceramente. Si la conciencia superficial fuera inherentemente buena, Buda no habría dicho que el corazón es la fuente del mal; Yumo no habría dicho que la gente tiene miedo al peligro. Por lo tanto, la conciencia superficial es lo que necesitamos cultivar; no sólo debemos cultivarla, sino que la mayor parte de ella debe ser descartada. El prerrequisito para cultivar la verdad a través de pretensiones falsas es tener primero una conciencia superficial completa y unificada. Se debe abrir un canal para ello, de modo que la sinceridad original pueda salir y dominar esta conciencia superficial unificada. Sólo de esta manera será posible cultivar la mente (el comportamiento); de lo contrario, serán sólo palabras vacías.
2. Razones por las que la sinceridad queda sepultada y perdida
La sinceridad queda sepultada, perdida, perdida y cubierta por los seis polvos, principalmente porque no la reconocemos, no la afirmamos. , y no lo valores. Las razones del error son las siguientes:
(1) Usar el corazón para servir a la forma
La vida ocupada de una persona es servir al cuerpo, y todos nuestros pensamientos y motivaciones son basado en el cuerpo. Los antiguos decían que a esto se le llamaba "pensar desde el cuerpo". Obviamente es un trozo de piel apestosa que no es eterna, no tiene valor y apestará poco después de la muerte, pero hemos estado sirviéndole y siendo sus esclavos. La mayoría de las personas dedican la mayor parte de su tiempo a servir a este cuerpo; dándole comida y ropa. Nada hermoso. Intenta que se vea mejor. Todas las ganancias y pérdidas, la búsqueda del utilitarismo, son todas para este organismo. Dado que la mente es esclava del cuerpo, la mente original gradualmente será olvidada, perdida y hundida en ilusiones debido a la negligencia.
(2) El ascenso y la caída del mundo
La mayoría de las personas no desean ser dueñas de sus propios asuntos. Algunas personas escriben sus propias biografías y hablan de lo que han hecho. Esto es mentira. No fue él quien lo hizo, fue arreglado y forzado por el entorno que lo rodeaba. Al igual que Zhao Kuangyin, Huangpao se convirtió en emperador; otro ejemplo es Li, a quien sacaron de debajo de la cama y se convirtió en jefe del gobierno.
La mayoría de la gente es así. El 99,9% de las personas no son dueñas de sus propios asuntos y sus vidas no tienen rumbo. Todos se dejan llevar por las circunstancias y tienen que hacer lo que quieran. Así son los altibajos de este mundo. Con el paso del tiempo, su vida se corroyó y desapareció. Por lo tanto, los adivinos son muy populares. La mayoría de las personas están destinadas a ser adivinos y no pueden escapar de su destino durante toda su vida. De hecho, la mayoría de las personas se niegan a ser sus propios dueños y siguen los altibajos del mundo. Su sinceridad original se hunde y se vuelve inútil.
Después de leer "Las Cuatro Disciplinas", sabemos que las personas pueden ser dueñas de su propio país y pueden cambiar y controlar su propio destino. Las escrituras budistas dicen: "Cuando la semilla cambia, la raíz de la vida también cambia". Mientras progresas, tu esencia cambia y tu calidad mejora, el hierro obstinado de repente se convierte en oro y su valor aumentará naturalmente. lo mismo. Lo más importante para nosotros para cultivar nuestra mente es corregir y cambiar este punto, si no lo cambiamos, es imposible que las personas se conviertan en Budas y es imposible destacar en el vasto mar de la industria; .
(3) La acumulación de industria se convierte en un obstáculo
La industria es la suma de pensamientos y acciones, al igual que el desempeño de una empresa.
¿Por qué pides a todos que reflexionen? Porque sólo quien sabe reflexionar de verdad puede conocerse a sí mismo. ¿Por qué todo el mundo debería prestar atención al período anterior a los seis años? Puedes reflexionar sobre ti mismo antes de los seis años, y luego puedes reflexionar sobre ti mismo antes de nacer, para poder demostrar que la vida es eterna e inmortal, y que esta vida no es única. Aquí hay algunas personas que pueden dar fe de esto. Si te niegas a reflexionar, el karma obstaculizará tu verdadera naturaleza, haciéndote incapaz de convertirte en un Buda y haciéndote miserable.
Dado que nos hemos perdido en la contaminación de los hábitos, sólo a través de la introspección y la revisión podemos comprender cómo se forma nuestra personalidad. ¿Qué nos da una tendencia a destruir? Si estamos dispuestos a reflexionar y arrepentirnos, podemos dejar de repetir nuestros errores y evitar que nuestros problemas y dolores continúen.
Si podemos reflexionar según los métodos antes mencionados, revelar nuestros problemas internos tranquilamente, sin buscar utilidad, resultados rápidos o prisas, podremos reflexionar antes de los seis años. Si no podemos; Reflexiona sobre ti mismo, espera en silencio, espera uno o dos años y reflexiona sobre todo antes de los seis años. Entonces sabrás quién eres. Avanza y reflexiona, y sabrás quién eras en tu vida anterior; si continúas reflexionando, serás condenado a muerte.
El destino es una fuerza verdaderamente mágica que no se puede perder (los ojos y oídos de Dios se pierden fácilmente). Para entonces, me entenderé claramente; ya seas chino o extranjero, puedes decir que lo que dijiste en esa época y en esa área es absolutamente cierto. Al mismo tiempo, afirmarás la eternidad de la vida y apreciarás tu propia vida. Por lo tanto, no hay otra manera de romper el karma excepto la introspección y el arrepentimiento.
Quienes verdaderamente pueden reflexionar sobre sí mismos se han beneficiado de la ley; aquellos que no reflexionan seriamente y se arrepienten se detendrán aquí y no podrán avanzar. No inventé la reflexión y la confesión. Yo también lo hice y lo hice muy en serio. Te lo dije, cuando reflexioné sobre mi madre dándome a luz, antes de reflexionar sobre mi madre no dándome a luz, me di cuenta de mi verdadero y eterno yo.
Reflexiona sobre ti mismo, no seas impaciente, no busques un éxito rápido, sé sincero, sé respetuoso, sé sincero y triunfarás.
Señor, si la gente sale y tú no haces más que buscar conocimiento, entonces serás engañado. Finge ser una celebridad y úsala constantemente como alimento para tus delirios. Después de pensarlo, eventualmente lo descubrirás.
(4) Obsesionados con cada etapa
En cuanto abrimos los ojos, vemos cosas coloridas. Si no nos tapamos los oídos, hay muchos sonidos diferentes. Estamos acostumbrados a obsesionarnos con estas cosas, pero olvidamos que esta tierra no es eterna.
En realidad, estos no son reales, todos son como sueños. Si nos negamos a despertar de nuestros sueños, inevitablemente nos perderemos en el momento presente (alucinación). A veces, cuando me miro al espejo, dudo de mí mismo: ¿Soy yo? ¿Soy así? ¿Cómo podría hacer esto? No sólo perdí el corazón, también cuestioné mi apariencia y perdí mi sentido de intimidad.
¿A qué se debe esto? Porque somos mejores para identificarnos con las ilusiones externas. Puesto que hemos reconocido la falsedad, nuestros corazones naturalmente se volverán falsos. El llamado corazón falso se refiere al nacimiento y muerte del corazón; a medida que cambia el entorno, después de leer y antes de leer, habrá nacimiento, vejez, enfermedad y muerte constantes. Si no puedes cambiar tu apego a las ilusiones externas, no podrás practicar y tu práctica no tendrá éxito.
(5) Introduzca Yin a voluntad.
Muchas personas disfrutan fantaseando y soñando despiertas. Sentado allí pensando solo, cuanto más pensaba en ello, más interesante se volvía; cuando pensaba en cosas felices, no podía evitar reírme. A veces, pintarse una imagen del futuro puede mantenerle despierto toda la noche con emoción. Cuanto más lo pienso, más interesante se vuelve. ¡Solo bebe una taza de té, fuma un cigarrillo y sigue pensando! Pero mañana, cuando salga de casa, todo lo que estaba pensando quedará olvidado o no será de ninguna utilidad.
La mayoría de las personas que están acostumbradas a pensar demasiado no se ven bien; si no se ven bien, el Yin Qi es demasiado fuerte. Los llamados cinco yin significan que si piensas demasiado, caerás en pensar en el yin. El Sutra Zen dice: "¡Mo'er, no vayas al inframundo!" (Weishan significa dialecto Yangshan, y Huérfano es el nombre de Yangshan. Significa, deja de pensar en eso, hazte preguntas, respóndelas si quieres). puede, y darse la vuelta. La primera respuesta es incorrecta. Respuesta directa, como presionar un botón y se enciende la luz.
El objetivo principal de la práctica espiritual es exponer el lado oscuro del corazón.
La gente moderna sufre las enfermedades de la época, siendo las más comunes la neurastenia y la esquizofrenia; la esquizofrenia es una desunión de la voluntad, pensar mucho y no poder concentrarse. Lo que piensa muchas veces no tiene relación con el trabajo y no tiene nada que ver con ser persona y hacer cosas. Con el tiempo, sufrirá esquizofrenia debido a la neurastenia. Por lo tanto, las personas no pueden tener delirios; si los tienen, deben tener un tema único y claro, concentrarse en él y nunca dejarlo ir sin llegar a una conclusión. De esta manera, el pensamiento tranquilo y el uso cuidadoso del pensamiento son pensamientos correctos. Si piensas precipitadamente, sólo te harás daño a ti mismo.
Tan pronto como una persona entra en la neblina, su mente comienza a oscurecerse, ya no se siente brillante y su vida se vuelve menos alegre.
Por supuesto, su corazón es caótico, desunido y dividido. El espíritu es el corazón, un corazón dividido y desunido que no puede repararse con la falsedad porque no tiene poder.
(6) Átate en un capullo.
Si quieres practicar la práctica espiritual, no tienes que dejar tu trabajo ni esconderte en las montañas. Sin embargo, si quieres practicar la práctica espiritual, debes deshacerte de los deseos mundanos. Todo el amor persistente, el resentimiento, los recuerdos inolvidables y los sueños persistentes... están atados en el capullo de los deseos mundanos, atándose por dentro. No puedo dejarlo ir y sentirme incómodo, el 90% se debe a factores emocionales. Algunas personas tienen un desarrollo profesional desigual debido a la falta de armonía familiar. No quiero el imperio del emperador Shunzhi, pero mis sentimientos están causando problemas. Wu Sangui se enoja por la belleza, y el jade hace que la pintura se trague el carbón ... Todo esto está impulsado por el odio, entrelazando el amor y el odio, haciendo que una persona pierda la cabeza y se embarque en el camino de la destrucción y la destrucción.
El amor, tanto positivo como negativo, sentimientos positivos, es una percepción de todas las cosas; sin mí, sólo existe el universo y todos los seres vivos. Integrar el ego en el universo y en todos los seres vivos es el corazón de Buda y Bodhisattva. Si te enfrentas a todos los seres vivos y al universo y decides selectivamente tu amor, tu odio, el bien y el mal, esa es la emoción de la gente común y el gen del autocontrol. Si no podemos deshacernos de esos sentimientos de amor, odio y erosión ósea, e incluso de muchos intereses de bajo nivel, entonces no podremos practicar y nuestra práctica no tendrá éxito. Este nivel es difícil de superar.
(7) Taparse los ojos y oídos de los demás, engañarse a uno mismo
Nunca me sé, no sé cuántos tazones de arroz he comido, no lo sé cuánta carga puedo llevar, e incluso dije algo durante mucho tiempo, no. Lo que he experimentado no es algo que pueda hacer, sino algo que les pido a los demás.
Si analizas lo que todos dijeron, al menos seis de cada diez frases son falsas. Ya seas maestro, padre o esposo, lo que dices suele ser hipócrita, pero vives en una fantasía y eres narcisista.
Las personas con un fuerte deseo de protegerse tendrán miedos innecesarios y se sentirán inseguras. Todas estas son manifestaciones de hipocresía. La ley es absolutamente cierta. Las personas que viven en la mentira están aisladas de la ley y no tienen correspondencia.
Tan pronto como se estableció el Club Zen, propusimos respeto y confianza sinceros; honestidad sin hipocresía, respeto sin desprecio, dejadez, despreocupación, despreocupación y seriedad.
Demasiadas palabras conducen a la pérdida.
Me gusta hablar y trabajar duro. Cuanto más hablo de ello, más divertido se vuelve. Después de eso, iré a buscar a Anxiang. Anxiang desapareció y se escabulló. Como dice el refrán, hablar demasiado conduce a pérdidas. Dilo mal y perderás tu paz interior. ¡Qué tan mal! Debes haber tenido esta experiencia, ¿verdad? Darle una oportunidad. Si hablas demasiado y miras hacia tu corazón, tu tranquilidad disminuirá o incluso desaparecerá.
Así que una persona que esté interesada en hablar no puede practicarlo. El habla es una obligación, no un derecho, ni un placer; tratar el habla como un derecho o un disfrute es absurdo. Algunos practicantes llevan un cartel en el pecho que dice "No hables" y sostienen un anillo de silencio. Un granjero dijo: "Si no hablas por el resto de tu vida, nadie te venderá como a un cerdo". Good también dijo: "Si no hablas por el resto de tu vida, la gente de Yan No podré ayudarte." Así que hablar demasiado destruirá los sentimientos internos originales. estado, haciéndote perder la paz.
Estos factores mencionados anteriormente dificultan nuestra comprensión de la naturaleza y obstaculizan nuestra libertad y liberación. Por lo tanto, debes reconocerlo y luego tirarlo a la basura para que puedas empezar a practicar. Si eliminas los ocho factores anteriores, realmente podrás "cultivar la verdad a través de la falsedad". Pon en orden los falsos, realmente no necesitas reparar, es autorrealización.
3. ¿Cómo recoger tu corazón perdido?
Nuestros corazones están bloqueados, enterrados y perdidos por estas "sombras del pasado". ¿Cómo puedo recuperar mi corazón perdido? Hay cuatro puntos a tener en cuenta aquí:
(1) Intimidad
Si no sabes cuál es tu corazón, no sabrás por dónde empezar. ¿Por dónde puedes empezar? La mente no sabe nada. ¿No es mentira decir que cultivas tu mente? Por lo tanto, primero debes conocer tu propio corazón. Los antiguos decían: "La gente se conoce a sí misma". Si ni siquiera te entiendes a ti mismo, ¿no es mentira hablar de entender a los demás? ¿Cómo puedo entender mi propio corazón?
En primer lugar hay que reflexionar y analizar. Al igual que pelar un plátano, pélelo capa por capa para ver cómo se forma nuestra conciencia superficial. Quítalo capa por capa y descubrirás qué es y verás la verdad.
Para “conocer la mente tal como es realmente”, debe haber un método, y el método más sencillo es la meditación, que incluye observar la mente y observar las conversaciones;
Tenemos demasiadas definiciones de Zen. Si hay demasiadas definiciones, no habrá definiciones. ¿Qué es el zen? Las personas que no entienden el Zen piensan que es muy misterioso, no pueden entrar en él y no pueden entender lo que decían los antiguos. Después de participar durante dos días, sentí que no tenía sabor, así que no participé. ¿Qué pasa con la atención plena? No puedo soportarlo con sólo mirarlo. Esto es muy feo, así que no lo leeré. Si queremos comprender verdaderamente nuestro propio corazón, primero debemos hacer una introspección sincera.
La segunda es la meditación. La meditación debe tener una sensación de intimidad. Si se siente desconocido, fuera de lugar e impaciente, no tendrá éxito. Como no sientes intimidad, te falta agencia de contacto. Sin contactar con un agente no habrá integración. Para cumplir con las reglas, primero debes entender qué es la meditación.
El Zen no es nada más; el Zen eres tú mismo. Si no eres tú mismo, ¿por qué participar? El propósito de la meditación es conocerte a ti mismo y encontrar tu yo perdido. En este caso, seguramente dirás que es demasiado simple. De hecho, no hay nada más que tomar conciencia de uno mismo y encontrarse a uno mismo. El propósito del Zen es completar el despertar de la vida.
Dongshan caminó hacia el agua, vio su propia sombra y de repente se dio cuenta. Él dijo: "No lo busques, aléjate de mí. Hoy fui solo y encontré todos los canales por todas partes; el canal soy yo ahora, yo no soy el canal ahora". Debería haber esperado un poco antes de concertar la cita. "
Los antiguos sabían mucho sobre Dongshan, cantaban mucho y hablaban mucho. Podemos entender estas palabras de un vistazo. Pero después de observar el canto y las conversaciones de los antiguos, me sentí confundido. ¿Por qué? ¿No lo explicas, pero lo entendiste, y después de terminar los toques finales, todavía estaba confundido? Porque lo que describió era solo el estado original del corazón, y otros no pudieron encontrarlo a partir de la verdad y las pistas. Estas palabras en una forma muy popular, que no es difícil de entender.
"No lo busques" - "Él" no es tu otro "él", "él" es algo más que tú mismo. , no dejes de encontrarte a ti mismo.
" "Lejos de mí" - muy lejos, buscándome afuera, lejos, irrelevante.
"Ahora estoy ir solo, omnipotente" - sin ojos, sin oídos, sin lengua, sin cuerpo, sin pensamientos, sin sonido, sin olor y sin contacto, lo que se llama "independencia". Si elimino estas raíces, seré "independiente"; ya que "independencia " significa singularidad y unicidad, entonces todo no es más que tú mismo, ¿por qué no encontrar un camino en todas partes?
"Qu hoy soy yo" - la palabra "Qu" es impersonal, irreflexiva e inacción, "Qu" se refiere al verdadero yo
"Hoy no soy un canal" - "Soy el único", el verdadero yo vivo e inmóvil no es el yo externo, relativo, dualista e ilusorio que es causado por el causa.
"Primero debes comprender a la otra persona antes de poder identificarte con ella". ——Tienes que experimentar esto antes de poder reconocer la iluminación de Dong Shan. Se trata sólo de sí mismo, pero no se ha dado cuenta de ninguna gran verdad. Por lo tanto, la verdadera iluminación es comprenderse y afirmarse a sí mismo y encontrar el Yo perdido, completar el despertar de la vida. , primero debes saber qué es la mente. El meditador sólo se conoce a sí mismo de principio a fin, y no hay ningún propósito correcto en la práctica excepto conocerse a sí mismo. >Buda dijo: “Con un corazón, puedes hacer cualquier cosa. ”
En lo que respecta a la ley mundana, si estás dispuesto a dedicar todas tus emociones, razón y energía a algo, a un determinado problema, estudio o trabajo, deja que forme un enfoque, las chispas de sabiduría estallarán. en ese enfoque, haciendo la vida radiante.
Zhang Taiyan estaba leyendo por la noche, y su hermana le trajo un plato de pasteles de arroz frito y azúcar. Como resultado, sumergió los pasteles de arroz en un plato de. tinta y sin saberlo. Esto es comer sin conocer el sabor. Si no puedes concentrarte en este nivel, no realizarás todo tu potencial en la vida. Te decepcionarás y te enterrarás. Energía no enfocada. Cualquiera que ponga sólo sus pensamientos, su espíritu y no sus emociones, es ineficaz, será un trabajo duro, será un castigo para usted si invierte en "emoción", es una especie de. disfrute.
Su familia le dio a Watt dos huevos y le dijo que los cocinara cuando tuviera hambre.
Edison olvidó su nombre cuando perdió a su nueva esposa; luna de miel; se concentró en estudiar y no miró el reloj; guardó dos gatos y abrió dos agujeros... Parece que su coeficiente intelectual es cero, de hecho, es inútil. sobre el trabajo que amaba.
Wang Mian, un niño que pastorea ganado, nunca ha leído un libro. Los príncipes y ministros compiten por poseer este tesoro porque el loto que pintó dio vida al loto en el papel.
El budismo dice que "la emoción crea sabiduría". Si el amor persiste durante toda la vida, formará una barrera para la sabiduría prajna. Sin embargo, si naces inteligente, tendrás compasión y una motivación incomparable.
Controlar tus propios pensamientos tendrá un efecto innovador en las leyes del mundo, y lo mismo ocurre en el budismo. ¿Qué es la conveniencia? Por ejemplo, los Dieciséis Sutras te dicen que te concentres en una cosa. , una escena El Quinto Patriarca le dice a la gente que mire la rueda lunar, y el practicante de yoga llama a la gente a mirar las velas y el incienso y la alquimia taoísta les dice a las personas que mantengan la mente clara: pensar en el punto de vista de Tian Dan. Por conveniencia, el propósito es enseñar a las personas a "hablar con el corazón"; enfocar el corazón en un enfoque, y luego se puede usar el poder del corazón para lograr un avance personal: la autoliberación. p>
Para el budismo Zen, sus características residen en su método único: la unicidad del yo, la igualdad de la vida de Buda, la unicidad del color y la mente... Si podemos ser únicos, podemos eliminar todas las oposiciones y todas las falacias binarias, conforme a la realidad
(3) Changxing
Hay un monje (interpretado por Yan Shi) que a menudo se dice a sí mismo: "¡Héroe! (Respuesta: ¡Sí!) ¡En cuclillas! No seas grosero cuando lo trates como a una persona. "Despertar significa levantar el ánimo y permanecer despierto. Esto es muy útil para que entendamos esta pequeña historia. Quiere decir: ¡héroe! Sé tu propio maestro y mantente despierto. No debe dejarse engañar por los demás, es decir, debe no dejarte engañar en el futuro Ser engañado... es un tonto, ¿qué es un tonto?
Pegarte con un palo es un tonto "No muevas la lengua. Cuéntale a tus padres lo que hicieron. ¡Antes de que estuvieran vivos!" "También te estoy engañando. ¡Para un verdadero maestro Zen, estas son cosas innecesarias! No hay necesidad de decir que no hay nada, decir que Dios dice que hay fantasmas, todo esto es un engaño.
Lo más importante para un practicante es mantener la mente clara, estar alerta en todo momento y no confundirse. La Biblia también dice: "¡No duermas! ¡Deja de soñar!"
(4) Puedes rendirte
Mucha gente estudia el budismo en la dirección equivocada, haciéndolo al revés y simplemente quiero conseguir; tal como Liang Jian Mencius preguntó: "¿De qué me servirá tu venida?"
El budismo debe poder darse por vencido: la casa grande es grande, la casa pequeña es pequeña y no es forzado. Algunas personas van a adorar a Buda: a orar por riqueza, riqueza, paz y salud... Buda sólo se rinde y nunca pide. Este maestro, Gautama Buda, renunció a todas sus posesiones, sus poderes, su esposa e hijos, sus lujos y extravagancias...todo, todo. Temiendo que otros le impidieran darse por vencido, huiría en secreto y se desharía de él.
Gude dijo: "Déjalo ir". Si no puedes dejar de lado la fama, las ganancias, el cuerpo y el amor, será imposible aprender budismo. Cabe señalar que "un mijo plantado en primavera producirá diez mil granos en otoño". Si no te rindes en primavera, ¿cómo podrás conseguir la cosecha en otoño? Estamos perdidos por la avaricia, la avaricia y la muerte... ¡Estamos perdidos por la "codicia"! ¡Y caído! Por lo tanto, debemos confiar en "darnos por vencidos" para ganar claridad y libertad.
Zhao Zhou dijo: "El viejo monje tiene dieciocho años. Rompió a su familia y dispersó su riqueza". Pang Yun, un laico y erudito, se negó a hacerlo, e incluso su propiedad se hundió hasta el fondo del río. Él, su esposa e hijos se ganaban la vida tejiendo cestas de bambú. ¿Por qué no fue al templo para apoyarlo? Porque dar dinero a otros no es necesariamente un acto meritorio.
Significa sacrificar tu vida por completo. Hay un dicho en la secta que se llama "rinderse en el acantilado", ¡se abandonará todo! Como dice el refrán, "deténgase al borde del abismo, esté contento con ello, nunca regrese a Suzhou, nunca intimide al rey". ¿Qué debe soportar si está dispuesto a darse por vencido? ¡Supongamos que el universo soy yo! Si determinas esto, te rindes. Si no estuvieras seguro de que el universo soy yo, ¿te rendirías? Nunca más: surge una nueva vida. De ahora en adelante, no importa qué principios o Dharma digan los demás, no pueden engañaros, por lo que no pueden intimidaros.
Cuarto, el método de cultivar la mente
No hables demasiado, no hables demasiado, esto no puede considerarse una ley. El verdadero Dharma tiene sólo cuatro palabras: cielo y tierra, respeto por uno mismo, autoexamen y sinceridad. Tenga en cuenta estas cuatro frases, esta es la clave para cultivar su mente, la clave para cultivar su mente. No malinterpretes que "Yo soy el único" se refiere al Buda y no tiene nada que ver conmigo.
Alguien le preguntó a Yunmen en "Zhiyuelu": "Cuando nació Buda, caminó siete pasos, señaló el cielo y la tierra y dijo: "Soy el único en el mundo. "¿Qué piensas?", Dijo Yunmen, "Si estuviera aquí, mataría al perro con un palo". Después de que Yunmen dijo esto, algunas personas dudaron de que fuera un discípulo del budismo. Si es un Buda, ¿por qué va en contra de los principios matar a un perro con un palo?
Un viejo monje dijo: "Yunmen realmente recompensa su amabilidad". Porque Yunmen realmente sabe que el cielo y la tierra son únicos, por eso dijo esto. Si no entiende, no puede decir esas cosas. Porque sólo matándolo a golpes me volveré más exclusivo. ¿Qué significa "exclusivo"? No es que Buda sea exclusivo, sino que el yo de cada uno es exclusivo.
Alguien preguntó: ¿Qué significa el único del mundo?
Respuesta: La persona que habla. ¿Que idioma es? ¿A quién enviar el mensaje? Envíe un mensaje a la comunidad jurídica.
Si eres "egocéntrico" triunfarás. Desde que nació Buda, dijo estas ocho palabras por primera vez: Sin embargo, todos han ignorado el significado original de "El cielo y la tierra son uno". Si todos pueden evitar descuidarlo, no habrá problema en convertirse en Buda. El punto clave es la palabra "independencia". "El cielo y la tierra" representan el tiempo y el espacio infinitos. "Respeto por uno mismo" significa libertad: no estar con nada, no estar con colores, sonidos, olores, sabores, no estar con pensamientos, no estar con conciencia, no estar con nada más, es respeto por uno mismo y lo que es; conectado no es "independencia" o "respeto".
¿Qué significa tranquilidad? Examinar el corazón es examinarse a uno mismo; conocerlo es examinarse a uno mismo. Baoren también se mira a sí mismo. Será más fácil de entender si pones el concepto del Sutra del Corazón detrás de todo lo demás.
.....Ni ojos, ni oídos, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni mente, ni sonido, ni olor, ni visión, ni siquiera el mundo inconsciente, ni siquiera Allí; No hay vejez, ni vejez; no hay dedicación, ni sabiduría, ni ganancia.
No queda nada, sólo un Bodhisattva. Es más claro poner aquí el concepto de libertad, porque no existe una herramienta para contactar con el mundo exterior, ni la existencia real del mundo exterior aparte de verse a gusto, aparte del gran círculo de la vida eterna, allí; No hay razón, materia, corazón, cosas.
Descartes dijo: "Pienso, luego existo". Es un poco tosco, y luego más detallado, es "Siento, luego existo".
La Sexta El patriarca dijo: "Cuando vengas, no tendrás palabras..." Este es el mandamiento que menciona todo esto.
“Mantén tu intención original”. El Quinto Patriarca hizo especial hincapié en mantener tu intención original durante toda tu vida. Si no lo conservas, lo perderás. Por ejemplo, si sacas a un niño a la calle, debes quedártelo. ¡Si no lo retienes, se perderá mientras camina! Cuando miras tu propio corazón, proteges tu trabajo, comprendes tu propio corazón y reconoces tu propio corazón, si no mantienes un escenario al principio para que "el lugar donde vives se vuelva familiar y el lugar familiar cobre vida". ", entonces todavía estarás decepcionado.
Ahora que sé que tu corazón es lo más respetado y preciado para ti, lo más directo e íntimo para ti, debes valorarlo y aferrarte con fuerza en lugar de salir a buscar algo insignificante y cosas inútiles. Agregar conocimientos inútiles al polvo de la ley, encontrar algunas razones insignificantes para burlarse de la situación, perder el tiempo y la vida. Cabe señalar que “aunque las piezas de oro son caras, también son perjudiciales para la vista”.
Como no puedes recibir polvo de oro en tus ojos, tampoco puedes recibir nada en tu corazón. Por tanto, guardad vuestra sinceridad, guardad vuestro corazón verdadero; el corazón verdadero es vuestro corazón verdadero, un corazón incontaminado, un maestro polvoriento. Si lo atrapas, nunca más se perderá. Si hay un deseo de buscar desde afuera, se dice que es "abandonar al padre y huir" o "apreciar el tesoro y perder el país". Los antiguos decían: "Siempre es una tontería buscar a Bodhi desde afuera". También dijo: "Estoy ávido de la luna brillante en el fin del mundo, pero he perdido la perla. "¡Cuidado con tus pasos!"
La clave para nutrir el corazón se ha explicado brevemente anteriormente. La primera es la enfermedad y la segunda es la medicina. Si siempre puedes estar "cómodo" y "exclusivo", todo es mío y no necesitas mirarlo, pero puedes deshacerte de ello. Puedes integrar estas cuatro frases en tu autoobservación (autoconciencia). ).