¿Qué es "los cinco agregados están vacíos"?

¿Qué significa que los cinco agregados están vacíos?

El "color", el "sentimiento", el "pensamiento", la "acción" y la "conciencia" se denominan colectivamente los "cinco agregados". Incluyen todos los fenómenos impermanentes, es decir, todas las cosas en lo material. y el mundo espiritual y la visualización.

El “agregado de formas” incluye cosas que vemos con nuestros ojos, oímos con nuestros oídos, olemos con nuestra nariz, saboreamos con nuestra lengua y tocamos con nuestro cuerpo. Las montañas, los ríos, tú, yo, etc., incluidos los colores, formas, sonidos, olores, sabores y texturas de estas cosas, son todos parte del "agregado material". También se puede decir que el “agregado de centeno” son todas las cosas del mundo material.

El 'agregado de sentimientos' se refiere al sentimiento receptor en la mente; cuando la mente entra en contacto con un objeto, el 'agregado de sentimientos' operará y producirá sentimientos placenteros, dolorosos o desagradables sobre el objeto. de tres reacciones: placer o dolor.

'Conceptos' se refiere a todas las demás funciones de la mente excepto las dos funciones de 'sensación' y 'percepción'. Como emociones y actividades psicológicas, etc., como: concentración, confianza, odio, celos y otras actividades emocionales o psicológicas, y también incluye otros fenómenos que no son 'color' y no pertenecen a la mente, como: tiempo , vida, etc.

El “agregado de conciencia” es la conciencia de los cinco sentidos y la mente, es decir, la percepción de los ojos, los oídos, la nariz, la lengua, el cuerpo y el corazón.

El “agregado de color” se refiere colectivamente a la materia, y los otros cuatro agregados gobiernan el mundo espiritual. En conjunto, incluyen todo lo que hay en el universo. Para saber qué es "la naturaleza propia está vacía", debes comprender la definición de "naturaleza propia". Por ejemplo, un objeto tiene "naturaleza propia", lo que significa que su esencia "realmente existe" y existe de forma independiente. "Realmente existente" significa que la esencia de Yi es la misma que su apariencia, y su existencia puede confirmarse definitivamente mediante una observación minuciosa. 'Existir solo' significa existir objetivamente y no depender de factores subjetivos. Estos puntos no son fáciles de entender al principio y deben considerarse cuidadosamente.

Los practicantes Mahayana que quieran practicar y realizar la vacuidad de prajna deben comprender que los cinco agregados de forma, sentimiento, pensamiento, acción y conciencia en realidad no existen de forma independiente.

En primer lugar, comencemos con el 'agregado de forma', porque mientras podamos entender la secuencia de 'forma' y 'vacío', el mismo principio se aplica a la naturaleza de vacío de los otros cuatro. agregados.

Algunas personas piensan que el "vacío" no significa nada. Esta es una visión errónea. Creen que el bien y el mal, la causa y el efecto no existen y que nada existe. Esta visión malinterpreta el "vacío" como "nada", que no es el significado de "vacío" y no está en consonancia con el budismo. La opinión común de la gente corriente considera que la verdadera naturaleza de todas las cosas es una realidad, lo cual también es erróneo. "Vacío" significa que todo no tiene una naturaleza inherente y no existe individual y objetivamente. Este punto es difícil de explicar. Debes pensar y hacer inferencias después de escucharlo antes de poder entenderlo. Con respecto a la enseñanza de la "vacuidad", si quieres estudiarla, debes tener cuidado de no cometer errores al principio, de lo contrario, cuando pases a las últimas partes de las Escrituras, ¡tendrás una comprensión enormemente equivocada!

Tomemos el 'vacío' de la 'forma' como ejemplo: por ejemplo, la taza de té frente a mí es un objeto físico, por lo que cae dentro del alcance de la 'forma' y se considera como tal por la gente común. Una taza de té existe con su propia naturaleza, lo que significa que su cuerpo siempre ha sido una taza de té. Si lo pensamos bien, ¿qué es originalmente? Originalmente es arcilla, con agua añadida y procesamiento y cocción manual. Cuando finalmente vimos el producto terminado, lo llamamos taza de té. ¿Qué es exactamente esta taza de té? ¿Dónde está la individualidad y la identidad de esta taza de té? ¿La taza de té está hecha de arcilla? ¿Es agua? ¿Es un proceso de procesamiento? ¡Ninguno! ¡La arcilla no es una taza de té, es solo materia prima! El agua no es una taza de té y el proceso de procesamiento tampoco es una taza de té.

Si con la misma arcilla, agua y métodos de producción se crea una forma un poco más corta y más ancha, no será una taza de té, sino un cuenco. Pero piénsalo: ya que esta forma parece determinar si es una taza de té y esta es una. tazón, ¿la taza de té se refiere a esta forma? Si pones vino en un objeto de la misma forma, todo el mundo lo llama copa de vino. Entonces, ¿adónde va la taza de té? Cuando se usa para contener té, es una taza de té, y cuando se usa para contener vino, es una copa de vino. Entonces, su identidad no depende de su forma, sino de lo que contiene. Obviamente, la taza de té no es lo mismo que el té. La taza de té no existe en el líquido del té. ¡Hasta ahora no hemos encontrado qué es la taza de té y dónde está! Si golpeamos la taza de té para estudiarla, todavía no podemos encontrar dónde está la taza de té. ¿Está en el asa rota? ¿Está en este fragmento? ¿Está en la tapa de esta taza? ¡Ninguno! La taza de té no se refiere a una parte determinada, por lo que la taza de té no existe en ningún fragmento. Es decir: la taza de té no es un componente del objeto que llamamos taza de té, y la unidad de la taza de té no existe en ningún fragmento. de sus unidades constituyentes medias. No puedes sostener un fragmento y decir: '¡Esto es una taza de té! '¡Los fragmentos son sólo partes de la taza de té, no de la taza de té! Juntamos todos los fragmentos y su total no difiere del de la taza de té original. Si estudiamos el peso total de los fragmentos, la composición del material, etc., todos son iguales a los de la taza de té original. ¿Qué pasa si la suma de sus partes es igual a una taza de té? Si pegáramos las piezas para que parecieran un cuenco, la suma sería la misma, pero no sería una taza de té. Por otro lado, suponiendo que tengamos diez vacas, la suma de sus imágenes es un grupo de vacas, ¡y no puede ser un grupo de ovejas! Acabamos de decir: Ni un solo fragmento de una taza de té es una taza de té, y la suma de un montón de "no tazas de té" no puede ser igual a una taza de té. Sólo podemos decir que son componentes de un montón de tazas de té, pero sí. ¡No puedo decir que sean las tazas de té en sí! ¡Podríamos pasar toda la vida buscando y aún así no poder encontrar la existencia individual del Teacup Festival!

Estudiemos otro tema: Su nombre es Luo Sheng Dendu. ¿Cuál es la identidad de Luo Sheng Dendu? Si Luo Sheng Tendu realmente existe como pensamos, solo puede existir en una de las siguientes situaciones:

(1) Luo Sheng Tendu es este cuerpo;

(2) Luo Sheng Dendu es mi pensamiento y percepción

(3) Luo Sheng Dendu es la suma de mi cuerpo y mente o

(4) Luosheng Dendu es algo más que la suma de mi cuerpo; y mente.

Aparte de esto, lógicamente no existe una quinta posibilidad. Si Luosheng Tendu realmente existe, sólo puede existir de una de las cuatro formas mencionadas anteriormente. Investiguemos uno por uno:

Si Luosheng Tendu es mi cuerpo, ¿es una determinada parte de este cuerpo o la suma de todas las partes? Si es una determinada parte del cuerpo, ¿puedes señalar qué parte es? ¿Rodendu es mi cabeza? ¿Es mi pie? ¿Son mis pulmones? A través del examen paso a paso, se puede ver que Luo Shengdendu no es una determinada parte del cuerpo. Dado que ninguna de las partes del cuerpo es Rasheng Dendu, su suma no puede ser Rasheng Dendu, porque la suma de un grupo de cosas que no son Rasheng Dendu lógicamente no puede convertirse en Rasheng Dendu, así como la suma de diez vacas no puede ser Rasheng Dendu. Nunca puede ser otra cosa que una vaca.

Si Luo Sheng Dendu es mi pensamiento y percepción, ¿por qué decimos "¿Qué pasa con los pensamientos de Luo Sheng Dendu" cuando nos referimos a mis pensamientos? Si yo fuera esta conciencia de pensamiento, no habría necesidad de etiquetarla como "mi pensamiento". La ideología y la percepción también se dividen en seis tipos de conciencia, como la conciencia de los ojos y la conciencia del oído. Si Rasheng Dendu es percepción, dado que hay muchos tipos de percepciones, equivale a decir que hay muchos Rasheng Dendu, lo cual obviamente no es razonable. .

Si Rasheng Tendu no es el cuerpo, ni es conciencia, entonces la suma de los dos componentes 'no Rasheng Tendu' del cuerpo y la mente (nota: conciencia) no puede ser Rasheng Tendu. , entonces Luo Sheng Den Du no es la suma de cuerpo y conciencia.

Dado que Luosheng Tendu no existe en el cuerpo, ni en la percepción mental, ni en la suma de estos dos, ¿existe fuera de estos dos? Suponiendo que mi cuerpo y mi conciencia hayan desaparecido, ¿qué más puedo decir sobre Luo Sheng Den Du? ¡Se puede ver que no existe fuera del cuerpo y la conciencia!

Acabamos de utilizar la taza de té y la persona Luo Shengdendu como objetos para contemplar el "vacío", pero la existencia del "altruismo" en todas las demás cosas es la misma. Podemos meditar sobre su "vacío". la naturaleza de la misma manera.

Como se mencionó anteriormente, la materia ('color') no existe, pero no tiene naturaleza propia. No son individuos reales independientes y autoexistentes que no dependen de causas y condiciones condicionales como pensamos. . El estar vacío no niega la existencia de materia formada por diversas causas y condiciones. Dado que se dice que el "color" no tiene naturaleza propia y no es una entidad real independiente y autoexistente, ¿en qué forma existen? Su existencia depende del supuesto establecimiento de imágenes y nombres en la mente. El arco iris en el cielo es muy real como el arroz de bambú, con su propia forma, color, distancia, etc. Pero si buscas el arco iris, encontrarás que no se puede encontrar. El arco iris sólo depende de factores como la luz solar. la humedad y la distancia entre el espectador para existir. De manera similar, nuestro cuerpo depende de la apariencia combinada de sus diversas partes para existir. Es solo una apariencia en nuestros pensamientos, no una entidad de su propia naturaleza, por lo que no se puede encontrar.

El 'sexo' también depende del establecimiento de un nombre para existir. Por ejemplo, la gente me llama abad del templo. Después de que se estableció la posición de 'abad', me convertí en 'abad'. Antes de este nombre, 'Abbott' no existía. Después de que se estableció el nombre 'Abbott', 'Abbott' existía. La existencia de este 'Abbott' depende del proceso de denominación, 'Abbott' no existía. No existe. Mi cuerpo no es un 'Abad', y mi mente no es un 'Abad'. Este 'Abad' no puede ser encontrado. Sólo depende del establecimiento de un nombre. ' sólo existe. Como puedes ver, cuando venga, dirá: '¡Ah! ¡El abad está aquí! Por lo tanto, todo existe en forma de nombre.

Tomemos la taza de té como ejemplo: hemos explicado repetidamente que no importa cómo se busque, la individualidad de la taza de té no se puede encontrar. La taza de té es solo una combinación de arcilla, agua, cocción y forma. . Además, lo llamamos "taza de té" y permaneció así. Sin el fundamento de su nombre: arcilla, agua y diversas causas y condiciones, la taza de té no existe incluso si existe algo que surge debido a causas y condiciones, sin un nombre, la taza de té no existe; es tal causa y condición que surge, la taza de té no existe. Sin el concepto de nombrar "taza de té", "taza de té" todavía no existe;

Experimentamos el nacimiento y la muerte sin instrucciones en los seis caminos de la reencarnación debido a la atracción de causa, efecto y karma. Si hemos creado karma en el pasado, definitivamente sufriremos el renacimiento, y al mismo tiempo. tiempo haremos cosas nuevas las causas del karma definitivamente seguirán renaciendo en el futuro de manera integral, estas causas kármicas no son más que causadas por el cuerpo, el habla y los pensamientos, y estas acciones del cuerpo, el habla y mente no son más que causados ​​por la avaricia, la ira, la ira y el engaño. Estos tres venenos (es decir, la avaricia, la avaricia, la ira y la ignorancia) son causados ​​en última instancia por el apego a uno mismo. En el proceso de darnos cuenta gradualmente de que la esencia de nuestro cuerpo más preciado es el "vacío", nuestro apego a él se desvanecerá naturalmente y todo tipo de preocupaciones se desvanecerán gradualmente, la fuente de todo nuestro dolor: el ego y la ignorancia. será desarraigado y se experimentará el estado de libertad.

Nuestro sufrimiento, reencarnación, vida y muerte, etc., se originan en nuestra visión errónea de que el "yo" y otras cosas y fenómenos tienen su propia naturaleza y existencia real. Necesitamos liberarnos de la reencarnación. debemos ver y comprender el verdadero significado de todas las cosas: su verdadera naturaleza sólo existe en base a un origen y nombres dependientes. Si no puedes generar la visión profunda y maravillosa de la "vacuidad", incluso si tienes bodhicitta y otros métodos, no podrás alcanzar la liberación o el estado de Budeidad. Por lo tanto, esta sabiduría de la "vacuidad prajna" es el método que utilizamos. Úselo para combatir el apego a uno mismo. La espada de la sabiduría que rompe la reencarnación. Nuestro sufrimiento y reencarnación se originan en los constantes conceptos erróneos de Zhu Zun sobre las cosas, pensando que son reales. A partir de este "auto-aferramiento", aferrarse a un "yo" que no tiene naturaleza propia como algo real da lugar a la codicia. La ira puede incluso llevar a hacer o decir diversas causas kármicas y, finalmente, a sufrir las consecuencias del karma y a experimentar dolor y el ciclo interminable de vida y muerte, que no se puede trascender. Una vez que se pueda realizar la naturaleza "vacuidad" del "yo", se cortará el aferramiento a uno mismo y también se cortarán los grilletes del ciclo de la reencarnación, la vida y la muerte.

De nada sirve simplemente escuchar lo que Él dijo. Debes considerar y observar cuidadosamente: ¿Dónde está este “yo”? Debemos enumerar todas las posibilidades y luego examinarlas una por una. Al final, encontraremos que este "yo" con el que hemos estado obsesionados durante toda nuestra vida, o debería decirse desde el ciclo sin principio de nacimiento y muerte, no puede. realmente ser encontrado. Este 'yo', así como todas las cosas y cosas, son sólo una combinación de muchos elementos, que existen con los nombres y signos que les damos. No existen individualmente, objetivamente ni con su propia naturaleza. Siempre nos hemos aferrado al 'yo' como algo real. De hecho, este 'yo' sólo existe en base a la combinación de causas y condiciones y los nombres que le damos 'yo' no existe, solo significa que 'yo'; no existe en la forma en que siempre lo pensamos. Existiendo de una manera real, 'yo' no tiene naturaleza propia y existe en base a un origen y nombres dependientes. Este es el significado de "vacío". ¡"Vacío" significa "sin naturaleza propia", no "nada" o "inexistencia"! Es una visión errónea aferrarse al "yo" u otras cosas como su existencia inherente, ¡pero también es una visión errónea pensar que en realidad no existen! Todas las cosas son sólo una combinación de causas y condiciones más los nombres y conceptos que les damos, y no son individuos objetivamente existentes. La taza de té que acabamos de mencionar es un ejemplo: la opinión general es que tiene su propia naturaleza: un individuo objetivamente existente. Si pensamos en ella y la observamos, encontraremos que su naturaleza no se puede encontrar, sólo depende de la cerámica. La combinación de barro, agua, factores artificiales y cocidos, junto con nuestro concepto '¡Esto es una taza de té! ' puede existir sin origen dependiente (es decir, la combinación de las causas y condiciones antes mencionadas), no existe sin el establecimiento de nombres y formas (dando un nombre y concepto de forma), no existe; Otro ejemplo es que simplemente tomamos a la persona Luo Sheng Dendu como ejemplo. Después de una cuidadosa consideración, descubrimos que Luo Sheng Dendu no era ni el cuerpo físico ni la conciencia, ni la suma de los dos. Luo Sheng asciende al trono, debe confiar en esta combinación de cuerpo y mente y en todos para establecer los diversos aspectos: '¡Este es Luo Zhusheng para ascender al trono! Este proceso puede existir. Esto es lo que llamamos “vacío”, que significa “no naturaleza propia”. Según la visión correcta de la Escuela Yingcheng de Madhyamaka, todas las cosas no son individuales y no tienen naturaleza propia. Todas existen según un origen dependiente y nombres establecidos, pero esto no significa que no existan.

Puede que no lo entiendas, esto es normal. 'Prajna' es la enseñanza suprema del budismo. No es fácil entenderla inmediatamente después de escucharla. Requiere pensamiento, análisis y debate repetidos para comprender el significado de las palabras. También requiere meditación repetida para comprender verdaderamente su significado interno. Por lo tanto, no necesitas preocuparte demasiado si no lo entiendes ahora mismo. Debes darle tiempo y pensarlo profundamente.

Si quieres meditar en 'Prajna Vacío', debes confiar en el Maestro para practicar. Cuando surjan conflictos o dudas, haz preguntas al maestro para aclarar dudas hasta que realmente digieras el contenido enseñado. De lo contrario, será difícil tener una visión correcta e incluso puedes pensar que no todo existe en absoluto.

Si realmente quieres practicar la sabiduría del "vacío", no basta con escuchar los sutras. Debes pensar en la naturaleza del "yo" y el "dharma" (todos los fenómenos) y. analiza con sabiduría. Buscando este 'yo', ¿se puede encontrar en el cuerpo? ¿Fuera del cuerpo? ¿En la percepción del pensamiento? ¿Más allá del pensamiento y la percepción? Al observar la meditación de esta manera, sabremos que este "yo" en realidad no se puede encontrar. Gradualmente, el concepto de este "yo" real se desvanecerá y luego detendremos nuestra mente en esta experiencia una vez que esta experiencia comience a desaparecer. , repite la observación que hiciste antes. Esta práctica de alternar observación y concentración es el "doble movimiento de detenerse y observar". La meditación de observación y análisis se llama "concentrarse en la experiencia adquirida sin otra forma de pensar en los demás". Los pensamientos se llaman "detenerse". Para todos los capítulos budistas, como la impermanencia de la vida y la muerte, la causa y el efecto, el karma, etc., debemos utilizar el método de detenernos y observar para alcanzar la iluminación. Nosotros no. No tengo la capacidad de practicar samatha, así que sólo puedo hacer lo mejor que puedo. Para practicar 'samatha', debes lograr la meditación, que no se puede lograr de la noche a la mañana. Simplemente enseñar el método de practicar la meditación probablemente llevará varios días y noches. Practicar la meditación llevará mucho tiempo, y llevará mucho tiempo practicarlo en retiro. Por lo tanto, no podemos enseñarlo aquí de inmediato. para oportunidades de estudiar el "Lam Rim de Bodhi" y otros capítulos sobre la práctica de la concentración en otros tratados.

Lo que dijo Avalokitesvara, "es decir, la forma está vacía" significa que toda la materia no está vacía por su propia naturaleza, sino que depende del origen dependiente y del establecimiento de nombres.

Seleccionado de la Plataforma Dharma del Monasterio Dazang para orar por el Bambú Rinpoche: Muy profundo y sutil - Explicación y explicación del Sutra del Corazón Prajna