¿Qué es la educación Jaspers?

Jaspers

Capítulo 1 Entorno cultural necesario para los seres humanos

Los educadores no pueden ignorar la situación real y el estado mental de los estudiantes y pensar que son mejores que los estudiantes. Es superior, habla con los estudiantes, no puede tratar a los estudiantes como iguales, y mucho menos abrir su corazón a los estudiantes. El plan de enseñanza formulado por tal educador inevitablemente se centrará en mí. En la existencia y generación de seres humanos (que se distinguen por diferencias de edad, educación y calidad de las personas), el entorno educativo es indispensable, porque este entorno puede afectar la generación de la orientación de valores y el estilo de amor de una persona para toda la vida. Sin embargo, la educación actual. En sí mismo hay un creciente desamor, hasta el punto de que la educación se realiza de forma mecánica, fría y rígida, no como una actividad de amor. La comprensión del amor es un factor de sublimación del valor entre profesores y alumnos, pero el camino para lograrlo parece ya no ser la educación, porque el uso actual de la educación dificulta el intercambio de amor. Por lo tanto, cómo integrar la función cultural de la educación y la función moldeadora del alma se ha convertido en el origen de la reflexión de la gente sobre la educación humana. Los jóvenes estudiantes sienten que la vida es dura porque para ellos el presente es más decisivo que el futuro, y además tienen plenas posibilidades de plasticidad y desarrollo. Se ha dado cuenta claramente de que convertirse en un ser humano completo depende de sus propios esfuerzos incansables y de la trascendencia continua de sí mismo, y depende de la dirección de la vida diaria, de cada momento de la vida y de cada impulso del alma. No hay duda de que los jóvenes quieren recibir educación, beneficiarse de los maestros, educarse a sí mismos y tener intercambios amorosos con iguales que buscan conocimiento y sabiduría.

1. La diferencia entre entrenamiento y comunicación

Existen varios tipos de resistencia que las personas necesitan usar toda su humanidad para superar en su autogeneración: Primero, la resistencia absoluta. es la esencia de cada persona. La segunda es la plasticidad interior; la tercera resistencia es la autoexistencia original de la persona (correspondiente a estas tres resistencias, hay tres métodos educativos diferentes: el primero es el entrenamiento, que es similar a entrenar animales; el segundo es la educación y la disciplina; el tercero es la comunicación de la existencia. Todos deben encontrar estas tres resistencias en sí mismos y deben pasar por el proceso de autoentrenamiento, autoeducación y autorelación. quieren comunicarse con los demás, entonces en el primer método (formación), las personas se convierten en objetos puros; en el segundo método (educación), las personas están en una comunicación relativamente abierta, más precisamente, en un entorno educativo planificado ( comunicación existencial), las personas conectan su propio destino con el de los demás, en una relación de apertura física y mental y de completa igualdad entre sí, la formación es una actividad de aislamiento espiritual, la educación es una actividad donde los espíritus de las personas están en armonía y se transmite la cultura. Y la comunicación entre las personas es el diálogo y la apertura entre las dos partes (tú y yo), este tipo de relación entre tú y yo es el núcleo de la historia y la cultura humanas. Se puede decir que cualquier interrupción de este diálogo entre ustedes. y yo encogeremos a los seres humanos. Si la comunicación existente se convierte en una realidad, las personas podrán comprender no sólo a los demás y la historia, sino también a ellos mismos y a ellos mismos. La realidad no se convertirá en una herramienta de la voluntad de otras personas. diferencia entre educación, cuidado y control

Los humanos tenemos varias formas diferentes de entender el mundo y a nosotros mismos

(1) Cuidado y cultivo Para buscar respuestas a la vida, las personas siempre están constantemente. cambiar el juego de libertad y liberación física y mental a través de diversas prácticas. Se puede decir que esta actividad de trascender constantemente para renovarse es el acto de escuchar el ritmo de la vida. Estos conocimientos y sentimientos del jardinero son incalculables. se acumulan a partir de una experiencia a largo plazo y desempeñan un papel importante en las actividades de la vida humana. Pero si la tendencia en esta "experiencia" es en los tiempos modernos, el mundo está cerca de reducirse a un "hacer" mecánico, entonces esto significará que el El cuerpo vivo se encogerá, se volverá incontrolado, oscuro, ignorante y vulgar.

(2) La llamada educación no es más que actividades de comunicación física y espiritual intersubjetiva entre las personas (especialmente las generaciones mayores y las generaciones más jóvenes). ) incluyen la transferencia del contenido del conocimiento, la comprensión de la connotación de la vida, la regulación del comportamiento volitivo y la enseñanza del patrimonio cultural a las generaciones más jóvenes a través de la función de transmisión cultural. el principio de la educación es conducir al origen y fundamento del despertar del alma humana a través de toda la cultura del mundo existente, en lugar de cosas derivadas del conocimiento original y mediocre (por supuesto, excepto la capacidad, el lenguaje y el contenido de la memoria). que son la base de la educación).

La verdadera educación nunca permite la memorización de memoria, ni espera que todos se conviertan en pensadores con verdaderas ideas y visión de futuro. El proceso de educación es permitir que los educados practiquen, aprendan y crezcan por sí mismos en la práctica, y las características de la práctica son el juego libre y la experimentación continua. De esta manera, las clases de manualidades desarrollan la destreza de los estudiantes a través del trabajo; las clases de educación física utilizan la aptitud física y el culturismo de los estudiantes para expresar sus vidas. Los cursos de filosofía desarrollan la agudeza y la transparencia del pensamiento y el espíritu, cultivan la claridad y la concisión al hablar, el rigor y la concisión en la expresión, captan la forma y las características de las cosas y comprenden el enfoque de ambos lados de los debates ideológicos y cómo utilizar el "pensamiento". "para resolver problemas. aclarar. Capte la verdadera connotación espiritual de los seres humanos a través del contacto con grandes obras (las grandes obras incluyen: las epopeyas de Homero, la Biblia, las obras de los trágicos griegos, Shakespeare y Goethe), mientras que la enseñanza de las clases de historia desarrolla la comprensión de los estudiantes sobre la cultura antigua. corazones piadosos y amorosos los inspiraron a luchar por metas más elevadas para la humanidad y formaron una visión sobria de la historia y crítica de la realidad. El curso de ciencias naturales se ofrece para dominar la metodología básica de la comprensión de las ciencias naturales (incluida la morfología, los conceptos matemáticos y los experimentos).

En mi opinión, la clave de toda educación es elegir el contenido educativo perfecto e intentar que el "pensamiento" de los estudiantes no se extravíe, sino que conduzca al origen de las cosas. Las actividades educativas se centran en cómo movilizar y realizar el potencial humano al máximo y cómo generar plenamente la espiritualidad y las posibilidades internas del ser humano. En otras palabras, la educación es la educación del alma humana, más que el conocimiento y la comprensión intelectuales. A través de la educación, las personas con talento pueden elegir y decidir por sí mismas en qué tipo de persona se convertirán y captar los fundamentos de sus vidas. Si alguien simplemente se limita al aprendizaje y la cognición, incluso si su capacidad de aprendizaje es muy fuerte, su alma será deficiente e incompleta. Si una persona quiere pasar de la vida perceptual a la vida espiritual, entonces debe aprender y saber, pero en términos de amar la sabiduría y encontrar la raíz espiritual, todo aprendizaje y conocimiento son secundarios para él. A menudo domina la opinión de que la educación sólo puede ser un aprendizaje forzado, porque la gente cree que la persona educada adquiere conocimientos que no comprende en ese momento, pero un día comprenderá estos conocimientos y los imbuirá de espiritualidad, y gradualmente se acercará a Siguiendo la esencia detrás del conocimiento, al igual que cuando las personas leyeron por primera vez los folletos religiosos de Lutero, no entendieron su significado profundo. Sin embargo, con el tiempo, sus oídos y ojos fueron influenciados por él, sus corazones se sintieron atraídos por Dios e inconscientemente se transformaron en. el contenido de la fe. Pero esta fe ciega en la coerción es un autoengaño. Sólo la fuerza propia que conduce a la educación será efectiva en la educación, mientras que todas las demás fuerzas externas no tienen ningún efecto educativo. Por el contrario, son extremadamente dañinas para el espíritu de los estudiantes y eventualmente los llevarán a la búsqueda secular de la utilidad. En el aprendizaje, sólo las cosas aceptadas por el alma se convertirán en tesoros espirituales, mientras que otras cosas vagas y oscuras no pueden entrar en el alma en absoluto ni ser comprendidas. Sin embargo, también debemos prestar atención a otra visión errónea: la de exagerar la espiritualidad e ignorar la experiencia de los estudiantes. Se cree que las personas muestran el significado de su existencia a través de la historia humana y sólo crecen en las obras, los libros y las escuelas.

(3) El control es para la naturaleza y las personas. El método es para que el sujeto y el objeto impongan mi voluntad (sujeto) a los demás en una situación completamente alienada. El control es muy diferente de la creación y muy diferente de la producción. El control es una confrontación de fuerzas entre dos partes, en la que algunas personas reprimen por la fuerza a otras y se planifican acuerdos para que estas fuerzas opuestas interactúen durante el mandato del controlador.

El control no es amor. El control mantiene la distancia entre las personas sin comunicación y aislamiento. Hace que las personas sientan que el controlador no está motivado por intereses públicos, sino que está utilizando la astucia y destruyendo la personalidad de la persona controlada. . costo. El amor es la liberación de las ataduras de la falta de libertad humana. Es precisamente porque hay personas sin personalidad, y la comunicación equitativa entre las personas a través de la educación es la forma más beneficiosa para expulsar la ignorancia y moldear la personalidad. El acto de amor y comunicación es una dimensión importante de la naturaleza humana. Lo opuesto a la naturaleza amorosa de las personas es la cobardía, pero la cobardía alentará a otros a controlarse a sí mismos y el amor y la comunicación bajo las reglas de la conciencia son formas importantes de reducir gradualmente la cobardía.

La gente debe tener cuidado con la tendencia más extrema, es decir, el control se convierte en una restricción del comportamiento de las personas y el amor por la educación fracasa.

Capítulo 2 Tipos Básicos de Educación

1. Educación Escolar, Educación Maestro-Aprendiz, Educación Socrática Si no consideramos los antecedentes sociales e históricos, sólo la educación misma. Podemos resumirlo en los siguientes tres tipos básicos de educación.

(1) Educación escolar: este tipo de educación se limita a "enseñar" conocimientos. Los profesores simplemente siguen el guión y no tienen espíritu innovador. Los materiales didácticos han formado un sistema fijo. La gente adora a los autores autorizados y sus libros. El maestro mismo es intrascendente; es simplemente un agente y puede ser reemplazado a voluntad. El contenido de los materiales didácticos se ha convertido en un formato fijo. En la Edad Media, los profesores utilizaban el dictado y la explicación para enseñar. El dictado ya no se utiliza porque puede ser sustituido por libros. Pero aún se conserva el significado de dictado. La gente atribuye sus pensamientos a un sistema de ideas en el que pueden vivir, aniquilando así su propia personalidad viva. Debido a que el conocimiento ha sido fijo, los estudiantes siempre tienen la idea de que ir a la escuela es aprender conocimientos fijos, aprender algunas conclusiones y respuestas ya preparadas y "simplemente llevarse a casa las cosas claras escritas en blanco y negro". El fundamento profundo de esta educación escolar es la tradición racional.

(2) Educación maestro-aprendiz: La característica de este tipo de educación es que está completamente centrada en el docente y tiene una tradición personal. El respeto y el amor de los estudiantes por los profesores se caracterizan por la obediencia absoluta. Esta distancia subordinada no es sólo una diferencia de grado o de brecha generacional, sino en esencia. La autoridad de los maestros tiene un poder mágico. Este poder satisface las necesidades de los seres humanos que no quieren ser responsables de sí mismos pero están dispuestos a depender de los demás. Permite a las personas pertenecer a un grupo para reducir su subordinación, mejorar su auto-autonomía. conciencia y lograr una educación estricta más allá de sus propias capacidades.

(3) Educación socrática: Desde el punto de vista educativo, profesores y alumnos se encuentran en igualdad de condiciones. Tanto los profesores como los estudiantes pueden pensar libremente y no existe un método de enseñanza fijo. Sólo pueden sentir que no saben nada sobre la verdad absoluta a través de preguntas interminables. Por lo tanto, los profesores inspiran a los estudiantes a tener un sentido de responsabilidad para explorar y buscar conocimientos, y fortalecen este sentido de responsabilidad. Éste es el principio educativo "oxitotal" de Sócrates. Es decir, despertar el potencial de los estudiantes y animarlos a generar un poder automático desde dentro en lugar de ejercer presión desde fuera. No se trata de desarrollar los talentos especiales de los estudiantes basándose en el azar y la experiencia temporal, sino de permitirles buscarse a sí mismos en un proceso interminable de exploración. Los profesores socráticos siempre se han opuesto a ser el mayor proveedor y demandante de estudiantes; los profesores deberían desviar la atención de los estudiantes del profesor a los propios estudiantes, mientras el propio profesor se retira a la posición de sugerencia. Sólo existe una relación de debate de buena fe entre profesores y alumnos, pero no una relación de sumisión y dependencia. Los profesores son conscientes de sí mismos y exigen que los estudiantes distingan entre Dios y el mundo. Estos tres tipos de educación requieren que los estudiantes sientan asombro por la verdad absoluta y por el guía que busca la verdad: el maestro. Este tipo de asombro que marca el camino alcanza su culminación en la educación escolar tradicional. La tradición de la educación escolar está profundamente arraigada incluso en el sistema jerárquico actual, el asombro de los estudiantes se refleja en el maestro personalmente; de los estudiantes en la educación socrática se refleja en la infinitud del espíritu. Dentro de este espíritu infinito, cada uno debe asumir la responsabilidad de trascender su propia existencia.

2. Sócrates, el Educador

No fue hasta Kierkegaard que descubrió el origen del pensamiento educativo de Sócrates y el significado más profundo de Sócrates en el mundo moderno. El pensamiento educativo de Sócrates incluía la ironía (estimular a los estudiantes a sentir que están lejos de la verdad), la oxitocinología (la verdad se revela gradualmente a través de preguntas y respuestas) y la exploración para descubrir la verdad en lugar de transmitirla. Si una persona realmente comprende los pensamientos educativos de Sócrates, esto afectará su forma básica de pensar. Los fenómenos irracionales del mundo actual, ya sea un gobierno democrático, un gobierno aristocrático o un gobierno autocrático, no pueden eliminarse mediante acciones políticas importantes. El requisito previo para toda mejora social es que todos sean educados para que puedan educarse a sí mismos. Los profesores deben despertar la esencia potencial de las personas, comprender gradualmente el conocimiento y explorar la moralidad. Una persona íntegra es también un ciudadano íntegro. Dado que todo el mundo nace con oportunidades de desarrollo, Sócrates siempre puso a los demás y a él mismo en pie de igualdad. No le gustaba el discipulado, por lo que incluso recurrió a la burla de sí mismo para encubrir sus propios méritos.

Sócrates nunca dio a los estudiantes respuestas preparadas, sino que les permitió sacar sus propias conclusiones a través de la exploración. Él hace que aquellos que piensan que son ignorantes se den cuenta de su ignorancia y les permite descubrir el verdadero conocimiento, para que las personas obtengan en lo más profundo de sus corazones el conocimiento que creen que aún no saben, pero que en realidad ya tienen. Por tanto, se puede decir: el conocimiento debe ser autoconocimiento, y el autoconocimiento sólo puede despertarse, a diferencia de la transferencia de bienes. Una vez que una persona ha adquirido el autoconocimiento, recordará las cosas que alguna vez supo como si las hubiera conocido hace mucho tiempo.

La característica más importante de Sócrates también es digna de nuestra profunda reflexión. Criticó las cosas erróneas sin piedad, se disciplinaba estrictamente, daba ejemplo e insistía en la creencia en la verdad, la bondad y la racionalidad. Éste es el deber ineludible de un pensador; Sócrates no sabía qué eran los dioses, pero hablaba de dioses. No importa cómo cambie el mundo, él todavía se adhiere a este principio.

Esta es la piedad de Sócrates. En primer lugar, creía que la verdad se revelará a través del cuestionamiento correcto. Conocer la propia ignorancia no conducirá a la ignorancia. Al contrario, producirá conocimiento que determinará el significado de la vida. En segundo lugar, la piedad de Sócrates se refleja en su respeto por los santos patrones de las antiguas ciudades-estado griegas.

Las personas que han sido influenciadas por Sócrates cambian sutilmente a sí mismas a través del pensamiento y se convierten en otra persona. Este tipo de pensamiento permite a las personas mantener una posición independiente en el proceso de volverse uno con el Tao. Al pensar, podemos obtener la mayor posibilidad de desarrollo humano, pero con este tipo de pensamiento también podemos entrar en la nada. Por lo tanto, la realidad del pensamiento es que es la "preaparición" de la hermosa naturaleza humana y la sociedad ideal, utilizando el "pensamiento" para mostrar lo que se convertirá en realidad, y esto debe exceder el pensamiento mismo.

3. El diálogo es la forma de explorar la verdad y la autocomprensión

Diálogo: El diálogo de Sócrates es un hecho básico en su vida: hablaba a menudo con artesanos, políticos y artistas. , sabios discutiendo con geishas, ​​como muchos atenienses, pasó su vida en las calles, mercados, gimnasios y banquetes. Esta es una vida de diálogo con todos, pero este diálogo no es importante para los atenienses. ser extremadamente fresco e inusual: un diálogo emocionante, inquietante y deprimente en lo profundo del alma. Si el diálogo es la forma de vida de los atenienses libres y desinhibidos, entonces el método de razonamiento de la filosofía socrática es diferente ahora. Por lo tanto, la verdad sólo puede obtenerse a través de la interacción entre personas y únicamente mediante la comprensión de la naturaleza de las cosas. Para buscar la verdad, Sócrates necesita a las masas, y está convencido de que las masas también lo necesitan a él, especialmente los adolescentes, por lo que Sócrates está decidido a dedicarse a la educación de los adolescentes.

Sócrates defendía que la educación no consiste en que los conocedores guíen casualmente a los ignorantes, sino en permitir a profesores y estudiantes buscar la verdad juntos. De esta manera, profesores y estudiantes pueden ayudarse y promocionarse mutuamente. Los profesores y los estudiantes buscan problemas difíciles en medio de una autocomprensión paradójica y se ven obligados a pensar por sí mismos en medio de complejas confusiones. Los profesores señalan formas de encontrar respuestas, formulan una serie de preguntas y no evitan responderlas. Cuando el conocimiento básico esté claro en la mente, la verdad se revelará claramente y se convertirá en el vínculo y el origen que mantiene las creencias y vidas espirituales de las personas. La creación en prosa conversacional que surgió tras la muerte de Sócrates se basó en este principio, y Platón fue el mentor de este tipo de creación.

En el dolor del "pensamiento" impotente, uno desarrollará su propio juicio independiente. Hay un ejemplo en el Menón ("Diálogos" de Platón): había un esclavo que inicialmente pensó que estaba absolutamente seguro de. un problema matemático Después de repetidas preguntas, cayó en un dilema y de repente despertó a su ridiculez e ignorancia. Después de más preguntas, de repente se dio cuenta y obtuvo la respuesta correcta. Según este ejemplo, la verdad se puede identificar en forma de diálogo. Los dos interlocutores no saben dónde está la verdad, pero la verdad ya está allí. Los dos interlocutores giran en torno a la verdad y se dejan guiar por ella. El diálogo es la iluminación de la verdad y la realización del pensamiento mismo. El diálogo toma como contenido a las personas y al entorno. En el diálogo puedes descubrir la lógica y el significado existencial de lo que estás pensando.

4. Ironía y comunicación indirecta

Ironía y juegos: Si la ironía socrática se expresa de forma directa, la ironía será redundante. Para sentir adecuadamente las implicaciones de la ironía, además del entrenamiento del pensamiento racional, también es necesario cultivar la sensibilidad filosófica. En la multiplicidad de la ironía, la confusión y la verdad se entrelazan y adquieren múltiples significados, atrapando a las personas en constantes malentendidos y permitiendo que la verdad sea conocida sólo por aquellos que realmente pueden comprenderla. En este punto, la intención original de Platón parece ser: que aquellos que son incapaces de comprender la verdad, que la malinterpreten. A veces parece haber una pasión oculta en el humor irónico. Aquí, donde no se puede alcanzar la racionalidad en la comunicación, no se puede forzar la deducción racional para obtener una comprensión correcta. El significado profundo de la ironía es la preocupación por la verdad original, y nos permite evitar el error de distorsionar la verdad. Esta distorsión de la verdad a menudo aparece en forma de conocimientos, obras o imágenes específicas. La verdad se oscurece en lo grande. testimonio de la verdad, si la gente considerara esas pseudoverdades de hermosa apariencia como la verdad absoluta, sería un gran error.

La ironía filosófica expresa el anhelo por el origen de la verdad. Ante los complejos fenómenos de polisemia, la unidimensionalidad de la explicación racional se ha vuelto pálida e impotente. La ironía puede encontrar la verdad eliminando lo falso y reteniendo lo verdadero. Sin embargo, no necesita hablar directamente, sino a través del despertar de lo verdadero. sentimientos. La ironía filosófica es una sugerencia de una verdad oculta, pero la ironía nihilista es simplista y carece de sentido. La ironía significativa espera sacar la verdad indescriptible entre muchos fenómenos complejos, mientras que la ironía sin sentido, por el contrario, se verá envuelta en la nada insondable por los fenómenos intrincados. La ironía filosófica considera tabú considerar que la propia opinión posee la verdad, porque lo que se obtiene fácilmente no es la verdad, sino una mala comprensión de la verdad, o incluso una falacia.

Todo lo anterior se puede encontrar en los diálogos de Platón. Aquí definimos la ironía en tres etapas. En primer lugar, Sócrates utiliza la ironía en el diálogo para hacer que toda la ignorancia se muestre claramente ante sus ojos. La ironía le permite a Sócrates ganar transparencia. Por lo tanto, puede llevar a la gente a un callejón sin salida y finalmente despertar, o puede atacar los comentarios obviamente incorrectos de los demás para hacerlos reflexionar sobre sí mismos. La segunda etapa es la posición (actitud) básica de ironía adoptada por Sócrates, que consiste en hacer que las personas sean conscientes de su propia ignorancia (y piensen que saben mucho). En la tercera etapa, Platón crea una atmósfera general que sacude las creencias fundamentales de los demás. En esta atmósfera, todo lo ya hecho expresado mediante la ironía se vuelve ambiguo. Sólo entre estos dos polos, en pura ironía, en una atmósfera de ridículo, la esencia. (núcleo) de la existencia aparecerá. Cualquier pensamiento que no pueda alcanzar el estado de romper con la falsedad mediante la ironía no es pensamiento real. La luz del pensamiento brilla sobre la fuente de la existencia. La filosofía sólo tiene el valor de explicar los secretos. Esta filosofía es seria, pero no es la seriedad mojigata de los dogmáticos que creen tener la verdad, ni la molesta seriedad de los nihilistas, sino la seriedad de un espíritu explorador que se dice optimista y confiado.

5. La educación como arte de la iluminación

La llamada ilustración es un concepto relacionado con la razón humana. No aparece como algo dado por otros, ni como un nivel sensorial que se pueda ver. Por el contrario, son los ojos del alma los que se retiran a sí mismos y miran internamente a su propio cuerpo y alma, y ​​el conocimiento debe moverse con toda el alma por el reino de la existencia. Por tanto, la educación es el arte de guiar el "regreso", es decir, la iluminación. Debido a este origen sagrado de la educación, siempre ha habido una riqueza de realización espiritual en su poder oculto. Sin embargo, la educación sólo puede salvar la vida entera a través de la iluminación, de lo contrario esta riqueza perderá su eficacia.

6. La educación es generación

La generación surge de la acumulación de historia y esfuerzos repetidos. La creación humana parece lograrse en la inconsciencia inconsciente, pero esta inconsciencia fue el resultado de hacer algo con conciencia clara en una situación difícil. Vivimos en el pasado donde se forman los hábitos. La continua formación y ruptura de hábitos es la base sólida de nuestra existencia. Sin hábitos como base, todo progreso de nuestro espíritu será imposible. Las asociaciones de pensamiento inconscientes actuales heredan los pensamientos conscientes, y las costumbres son portadoras de la virtud. La forma estática de generación es el hábito y la forma dinámica es la trascendencia. Los hábitos tienen dos posibilidades: una posibilidad es que los hábitos nos sirvan como base y podamos captar su contenido en cualquier momento. Al mismo tiempo, la connotación de los hábitos es también la guía y el conocimiento en el que confiamos como base. de la vida. La forma del hábito es sólo la garantía del deseo original, pero el hábito no ocupa una posición dominante; al contrario, está en una posición subordinada. Otra posibilidad es que los hábitos fortalezcan y debiliten las tradiciones. La connotación de tradición en sí misma no puede motivar a la gente, pero sólo los hábitos acumulados pueden tener este efecto. En una situación tranquila, la necesidad de supervivencia se adhiere a algunos hábitos irrelevantes, pero esto no es más que un autoengaño. Una vez que encuentra un impacto fundamental, es decir, la connotación del hábito queda expuesta a la plena luz del día, no tendrá capacidad de resistir, y el significado del hábito que está atrapado en problemas ya no tendrá vitalidad, y la gente perderse en hábitos simples.

Sin embargo, el hábito sigue siendo un medio fiable y necesario para la continuidad de la intención. Desde el punto de vista original, la gente no puede vivir en un entorno recreado en todo momento. Por tanto, muchos hábitos se establecen como reglas de toma de decisiones, formas de costumbres y comportamientos, y son generalmente aceptados por las personas. Éstas se han convertido en la forma de vida humana.

La educación, las salas de juego de los niños y los hábitos profesionales hacen posible la sociedad humana, sin la cual se hundiría en un estado de impotencia permanente. Aunque las formas convencionales no son absolutamente válidas en situaciones nuevas, y cada una de ellas es destructible, la intención exige la protección de estas formas para evitar su destrucción. Seguir fácil y naturalmente las formas habituales como una segunda naturaleza es el tono fundamental de una base social e histórica y la nota clave de una unidad y cooperación confiables. La generación es la formación y actualización continua de hábitos. Este es un proceso importante para que una persona sea sincera y autosuficiente, y dejarlo ir es degeneración. Así que la forma es forma y la disciplina es disciplina, incluso si parecen impurezas, no dejan de ser las condiciones de la autoridad en acción.