Zhongni dijo: "Si tienes uno, lo harás".

El breve momento destacado de un perro policía desafiando lo imposible a la vista del público sorprendió a todos los espectadores dentro y fuera del campo.

Pocas personas saben que este resultado es el resultado de un templado "aburrido", uno tras otro, millones de veces con atención decidida, es decir, ¡el reino de la "unidad del cielo y el rey"!

Quienes están interesados ​​en la meditación y la iluminación Zen saben esta verdad: "¡El camino ya está a mitad de camino"!

En la interminable "meditación caminando" día y noche, en innumerables días, bajo el "control" repetido, acumulando "determinación" una y otra vez, y finalmente estableciendo un estado mental elevado. La presa simplemente está esperando "la gran oportunidad de diez mil años para atacar, hasta dejarte sordo y ciego".

En otras palabras, está cambiando la reacción bioquímica en nuestras mentes una y otra vez hasta que cambia cualitativamente, hasta que "la armonía entre el cielo y el hombre" "Padre" hasta que la "subjetividad" sea destruida...

Por supuesto, debes evitar lo "secular". Sepa que realmente está haciendo cosas y haciendo cosas que son “inhumanas”...

No caiga en la imagen de “extraordinario” jaja. Esto también es parte del contenido del dicho Zen de "armonía con la luz y el polvo": "La práctica se mezcla con la vulgaridad y se armoniza con la luz, el círculo es el círculo y el cuadrado es el cuadrado. La oscuridad y la oscuridad siguen a la imprevisibilidad de otros, y enseñar a la gente a esforzarse por ver las cosas ocultas."

¿Qué pasa con la "lucha"? "Dialecto" en la dinastía Song.

, ¿es visible a simple vista?

Por eso Mazu dijo: “Como las nubes que se elevan desde el cielo, aparecen de repente y dejan huellas”. Wan Song dijo: “El Tao existe en todo el cuerpo pero no tiene imagen; en todo el mundo y nunca está oculto ".

Entonces Ziyang Zhenren dijo: "¿Enseñar a la gente a luchar por la capacidad de ver Xingzang?". Wu Liu dijo: "El cabello Qi se convertirá en la apertura, pero el aliento". será vago."

¿O por qué Pu'an dice: "Cuando se rompe un grano, se revela todo el cuerpo?"

El santo monje dijo que "el Tao es revelado por el Dharma": el Tao es omnipresente.

En este momento, la gente está "caminando por el camino del cielo", "la salida del camino es insulsa y de mal gusto".

Oh, no olvides traer un "perro rugiente" para proteger la ley. Se puede encontrar en lugares inaccesibles, montañas profundas y bosques viejos, y oye, no. un inmortal pero es un inmortal. Es un "retiro" de primera clase. No lo malinterpretes como encerrarte como a un perro. ¡El retiro no se trata de encerrarte como a un perro!

En mi memoria, una vez vi un documental. En una meseta nevada, la cámara del periodista enfocó a un joven que llevaba diez años recluido en una cueva cuando la gente insistía en llamarlo para ganarse la vida. Buda, sintió una expresión de confusión y confusión en su rostro...

¡Oh, qué impresión tan profunda! Me pregunto si ahora está bien. ¿Sigue tan tranquilo como un niño? !

Bueno, cuando tus talones son inestables, nadie en este mundo mortal puede quedarse quieto. Lo mismo le ocurrió al Buda en aquel entonces.

Cuando el calor es suficiente y se acaba el tiempo, el cuerpo entrará naturalmente en el "cuerpo original" - Zhongni dijo "si uno quiere", el Buda dijo "samadhi" y Cui Gong dijo "entra en el espejo medicinal".

Es decir, la subjetividad queda completamente objetivada.

En otras palabras, las personas son trascendentes;

También se puede decir que la mente se ha materializado completamente - ¿qué dijo el Buda? "La forma no es diferente y el vacío no es diferente."

En otras palabras, has perdido tu humanidad.

En otras palabras, ya no existes.

En otras palabras, estás “en todas partes”.

El anciano dijo: "Cuerpo externo", Zhuang dijo: "Me pierdo".

Después de tomar el espejo medicinal, podrás leer el Sutra de la Alquimia y quedará claro.

Lo mismo ocurre cuando lees de nuevo las escrituras budistas; lo mismo ocurre cuando lees los libros de los santos y sabios.

Zhuangzi dijo: "Zhongni dijo que una voluntad es como una voluntad". ¡La verdadera fórmula es un corazón y una mente!

Taoísmo Qizhen, puedes mezclar tu estado mental con el estado de "una sola voluntad". El Buda dijo: "Si controlas tu mente en un lugar, no podrás hacer nada". Si tienes una voluntad, no hay oídos para escucharla." Y escucha con el corazón; si no escuchas con el corazón, escucha con el aliento.

Si eres tú.

La ambición es conciencia.

Primero, no lo explicaré. El número más simple, el lenguaje excesivo le resta “sencillez y facilidad”.

Lo que quiero decir es que si Zhuangzi no hubiera tenido esa experiencia, le resultaría difícil decir esto.

Explicación de la última frase:

La cita de Confucio de Zhuangzi, "Esté vacío y espere las cosas", es el significado más profundo en el sentido de la alquimia.

En "Huainanzi", es "La cueva está bien conectada y no hay nada que hacer. No hay nada estancado, y hay vacío y silencio.

En " Shen Tongqi", es "el camino al cielo". Su inmensidad es demasiado misteriosa para ser descrita. Es invisible y el Kuangkuo desaparece".

En el "Huang Ting Sutra", es "el camino al cielo". elemento de vacío y silencio en el cielo, para que la forma no se manche."

”

Significa:

Sólo en un estado de silencio y nada podemos responder al estado mental de todas las cosas en el universo, y la forma de la naturaleza puede aparecer naturalmente en En otras palabras, un corazón silencioso está esperando algo para combinar con él.

¿Qué es?

"El Yang viene del cielo" de Shi Zhuangyuan. p> Ziyang Zhenren "Qi" significa "el Tao genera energía de la nada",

La "espada de la sabiduría, cuidado con perforar el corazón" de Pang Shi significa "espada de la sabiduría",

Yuanwu significa "la puerta superior cae hacia abajo con un rayo" significa "qi" "Rayo",

"Lanzar un martillo sin agujeros en la cara" de Tongwei, "Martillo de Hierro",

"Un trozo de taladro blanco atravesó repentinamente" de Boshan, "Tren Blanco", etc., etc., etc.

También es el "cono" del "cono de la puerta superior, un cono" del monje de la montaña,

También es el origen del nombre de la práctica "Heart Sutra Cone Finger"

Jaja, el amor verdadero no es sólo un dharma precioso en el mundo, sino también un dharma más allá del El Tao dice: "Infiere el amor y la naturaleza, y vuélvete el uno hacia el otro". ”

Tenga en cuenta que este es el concepto de “uno dividido en dos” y “dos combinados en uno” de la cultura tradicional china que transforma la teoría tradicional “única” de la India.

Oye —— , en otras palabras, el llamado cultivo dual de la vida y la vida no es más que una "proyección" de la teoría del "dos en uno" de la filosofía china.

" "La luna brilla en el cielo", durante mucho tiempo ha habido dragones rugiendo y tigres rugiendo", "Si preguntas qué es el verdadero plomo, la luz de los sapos brilla en Xichuan durante todo el día" - luego, cuando se revela su forma original, Hay que poder atraparlo. Atraparlo es robar el secreto del cielo, es decir, agregar plomo al mercurio significa eliminar obstáculos y llenar la separación, lo que significa cultivar tanto la vida como la vida:

"Zhongni" dijo: "Qi es una persona débil y trata las cosas. " ("Mundo Humano")

El taoísta respondió: "La verdad siempre debe corresponder al objeto, y el objeto no debe confundirse. " ("Monumento a los Cien Personajes")

Zhenren Ziyang explicó: "Cuando una vela ve una luna brillante, es la naturaleza completa. Habiendo visto toda la naturaleza y regresando a la naturaleza dorada, mi cuerpo es el amo de mi verdadera naturaleza. " ("Cuatrocientas palabras del elixir dorado")

Su alumno Chen Nan dibujó un "boceto": "Un charco de agua otoñal empapa la luna brillante y una flor dorada es como un loto rojo. " ("Capítulo Cui Xu")

En Dan Jing, el "fenómeno lunar" se utiliza para describir esta situación y esta escena, que ha sido una "tradición" desde Lu Dongbin:

"Alguien me pidió que practicara el Dharma, señalara el sol y la luna en el cielo. "

Sin embargo, ninguno de los caballeros lo explicó tan detalladamente como Zhang Sanfeng:

El medicamento está listo para ser usado, entonces, ¿cómo se puede "robar"? ¡Ten cuidado!

Entonces "Viaje al Oeste" "En", Monkey Monkey (Heart Monkey) roba el elixir dorado de Laojun en lugar de Zhu Bajie. Este es el significado de "implementación" de "todos los esfuerzos basados ​​en la mente"

No es así. En general, una "charla vacía" es siempre sólo una "tontería" y un eslogan.

Si usas tu corazón con cuidado, lo conseguirás. "maravilloso"; si no usas tu corazón, estará "vacío".

La apertura del corazón está en los ojos, y los ojos son el camino hacia el poder mágico...

Jaja, la última parte pertenece al secreto del cielo, así que no podemos hablar de ello a la ligera.

Los llamados "patos mandarines" Depende de ti bordar, y don. No juzgues a los demás con agujas de oro. "

El fundador no lo explicó detalladamente y dejó que nosotros lo entendiéramos, lo cual tiene sentido.

Galileo dijo: "No puedes enseñar nada a otros, sólo puedes ayudar otros descubren algo. "

Las personas que no han pasado por un "pensamiento tan intenso" y un estado mental al borde de la desesperación, simplemente hablan de "pensamientos", sentimientos, vida, predicación y Zen, como contarle a un broma En otras palabras, el cielo está a punto de caer... …

Pero Zhuangzi citó una historia interesante:

Hay algunos "misterios" en el proceso de "tallado Ziqing". madera en hierro".

Las cosas coinciden con el monaquismo:

"鐻" es un marco de madera para colgar campanas y otros instrumentos musicales, con varios patrones decorativos tallados en él. Zi Qing es un artesano tallador que hizo el trabajo fue asombroso.

El rey se sorprendió y le preguntó: ¿Qué técnicas usaste para que se viera así?

Qinggong lo intentó: Solo soy un artesano, ¿qué tipo de magia puedo hacer? Aun así, todavía hay algo que decir. Qing Gong continuó: Antes de comenzar a trabajar, debo "Qi". " es el "ayuno mental" mencionado anteriormente. Después de tres días, no pensaré en "celebrar la recompensa", lo que significa que no pensaré en qué recompensa recibiré o si el rey me dará una. Guan' ¿Er? Después de ayunar durante cinco días, ya no pensaré en "alabar la propia artesanía", lo que significa que seré "indiferente" a las calumnias, los elogios y los elogios. Después de siete días, olvidaré que tengo cuatro extremidades. cinco sentidos.

Entonces, ¿cómo logró Qinggong un estado tan magnífico? En el proceso de elaboración de 鐻, Carpenter Qing logra un estado mental de "independientemente de la voluntad y el enfoque en Dios". Este estado conduce a un estado:

"Desconocido", "Sin poder", "externo". mundo", "cosas externas", e incluso "a menudo olvido que tengo extremidades y cuerpo" y "me pierdo", es decir, "ningún yo" es "exógeno".

Todas las consideraciones de ganancia y pérdida desaparecieron por completo al llegar a este estado.

Nada en el mundo exterior puede interferir con él, ni siquiera el poder y la riqueza reales.

Sólo en este estado mental de “armonía con el cielo” podemos estar en armonía con el camino de la naturaleza.

El proceso de “ayuno del corazón” de Zhuangzi es el proceso de entrar en el Tao mediante la “eliminación de deseos” paso a paso.

En "Ying Diwang", Zhuangzi también cuenta una historia de "tallado", que cuenta el proceso de los "seres humanos" dando pasos largos y el ritmo de "romper con la naturaleza". "yendo en la dirección opuesta":

En inglés sencillo:

El emperador del Mar del Sur es Sui, el emperador del Mar del Norte es Hu y el emperador del centro es el Caos. Sui y Hu se encuentran a menudo en la tierra de Hunchao, y Hunchao los trata muy amablemente. Sui Yuhu quería devolverle la amabilidad a Hun Chaos, así que lo discutió: "Todos tienen siete orificios, que se utilizan para ver, oír, comer y respirar. Pero él no tiene ninguno, así que intentamos abrirlos para él". Día, después de cavar un hoyo, Hun Chao murió siete días después.

En el chino moderno, "caos" y "unidad" se usan a menudo juntos. "Unidad" es una buena interpretación del caos. Es un estado de confusión en uno, que es armonía y perfección.

La gente le abrió los siete orificios para que pudiera obtener conocimiento. Una vez obtenido el conocimiento, inmediatamente perdió el "Tao".

Desde el punto de vista taoísta, lo mismo se aplica al nacimiento de los seres humanos:

La separación del estado original de unidad caótica forma la diferencia entre las cosas y yo, la diferencia entre Objetividad y subjetividad.

La primera ruptura entre el hombre y su naturaleza resulta en la muerte del caos y el comienzo de la vida. Buda dijo "todo tipo de problemas" y Hugo dijo "mundo miserable"...

Entonces, ¿qué hace el monaquismo?

El propósito de esta obra revolucionaria es volver a matar "gente" y cambiarla por una vida "caótica".

Es decir, se cambia la vida de "Caos" por la "cabeza".

Esta es la segunda ruptura de la "vida". Buda dijo: "El elefante de incienso cruza el río e intercepta la corriente".

Es decir, la ruptura entre los cultivadores y la naturaleza adquirida, la realización de la unidad del cielo y el hombre, es la unidad del caos.

En el proceso de jugar hasta la muerte, muchas personas se han discapacitado y se han convertido en "ladrillos".

Entonces, compare "Promise Picture" de Chen Tuan y "Tai Chi Picture" de Zhou Dunyi. ¿Ves que el agua y el oro están desconectados en la primera imagen y conectados en la segunda? Este es el llamado diagrama innato del "Diagrama Wuji". ¿Has encontrado el significado de "realizar la vida y la muerte y terminar el ciclo de la reencarnación" en el budismo?

Mmmm, está bien utilizar imágenes famosas del taoísmo para explicar los diálogos zen.