Investigación mitológica de los hexagramas de Fuxi

"Yi Xici Xia" dijo: "En la antigüedad, el clan Bao Xi era el rey del mundo. Cuando miras hacia arriba, observas los fenómenos en el cielo, y cuando miras hacia abajo, observas los fenómenos en el cielo. observar las leyes de la tierra. La escritura de observar pájaros y bestias es adecuada para la tierra, captar todos los cuerpos de cerca y captar las cosas de lejos, por eso comenzamos a hacer Bagua para comunicar las virtudes de los dioses e imitar. las emociones de todas las cosas."

Aquí, el Bagua, que es la base de "Yi", data del período prehistórico. Fuxi lo creó. Ya sea que esta afirmación sea cierta o no, los eruditos Yi en el pasado lo siguió sin generar dudas. Sin embargo, en los tiempos modernos, la gente ha ido expresando dudas al respecto. El material más antiguo relacionado con los hexagramas "Yi" descubiertos por la arqueología hasta ahora es el número de 筮 en las dinastías Yin y Shang. El número es una serie de números, algunos son tres números, otros son seis números. Estos números se pueden traducir a hexagramas "Yi" según el principio de los números impares como yang y los números pares como yin.

Por ejemplo, "116881" es el hexagrama "Yi" de Xizhen Shangxun. Los hexagramas de "Yi" se originan a partir del número de signos del zodíaco. Los primeros ejemplos conocidos de la cantidad de palillos son los desenterrados de las Ruinas Yin. Algunos de ellos se usaron en utensilios, como cerámica, herramientas de piedra, moldes de cerámica para fundir cobre, etc. Algunos se encuentran en huesos de oráculo y en la época. No es anterior al período medio de las Ruinas Yin, es decir, el rey Wu Yi de Yin, Wen Ding. El número de ejemplos de 筮 en los restos de finales de las dinastías Shang y principios de Zhou en Shaanxi y otros lugares ha aumentado considerablemente, lo que indica que el pueblo Zhou puede haber utilizado el método 筮 más ampliamente que el pueblo Yin, y este método 筮 se ha vuelto más complejo y maduro.

Gu Jiegang escribió el artículo "Historias en los hexagramas y líneas del Zhouyi" en 1929, infiriendo que los hexagramas y líneas del "Zhouyi" fueron "escritos en los primeros años de la dinastía Zhou Occidental". Esta teoría es precisa y los estudiosos la creen. Desde este punto de vista, los hexagramas de "Yi" no pueden ser pintados por Fuxi. Los hexagramas pintados por Fuxi son sólo una leyenda. Además, Fuxi es sólo una figura en mitos y leyendas. pregunta.

Sin embargo, la leyenda de la "pintura de hexagramas de Fuxi" existe desde hace mucho tiempo. Sima Qian dijo una vez en "Registros históricos: Prefacio de Tai Shigong": "Escuché que los antepasados ​​dijeron: 'Fuxi es extremadamente puro y honesto, y sus obras "Yi" Bagua' "Se puede ver que la leyenda de los hexagramas de Fuxi prevaleció al menos durante las dinastías Qin y Han. Entonces, ¿cómo surgió la leyenda del "hexagrama de Fuxi"? Desde Fuxi hasta el hexagrama "Yi", ¿qué tipo de implicaciones culturales contiene? Este artículo intenta discutirlo desde una perspectiva mitológica. Hay muchas formas de escribir el nombre de Fuxi en los libros antiguos. Además de "Fuxi" ("Zhuangzi·Human World"), también hay "Fuxi" ("Zhuangzi·Great Master"), "Fuxi" ("Fa Yan·). · "Pregunta"), "Baoxi" ("Libro de los cambios·Xici"), "Mihu" ("Libro de los pueblos antiguos y modernos Han·), "Paoxi" ("Shui Jing Zhu·Weishui"), "Luxi " "("Guanzi·Fengchan") etc. Los métodos de escritura son diferentes, pero todos tienen la misma pronunciación. "Lu Shi Houji 1" dice: "Fu, Liu, Xi, Xi, todos tienen el mismo significado. Según los registros históricos, se puede decir que montar un buey y montar a caballo se llama Fu Xi, y es de lo más despreciable. aceptar sacrificios para servir como cocineros porque se llaman Cook Xi. Según Zhuangzhou y otros libros antiguos, no existe el "hu". Además, Fu Xi usaba la ópera en la antigüedad y el carácter "Niu" no existía. usado en la ópera ¿Cómo se puede usar Fu como "Yu", entonces "Century" dice: "Generaciones posteriores" Yin Miao, puede llamarse Fu Hu o Zu Li Hu, todos los cuales han perdido su propósito? "Aquí creía. que la escritura original debería ser "Fu Xi", y todos los demás métodos de escritura fueron cambiados arbitrariamente por las generaciones posteriores. ?

En el linaje de los emperadores de la antigua era legendaria china, Fuxi era considerado como el "jefe de los tres emperadores" y "el primero de cien reyes", y su estatus era muy destacado. Sin embargo, una cuestión digna de mención es que, en comparación con el Emperador Amarillo y otros antepasados ​​de la nación china, la familia Fuxi apareció tarde en los clásicos antiguos. El registro más antiguo de Fu Xi proviene de "Zhuangzi" a mediados y finales del Período de los Reinos Combatientes. Sin embargo, a Zhuangzi le gustaba la antigüedad y "escribió más de 100.000 palabras, la mayoría de las cuales son fábulas". Lo que dijo sobre Fu Xi era ficticio y real, tanto divino como humano. La mayoría de ellos se basaban en nombres y ejemplos, y se utilizaban para explicar cosas a través de imágenes, y no debían considerarse hechos históricos. Hay 5 registros sobre Fu Xi en "Zhuangzi". Hay tres formas de escribir su nombre, ya sea como "Fu Xi", o como "Fu Hu" o "Fu Xi", que son inconsistentes, o la identidad es confusa; como humano o como dios; el orden entre los antiguos emperadores es incierto, ya sea después de Yu, Shun o Huangdi, o antes de ellos. Esto muestra que durante el período Zhuangzi, Fuxi todavía se encontraba en el período legendario y en el proceso de creación, y era una figura incierta e informe. "Registros históricos" comienza con el Emperador Amarillo y no escribe una biografía de Fuxi. El "Hanshu" de Bangu de la dinastía Han del Este rompió los límites de los "Registros históricos" y empujó a los antiguos emperadores de Huangdi a Fuxi. "Hanshu · Lülizhi" citó al "Shijing" de Liu Xin diciendo: "Pao Xi sucedió al cielo y se convirtió en rey. , y él era cien reyes. Primero, la primera virtud comienza con la madera, por lo que el emperador es Taihao "Fuxi se menciona por primera vez en" Libro de Han: Pueblos antiguos y modernos ", seguido de Yan y Huang, con Fuxi como el. fuente histórica. En este punto, Fuxi comenzó a convertirse en un funcionario oficial. Huangfu Mi, de la dinastía Jin, escribió "El siglo de los emperadores", que describe específicamente el linaje de los emperadores, comenzando con los tres emperadores y terminando con las dinastías Han y Wei. Fuxi fue el primero de los Tres Emperadores en enumerar, diciendo que Fuxi "triunfaría desde el cielo y se convertiría en rey", "haría chismes", "haría escritos y hechos", "haría treinta y seis cuerdas de cítara", "haría rituales de boda". " y "hacer sacrificios por los cocineros", etc., con logros sobresalientes, Fuxi fue promovido como el antepasado de la nación china y el fundador de la cultura. En los clásicos antiguos transmitidos de generación en generación, Fuxi ha experimentado un proceso de evolución desde cero, de dios a emperador, y de registros desordenados a sistemáticos de Fuxi. Por lo tanto, el surgimiento de Fuxi es el resultado del continuo enriquecimiento de la conciencia histórica de la gente. Para tomar prestadas las palabras de Gu Jiegang, Fuxi y sus ilustres logros fueron creados gradualmente "capa por capa" en el largo proceso de desarrollo histórico.

De hecho, Fuxi es ante todo una figura mítica, el dios de la creación en la mitología antigua.

El examen moderno más autorizado de Fuxi es el "Fuxi Kao" escrito por el erudito Wen Yiduo. En la primera mitad de este artículo, Wen Yiduo recopiló una gran cantidad de registros de dragones y serpientes de manos. abajo documentos Los retratos de mampostería descubiertos de la dinastía Han prueban que Fuxi es un tótem de dragón; la segunda mitad recopila casi 50 historias y materiales folclóricos de las minorías étnicas del suroeste sobre el matrimonio hermano-hermana de Fuxi y Nuwa para recrear seres humanos después del diluvio, y Agrega exégesis fonética para demostrar que Fuxi es el tótem del dragón. Pangu es el dios ancestral de las tribus Miao en el sur. Este artículo ha sido ampliamente citado durante el siguiente medio siglo y se ha convertido en un comentario ganado con esfuerzo.

Dong Chuping publicó el artículo "Mitos chinos antiguos de la creación" en el tercer número de "Ciencias sociales chinas" en 2002. A través de la interpretación del "Capítulo A del Libro de Chu Silk" del Período de los Reinos Combatientes en Changsha Bullet Library, proporcionó el argumento de Wen Yiduo que proporciona nueva evidencia. Los rollos de seda de Chu en el Zanku de Changsha fueron desenterrados en 1942. Según el informe de 1973 sobre la excavación de la tumba, la tumba data del período medio y tardío de los Reinos Combatientes. El capítulo A del Libro de Chu Silk es un texto completo del mito de la creación. Según la interpretación de Dong Chuping, el significado principal de la explicación es:

Cuando el cielo y la tierra aún no se habían formado y el mundo estaba en pie. En un estado de caos, Fuxi se casó por primera vez con Nuwa, y Fuxi y Nuwa God Wa dieron a luz a cuatro hijos. Estos cuatro hijos se convirtieron más tarde en los cuatro dioses que representan las cuatro estaciones. Los cuatro dioses abrieron la tierra. Esto se debe a que comprenden la ley del yin y el yang. Yu y Qi administraron la tierra, formularon el calendario, hicieron que las estrellas subieran y bajaran de manera ordenada, las montañas y colinas fueran suaves y el yin y el yang entre las montañas, los ríos y el mar estuvieran ventilados. En aquella época no había sol ni luna, por lo que los cuatro dioses se turnaban para representar las cuatro estaciones. El mayor de los Cuatro Dioses es Qing Gan, el segundo es Zhu Sidan, el tercero es Bai Daran y el cuarto es Mo Gan. Miles y cientos de años después, el emperador Jun dio a luz al sol y a la luna. A partir de entonces, hubo paz en Jiuzhou y tranquilidad en las montañas. Los cuatro dioses también hicieron la cubierta del cielo, la hicieron rotar y la fortalecieron con la esencia de la madera de cinco colores. El emperador Yan envió a Zhu Rong a utilizar los cuatro dioses para establecer los tres cielos y los cuatro polos. La gente respeta los Nueve Cielos, busca la paz y no se atreve a despreciar a los dioses. Luego, el emperador Jun formuló las reglas para el movimiento del sol y la luna. Más tarde, el emperador Gong estableció los diez tallos, los meses bisiestos y un calendario más preciso. ¿El día y la noche se dividieron en Xiao, Chao, Día y Xi [2]?

La interpretación del descubrimiento del "Capítulo A del Libro de Seda Chu" en la Biblioteca Bullet de Changsha durante el Período de los Reinos Combatientes nos da la siguiente comprensión: Primero, es el único mito completo de la creación del período anterior a Qin. período que podemos ver, y está estrechamente relacionado con la China moderna. En comparación con los mitos de la creación que circulan por varios grupos étnicos, conserva más rastros de mitos prehistóricos y las características del pensamiento primitivo; en segundo lugar, es el registro documental más antiguo descubierto sobre; Fuxi que podemos ver, lo que demuestra que a mediados y finales del Período de los Reinos Combatientes ya existe una leyenda sobre Fuxi. En tercer lugar, prueba la identidad de Fuxi, el dios creador;

La gran cantidad de murales, retratos y mampostería de tumbas Han descubiertos por la arqueología moderna, y la historia popular del matrimonio de los hermanos de Fuxi y Nuwa para recrear a la humanidad después del diluvio, son todos restos del mito de la creación de Fuxi. En los murales y retratos de las tumbas de la dinastía Han, Fuxi y Nuwa están unidos y apareados con cabezas humanas y cuerpos de serpiente. En la imagen, Fuxi sostiene el sol o un reloj de sol, y Nuwa sostiene la luna o una luna. Sostener el sol y la luna es un símbolo de dominación del universo, y tener reglas es un símbolo de creación. Algunas escenas de apareamiento de Fuxi y Nuwa van acompañadas de retratos de los Cuatro Dioses. Como se indica en el "Capítulo A del Libro de Chu Silk", los Cuatro Dioses son los hijos de Fuxi y Nuwa, representantes de las cuatro estaciones, y los grandes dioses que las administran. el mundo.

Fuxi como origen y origen del universo

Después de confirmar la identidad de Fuxi como el Dios de la Creación, la siguiente pregunta es, ¿cómo se convirtió Fuxi en el Dios de la Creación? ?

Los datos etnológicos muestran que la principal forma en que surgen y se difunden los mitos de la creación es a través de actividades religiosas primitivas de sacrificio. Después de que los humanos ingresaron a la civilización temprana, la religión comenzó a pensar en el origen del universo, y el resultado de este pensamiento fue el mito de la creación. El mito de la creación considera el origen y la generación del universo, que también son cuestiones que deben explorarse en la filosofía humana primitiva. La tira de bambú "Tai Sheng Shui" de la tumba de Chu en Guodian fue desenterrada e interpretada en los últimos años, mostrando un modelo sistemático y completo de la creación del universo. El origen de la creación del universo es el "Tai Yi", que es lo mismo que el llamado "Tao" en Laozi.

Capítulo 25 de "Laozi": "Hay cosas mezcladas, nacidas en el cielo y en la tierra. Son solitarias, independientes e inmutables, y se mueven sin peligro. Pueden ser la madre de En el mundo, no sé su nombre. La palabra se llama Tao, y el nombre fuerte se llama "Da" y está relacionado con "Tai", que es "Lu Shi Chun Qiu". Dao es la esencia suprema. No se puede nombrar ni moldear. El nombre de Qiang se llama Taiyi ".

El universo se originó a partir de "Taiyi", y "Taiyi" es originalmente una energía caótica e invisible. "Huainanzi · Interpretación y Entrenamiento": "La cueva es lo mismo que el cielo y la tierra, y el caos es simplicidad. No todas las cosas han sido creadas, lo que se llama Taiyi señaló: "Taiyi, el Yuan Shen que suma". "Este Yuan que resume todas las cosas. Dios debería ser Fuxi. "Xi", "Shuowen" explica: "Xi, Qi". "Tai Yi" es Qi, y Fu Xi también es Qi, que es el Qi caótico al comienzo de Taishi.

"Tai Yi" tiene la forma de "caos", y el universo se originó a partir del caos. El mito del caos permanece intacto en las historias de Pangu del sur. El segundo volumen de "Yu Lan" cita a "San Wu Li Ji": "El cielo y la tierra son tan caóticos como huevos de gallina, y en él nace Pangu, que tiene ocho mil años. El cielo y la tierra se abren y lo claro y yang es el cielo, y lo turbio y yin es la tierra. Pangu está en él, y cambia nueve veces al día. "Caos" y "calabaza" tienen una relación antifonal. , y "confundido" se transforma en "calabaza" en la jerga [3]. "Gourd" es "Pangu", "Panhu" y "Fuxi" tienen el mismo sonido, por lo que "Pangu" también es "Fuxi". Wen Yiduo ha analizado en detalle el camino de transformación y evolución de "Chaos - Gourd - Panhu - Pangu - Fuxi", por lo que no entraré en detalles aquí.

Además, el "Emperador Oriental Taiyi" en las "Nueve canciones" del poeta Chu Qu Yuan Yiduo lo interpretó como Fuxi, lo que es suficiente para demostrar que Fuxi proviene del dios de la creación en la mitología primitiva y el origen y origen de la. universo en conceptos filosóficos primitivos. ?

El prototipo de Fuxi es la imagen y concepto del origen y comienzo del universo. Con la evolución de la civilización, la gente se ha vuelto cada vez más profunda en el pensamiento y la exploración históricos. Específicamente, este tipo de pensamiento y exploración es una explicación fundamental de los hechos de la civilización. La búsqueda del origen del mundo comienza como una idea, que primero existe en forma de mito. El pensamiento mítico es una etapa inicial necesaria en el desarrollo del pensamiento humano. Desaparece en la filosofía y la historia con el desarrollo del pensamiento humano. La gente primero preguntó cómo se originó el universo, luego imaginó un Dios de la creación y luego imaginó a este Dios de la creación como sus antepasados. La creación de la imagen de Fuxi es un proceso de filosofar y conceptualizar mitos y leyendas, e historizar estas leyendas y conceptos. "Yi Xici" dice: "Por lo tanto, el Yi tiene Tai Chi, lo que da lugar a dos rituales, dos rituales dan lugar a cuatro imágenes y cuatro imágenes dan lugar al Bagua. Este pasaje puede considerarse como el esquema teórico del Bagua". el "Libro de los Cambios" y también el "Libro de los Cambios". El modelo descrito de la creación del universo.

Al igual que "Tai Yi Sheng Shui" y "Laozi", "Zhouyi" cree que el universo se generó a partir de "Tai Chi", y "Tai Chi" es "Tai Yi". Kong Yingdashu: "Tai Chi significa que antes de dividir el cielo y la tierra, la vitalidad se mezcla en una sola, que es Taichu y Taiyi. Por lo tanto, "Laozi" dice que 'Tao da a luz a uno'. Esto es lo que es el Tai Chi. También se dice que cuando Hunyuan se divide, hay cielo y tierra. Por eso, se dice que "el Tai Chi produce dos cosas", que es lo que dice "Laozi", "Hay dos cosas en la vida". conecta más claramente "Tai Chi" con "uno" y "Tai Chi": "Tai Chi es la esencia del universo". La esencia del universo se llama "Uno" en "Laozi", "Taiyi" en ". Lu Shi Chunqiu·Da Le Pian", y "Taiji" en "Xici". "Los dos instrumentos son el cielo y la tierra." "Los Cuatro Símbolos" son las cuatro estaciones. Cada una de las cuatro estaciones tiene su propia imagen. se llama los Cuatro Símbolos."[4]

"Tai Chi" tiene el mismo mundo original que "Tao" y "Tai Yi". Significado de la fuente del universo. "Lunheng·Tantian": "La persona que dijo Yi dijo: 'La vitalidad no está dividida y el caos es uno'. Al explicar "uno" en "Shuowen", dijo: "Pero al principio, Taiji, el Tao se estableció en uno. Creó el cielo y la tierra, se transformó en todas las cosas. "Liezi Tianrui": "Si lo tangible nace de lo invisible, entonces el mundo será pacífico. Por eso se dice: Existe Taiyi, existe. Taichu, hay Taisu y no hay Qi". Además, Taishi es el comienzo del Qi; Taishi es el comienzo de la forma; Taisu es el comienzo de la calidad. Qi, la forma y la calidad están presentes pero no separadas, por lo que es llamado Hunlun. No está separado el uno del otro. No se puede ver, oír ni seguir, por eso se llama Yi "El momento en que el Qi no se ve es Tai Yi, el comienzo del Qi es Tai Chu, el comienzo de la forma. es Tai Shi, y el comienzo de la calidad." Para Taisu, el estado en el que el aire, la forma y la calidad están integrados y no separados se llama caos. Lo caótico es la vitalidad, y el estado de vitalidad indivisa es el Tai Chi. "Huainanzi Tianwen Xun": "El universo genera vitalidad". En el mito de la creación registrado en el "Capítulo A del Libro Chu Silk", Fuxi nació en el caos. Y hemos visto en el entrenamiento de audio que el caos es una calabaza, "Xi" es "qi" y Fuxi es vitalidad. Los restos del folclore también dicen que Fuxi nació de una calabaza.

El proceso de creación del universo descrito en "Huainanzi·Spiritual Training" es bastante similar al "Capítulo A del Libro de Chu Silk": "Cuando no había cielo ni tierra en la antigüedad, solo había imágenes invisibles , delgadas y oscuras, y luces radiantes. En la cueva Menghong, no conozco su puerta. Hay dos dioses mezclados, pasando por el campamento celestial, no sé dónde terminarán. Sepa dónde terminarán. Entonces se dividen en yin y yang, y se dividen en ocho polos. La suavidad se complementa entre sí y todas las cosas tienen formas". Comparando el "Capítulo A del Libro de Chu Silk", los "dos dioses" deberían. consulte Fuxi y Nuwa. "El Tai Chi crea dos ritos." Los dos ritos son el yin y el yang. Fuxi y Nuwa son los representantes del yin y el yang. Desde un punto de vista filosófico, son el Yin y el Yang; desde un punto de vista mitológico, son los dos dioses Fuxi y Nuwa. En los murales y retratos de mampostería de las tumbas Han, Fuxi sostiene el sol o reloj de sol en su mano, que representa el yang; Nuwa sostiene la luna o la luna creciente en su mano, que representa el yin. Fuxi y Nuwa se casaron y dieron a luz a cuatro hijos, y luego dieron a luz a todas las cosas. Este fue el comienzo de la transformación del yin y el yang en todas las cosas.

"Dos rituales dan lugar a cuatro fenómenos". Respecto a los "cuatro fenómenos", existen teorías del metal, la madera, el agua y el fuego, así como teorías del este, oeste, sur y norte. Sin embargo, desde la perspectiva del mito de la creación, debería referirse a las cuatro estaciones: primavera, verano, otoño e invierno. "El Libro de los Ritos: Capítulo Liyun" dice: "Los rituales del marido deben basarse en el Grande, que se divide en cielo y tierra, se convierte en yin y yang y se transforma en las cuatro estaciones. El Tai Chi genera dos rituales". , un yin y un yang, representados por símbolos como "-", " ", agregan un yin y un yang encima y debajo de cada uno para formar las cuatro imágenes, a saber, Taiyin, Shaoyang, Shaoyin y Taiyang. Shaoyang representa la primavera y la energía Yang aumenta gradualmente; Shaoyin representa el otoño, y la energía Yin aumenta día a día; Taiyin representa el invierno, y la energía Yin alcanza su extremo en el solsticio de invierno. El Sol representa el verano y la energía Yang alcanza su extremo en el verano; solsticio. La transformación interactiva del yin y el yang se utiliza como metáfora de los cambios y ciclos de las estaciones.

"Los Cuatro Símbolos Generan los Ocho Diagramas", Qian, Kun, Zhen, Xun, Kan, Li, Gen y Dui Bagua, simbolizan respectivamente los ocho tipos de cielo, tierra, trueno, viento, agua, fuego, montaña y lago Objetos o fuerzas naturales. El "Capítulo A del Libro de Seda Chu" dice que los cuatro dioses usaron la ley del yin y el yang para abrir el cielo y la tierra, crear la cubierta del cielo y hacerla moverse, de modo que las estrellas suben y bajan de manera ordenada, el las montañas y colinas no tienen obstáculos, y el yin y el yang entre las montañas, los ríos y el mar están ventilados. A partir de entonces, Jiuzhou fue pacífico y las montañas fueron pacíficas. "Yi Gua" dice: "El cielo y la tierra están posicionados, las montañas y los ríos están ventilados, los truenos y el viento son débiles y el agua y el fuego no son mutuos. Las ocho fuerzas naturales trabajan armoniosamente y en armonía, por eso el yin". y el yang crece y mengua, y todas las cosas viven.

Comparando el proceso de creación del universo descrito en "Chu Silk Book A" y "Yi Xici", podemos ver

Fuxi (Taiyi) - Fuxi, Nuwa (dos dioses Yin y Yang) - los cuatro hijos. (Cuatro Estaciones) - Todas las Cosas

Tai Chi - Dos Instrumentos - Cuatro Símbolos - Bagua

Aquí, el "Tai Chi" nació de "Fuxi", y el "Tai Chi" Nació de "Liang Yi" De los dos dioses "Fuxi" y "Nuwa", las "cuatro imágenes" nacieron de los "cuatro dioses" nacidos de Fuxi y Nuwa, es decir, las "cuatro estaciones". "Xici" hace un resumen más abstracto del modelo de generación del universo descrito en el mito de la creación de Fuxi. La comparación entre los dos demuestra concretamente la evolución del mito a la filosofía. El mito es la madre de la filosofía. Los filósofos occidentales dicen que los dioses de cualquier mito no son más que teorías filosóficas objetivas o realistas. Las primeras formas de pensamiento humano fueron siempre visuales y perceptuales. En "Nueva ciencia" de Vico, utilizó el método de comparación histórica para descubrir el valor de la mitología primitiva en el proceso de las naciones del mundo desde la barbarie hasta la civilización, y creía que el pensamiento mitológico es una etapa inicial inevitable en el desarrollo del pensamiento humano. También cree que esta "metafísica poética" y "sabiduría poética" son el nivel cognitivo alcanzado por los seres humanos a través de sus sentidos y la imaginación. Aunque es diferente del nivel intelectual abstracto de la filosofía y la ciencia, es su fundamento y fuente.

Debido a la intuición y la integridad del pensamiento tradicional chino y las características pictográficas del lenguaje, la filosofía china temprana mostró las características del pensamiento mítico en gran medida. Las categorías y conceptos básicos de la antigua filosofía china, como "Tao", "Tai Chi", "Yin y Yang", "Cinco elementos", "Yi", etc., están todos abstraídos de las imágenes específicas del pensamiento mitológico.

A través de la investigación del mito de la creación de Fuxi, vemos que Fuxi, como figura histórica, en realidad no existe. Es ante todo un producto de la imaginación de las personas, que se origina en la búsqueda y la imaginación de las personas sobre el origen. del universo. . En la mitología, Fuxi es la imagen de un dios creador que abre el caos y transforma todas las cosas en existencia; en el campo de la filosofía, se resume y se abstrae en el concepto del origen y fundamento del universo. Yuan Qi" y "Tai Yi". En "Yi", se convirtió en "Tai Chi". El mito de la creación se resume en "Yi" como el modelo de generación cósmica de "Yi tiene Tai Chi, que da origen a dos ritos, dos ritos dan lugar a cuatro imágenes y cuatro signos dan origen al Bagua".

La leyenda de la "pintura de hexagramas de Fuxi" es considerada un mito por los investigadores modernos del estudio Yi y no es aceptada. Sin embargo, al realizar una investigación mitológica sobre él, podemos encontrar el prototipo mítico de la filosofía primitiva del mito de la creación de Fuxi, y específicamente ver la trayectoria evolutiva desde el mito de la creación de Fuxi hasta Yi Gua. En el proceso de surgimiento de la filosofía china temprana, "Yi" se encontraba en la etapa de transición del pensamiento mitológico al pensamiento teórico, y del pensamiento primitivo al pensamiento filosófico abstracto. Los conceptos y comprensiones generales de la creación del universo se abstraen de las representaciones específicas. del pensamiento mitológico, y son el resultado de abstraer y lógicaizar la cosmología en la mitología.