En el mundo de la vida, de repente me siento como un transeúnte.
Lao Luzi preguntó una vez a Confucio sobre el significado de la muerte. Confucio le respondió con la idea inversa de “cómo conocer la muerte si no se conoce la vida”. Esta respuesta es insatisfactoria porque Lutz planteó una pregunta filosófica, mientras que Confucio adoptó una postura ética. La vasta nada de la muerte puede fácilmente alterar el orden del respeto y la precaución. Tal como creía Confucio, si predicas que hay fantasmas y dioses después de la muerte, despertarás miedo en los vivos. Si dices que no hay fantasmas ni dioses, la gente no tendrá escrúpulos.
A los confucianos les resulta difícil responder, por eso los taoístas responden. Tanto "Zhuangzi" como "Liehzi" comparan la vida con un viaje inverso, y la muerte es el verdadero destino. El dicho "la muerte es como la muerte" es exactamente el contexto del taoísmo. El taoísmo es una postura filosófica y personal, y su actitud ante la vida está llena de personalidad artística. Por tanto, se parecen más a los poetas. Posteriormente, el poeta analiza los conceptos de vida y muerte, centrándose más en el taoísmo.
El Libro de los Cantares tiene un temperamento confuciano y la discusión sobre la muerte no es obvia. "Diecinueve poemas antiguos", que existía como una "ganancia inesperada", comenzó a cambiar de actitud. Los desastres naturales y los disturbios a finales de la dinastía Han del Este, y la mentalidad de las personas de abajo siendo abandonadas por la sociedad y la naturaleza, les hicieron centrarse en estos temas, buscar puntos de coordinación para su fascinante vida y determinar la relación entre ellos. , naturaleza y sociedad. La "Tumba Verde sobre Cypress" es un ejemplo típico.
Por un lado, las palabras superpuestas son más adecuadas para cantar y, por otro, aumentan el significado de las propias palabras. Aunque se repiten, esta expresión tiene un significado progresivo. Hay dos interpretaciones de la tumba en el poema, una es una tumba y la otra es una montaña. Según el significado de la frase anterior, prefiero la segunda, que es más natural con montañas y arroyos.
Sobre el horizonte, hay cipreses en las montañas. Este árbol está tan verde como siempre durante todo el año. Su destino permanece sin cambios y nunca envejece. "No sufras un frío que te hela los huesos, los pinos y cipreses son naturales", el cielo está cubierto de mucha nieve, eso es todo. Personalmente creo que es independiente. Si el viento lo destruye o la lluvia lo destruye, será ineficaz. Su vida es trascendente y no tiene límite de tiempo.
Lo mismo ocurre con los cipreses y las piedras. Debajo del horizonte, la corriente fluye y cambia. La piedra no tiene vida, no importa si está viva o muerta, pero siempre está ahí, y las vicisitudes de la vida están solas en un rincón. No respira. Ha recibido el impacto de las olas del agua, pero aún está erguido. También tiene trascendencia. Ha alcanzado la constancia infinita de la vida como un ciprés.
Suben y bajan, llamando la atención del poeta por su infinidad. Esto se vuelve aún más evidente si describimos el mausoleo como una tumba: la vida humana es inferior a un árbol o una piedra.
El cielo y la tierra son oscuros y amarillos, y son vastos e ilimitados. La vida en él es extremadamente pequeña, tan dispersa como semillas de mostaza. El tiempo vuela, no soy el amo de la naturaleza, ni su hijo. "El Tao Te Ching" dice: "El cielo y la tierra no son benévolos, y todo es como un perro". Para la naturaleza, mi estatus no es diferente al de una flor silvestre. Vivir sin ninguna dependencia es como un huésped que viaja desde lejos. Viajando lejos sin dejar rastro, el huésped perdió su ciudad natal. Estar ocupado, aunque tengas algo que hacer, dura poco porque tienes que regresar a tu país. La patria del retorno es la tierra regresada por la muerte.
Por otro lado, aunque puedo viajar lejos y escapar a través de pensamientos lejanos, soy esencialmente un invitado, lo que requiere que las personas presten atención a su identidad. Esta identidad no tiene nada que ver con un título o rango oficial, sino que reconoce la relación entre la vida y la naturaleza.
En todos los poemas anteriores, no hay ninguna expresión filosófica especial sobre la existencia humana, pero se presenta en forma de prosa. Esta es la primera vez que la racionalidad de la muerte se basa de manera particularmente obvia en imágenes perceptivas. sexo.
Dado que no hay certeza, ni residencia, ni constancia, ¿cuál será el estado psicológico humano?
Aleja tus penas con vino. Quiere utilizar el hedonismo y el juego para abordar el mundo y tratar el curso de la vida como un carnaval de entretenimiento. En comparación con la vida corta, no hay muchas peleas, ¡pero la alegría en este momento es tan brillante en el largo viaje de la vida! Expone los defectos de la vida en una época hermética, y el poeta escapa de la prisión y libera su libertad original. ¿Preferirías tomar diez tragos fuertes o uno informal? Incluso si hay menos vino, la gente se sentirá fuerte. Bajo la anestesia de este alcohol, saboreó la belleza y el aire luminoso.
Estas dos frases se han desligado de la identidad del salvador confuciano y se han vestido con ropas taoístas. Los confucianos tienen que asumir la responsabilidad, soportar la desgracia y "vivir en el dolor y morir en la felicidad". En ese momento, pensó en sí mismo: ¿de quién es la vida "yo"? ¿Por qué debería ser responsable? ¿Por qué deberíamos soportar la desgracia de los demás? En ese momento, en la dinastía Han del Este, esas personas virtuosas fueron eliminadas y proscritas, y demasiados estudiantes y eruditos fueron decapitados. ¿Por qué debería morir estúpidamente? No vale la pena mencionar mi responsabilidad entre la nobleza y no tengo forma de sobrevivir. ¿Por qué debería confiar mi carga mental al sistema?
El confucianismo no lo es todo, pero el taoísmo hace que las personas sean saludables. ¿Qué pasaría si yo no existiera?
"Ma Xu" significa caballo malo. El poeta se despidió de la tertulia y recorrió la capital en coche. La dinastía Han del Este estableció su capital en Luoyang y estableció la ruta de Dunan y los poetas en Nanyang, probablemente de sur a norte.
¡Luoyang es tan animado! Lo primero que ve el poeta no son los edificios ni los ciudadanos, sino el cinturón de la corona: los dignatarios. En otras palabras, esta conmoción "melancólica" no proviene del pueblo, ni de los rascacielos, sino de los dignatarios. Los dignatarios "hablaban entre ellos", se reunían como invitados. Si fuera normal que los nobles de Luoyang se invitaran entre sí, no sería tan llamativo. Entonces, las escenas grandiosas, magníficas y lujosas son razones extremadamente importantes. Sin embargo, añadió "yo" al frente, lo que significa tomar la iniciativa y no ser invitado. Esto fue inevitablemente por otros propósitos además de la amistad. El autor no lo dijo, pero lo entiendo. Creo que puedes entender.
¡La capital es tan próspera! Todas las personas poderosas entretienen a los invitados, dan regalos y buscan conexiones.
La calle larga es la carretera principal y hay callejones en Luozhi. Los príncipes han arreglado muchas casas. Hay dos palacios, uno frente al otro al norte y al sur, con torres ambas de 100 pies de altura. Estas dos cruces son el paisaje arquitectónico de Luoyang, que son limpias, tridimensionales y de alta gama.
En una época en la que las esposas y los hijos están dispersos, estas escenas arquitectónicas son como un mundo próspero. Hay llantos en la naturaleza y risas en la ciudad. Este es el extraño mundo en el que viven. La realidad es extraña, la vida es nihilista y todas las voces brillantes se han vuelto apagadas. Los altos edificios de Cui Wei exudan una sensación de tranquilidad, no porque sean nobles y solemnes, sino porque cortan el aire salvaje, dando a la gente una sensación de asfixia depresiva. Parece vacío, pero en realidad es un objetivo a largo plazo y morirás si no te congelas.
Esos banquetes sumamente lujosos realmente penetraron en los corazones de los nobles. El deseo es la esencia del hígado de un dragón y la médula de un fénix. Los sentimientos humanos necesitan ser reemplazados por lo viejo y generar lo nuevo para obtener alguna satisfacción en el mundo. Fue en una ocasión tan vacía y ruidosa que demostraron su nobleza.
En cierto hueco, un par de ojos observaban toda esta melancolía. "¿Por qué forzar"? Tuvo la premonición de que el edificio se derrumbaría, no habría huevos en el nido y la gente moriría inesperadamente. De hecho, la desaparición de la dinastía Han del Este fue en realidad el resultado de un arduo trabajo. Por el desastre del partidismo, la dinastía estaba condenada al fracaso. No hay ministros adentro ni soldados de élite afuera. La fricción interna es extremadamente alta y se desmorona. Todos los palacios de príncipes y príncipes tienen nuevos dueños, y los nuevos no oyen llorar a los viejos. Este es un lío estancado de despedida final. Después de deslizamientos de tierra y hundimientos, incluso los edificios más altos pueden quedar arrasados.
La mirada fría en el costado en "Chang'an Ancient Yi". Este poeta desconocido hizo una profecía en Luoyang, cuatrocientos años antes que Lu Zhaoxi. El ascenso y la caída de una persona, el ascenso y la caída de un país, al final solo quedan las flores de osmanthus en Nanshan y los cipreses en el mausoleo.
Dado que todos somos viajeros, entonces, ¿qué camino está tomando el universo?