¿Qué quiere decir el budismo con "cuatro fases"?
Significa: No tengo una autoimagen persistente; pienso que soy un Bodhisattva y tengo que seguir un estándar en cada palabra y obra. En esto soy incompatible con el mundo. De esta manera, no puedo acercarme a todos los seres vivos y cómo salvarlos.
El poema proviene del "Sutra del Diamante", que es la fase del no yo, la fase del nadie, la fase del no ser vivo y la fase de la persona sin vida. Las fases están discutiendo la misma cosa, que es "yo". La apariencia de un ser humano es la apariencia de los demás. El Bodhisattva debe tener esta apariencia para la otra persona que siempre está frente a ti. ¿Cómo salvarte? Pensarás por qué quiere salvarme, ¿cuál es el beneficio para él? , ¿y qué ventaja quiere aprovecharme? En tu El otro lado nunca podrá salvarte.
Así que un Bodhisattva no debe tener forma humana. En los seis senderos de la reencarnación, si un Bodhisattva tiene la apariencia de cualquier sendero, será difícil salvar a los seres sintientes en otros senderos. Si aparece con la apariencia de fantasmas o animales, muchas personas lo despreciarán. Juzgue a las personas por su apariencia. Si aparece en la apariencia de humanos, dioses o humanos, los tres caminos del mal ocurrirán. Sentirse inalcanzable, aparecer en el Camino Asura asustará a las personas y a los seres en los tres reinos del mal, por lo que un Bodhisattva debe hacerlo. alcanzar el estado de ser sin seres sintientes.
Información ampliada:
El “Vajra Prajnaparamita Sutra” proviene del temprano budismo Mahayana en la India. Debido a que contiene la importante idea de Prajna fundamental, puede considerarse como una versión breve del Sutra Mahayana de Prajna. Este sutra dice "sin forma" en lugar de "vacío", manteniendo el estilo antiguo del Prajna original. Entre las seis traducciones de este sutra, la que circula comúnmente es la primera traducción de Kumarajiva. Como dijo el Maestro Yinshun, las siguientes cinco traducciones son del mismo sistema de conciencia únicamente, como BodhiStream, Damagupta, etc., todas las cuales fueron traducidas por Asanga y Vasubandhu, solo Luo Shi las tradujo como Recitaciones del Madhyamika (Prajna); escuela. Otro ejemplo es que Lu Cheng dijo que Luo Shi transmitió el aprendizaje Prajna de Nagarjuna, para que pudiera "conocer su significado en su corazón" cuando la nueva traducción de Xuanzang del Prajna Sutra, el "Sutra del Diamante" en realidad había "cambiado más allá del reconocimiento"; .
El "Sutra del Diamante" tiene interpretaciones de los Visanatras (Asanga y Vasubandhu) en la India. Cuando se introdujo en China, las escuelas de los Tres Tratados, Tiantai, Xianshou y Sólo Conciencia tenían comentarios; sin embargo, el budismo chino estaba profundamente influenciado por el linaje Mahayana del sistema del Espiritismo Verdadero y Eterno. Cada escuela aparentemente expuso el Sutra del Diamante. pero en realidad expuso la naturaleza búdica permanente y el Tathagata. En el contexto de la confluencia de las tres religiones, desde las dinastías Ming y Qing, las tres religiones y nueve corrientes han llegado a anotar el Sutra del Diamante, combinando la fuerte teoría de Zhenchang con creencias confucianas y taoístas. También influenciado por el budismo tántrico, se agregaron mantras secretos al Sutra del Diamante para formar un ritual de lectura y recitación. Además, han aparecido entre la gente varios extraños y eficaces registros de inducción. El clásico de Prajna, el "Sutra del diamante", se ha transformado en una verdad, un confucianismo, un taoísmo y una superstición, y se ha vuelto particularmente popular en China.
El Sutra del Diamante enfatiza que los seres sintientes transformados por la contemplación frontal no pueden ser obtenidos, y yo tampoco puedo obtener al Bodhisattva que puede salvar a los seres sintientes a través de la contemplación interna. De acuerdo con el orden de la práctica: primero observe los objetos, colores, sonidos y otros dharmas, que son inaccesibles e indeseables para todos los seres sintientes, como los humanos y los dioses. Sin embargo, debido a que Sakya vio que los observadores correspondientes no podían ocultarlo, lo hicieron. No pude darme cuenta todavía. Además, si miramos retrospectivamente a aquellos que desarrollan la bodhicitta y practican la práctica del bodhisattva, no se puede obtener la mente y no hay rastro de dharmas. La mente de color tiene su propia naturaleza y puede usarse para desarrollar la bodhicitta. Sólo entonces Sakyamuni vio que la vida y la muerte habían sido desarraigadas, y comprendió la naturaleza indiferenciada del dharma a través de todo el drama. Madhyamaka entiende claramente que todos los autodharmas están vacíos y que la obsesión por uno mismo que se ve en Lisakya es la puerta no dual para entrar al Dharma. Al someter la mente de esta manera, uno puede morar en la gran bodhicitta, trascender los tres reinos y vivir en el mar de toda sabiduría.
Referencia: Enciclopedia Baidu-Sutra del Diamante