¿Para qué vive la gente?

Algunas personas dicen que una persona debe pensar en tres preguntas a lo largo de su vida. Deben estar en orden y no se equivocarán.

En primer lugar debemos considerar la relación entre las personas y las cosas. Como dice el refrán, sólo cuando tienes treinta años y tienes suficiente comida, ropa, vivienda, transporte y vida material podrás afianzarte en la sociedad. Luego hay que considerar las relaciones entre las personas. Cuando las personas llegan a la mediana edad, se vuelven más complicadas: son esposas, madres, amigas, superiores, subordinadas, etc. A continuación, inevitablemente, tuve que considerar la relación entre las personas y sus corazones. ¿De dónde vengo? ¿A dónde ir? ¿Cuál es el punto de vivir?

¿Cómo vivir el sentido de la vida? Nadie respondió. Cada uno tiene sus propios estándares y juicios. Pero la mayoría de nosotros * * * buscamos el mismo significado: tener la libertad de nutrir el alma, abrazar la belleza de la naturaleza, el arte, la poesía y la literatura, sentir el amor de familiares y amigos.

Lo precioso de la libertad interior es que te pertenece enteramente y nadie te la puede quitar. A una persona se le puede quitar todo lo que posee, excepto la última libertad de la naturaleza humana, que es la libertad de elegir la propia actitud y estilo de vida en cualquier circunstancia.

El sentido de la vida reside en las propias elecciones y sentimientos de cada uno. Se puede decir que el sentido de la vida lo crea él mismo. Incluso en la misma situación, distintos individuos tendrán sentimientos y experiencias muy diferentes. Por lo tanto, no intentes juzgar la felicidad de otras personas, no desprecies a ningún individuo común y no uses tus propios ojos para medir los sentimientos de otras personas.

Los primeros dos tercios del libro son un documental sobre el tiempo del autor en los campos de concentración. Con solo leer el texto, la verdadera violencia, el crimen, las desapariciones y la pérdida de humanidad pondrán los pelos de punta.

Antes no sabía nada sobre los campos de concentración. Mi comprensión se limita a la vida artística en el campo de concentración en "La vida es bella" y la analogía de la vida carcelaria en "The Shawshank Redemption".

Pero la literatura y el arte son literatura y arte, y la vida es mucho más cruel que el arte. No hay tantas emociones conmovedoras, no hay tantas tramas dramáticas, sólo existe esa sensación asfixiante de muerte que. nunca desaparecerá.

Por supuesto, además del mal, también puedes ver el bien supremo, brillando intensamente en la noche oscura. El campo de concentración es una lupa que magnifica diez mil veces el bien y el mal. Puedes ver cuán diferentes son las personas, de personalidad a personalidad, de humanidad a humanidad.

De hecho, la descripción del autor es muy tranquila y comedida, incluso racional, como una persona que mira con indiferencia, pero aún se puede asomarse al agujero negro a través de sus palabras. Las experiencias de la vida real del autor en los campos de concentración hacen que este libro no tenga precedentes.

Si este libro tuviera una primera parte, podría considerarse sólo una obra literaria. Sin embargo, es la última parte la que lo completa. Se ha convertido en una obra clásica de la psicología e incluso de la filosofía.

Frankl fue pionero en el concepto de "terapia significativa". A diferencia del psicoanálisis de Freud, que se centra en el pasado, y de la psicología individual de Adler, que se centra en el presente, la logoterapia de Frankl se centra más en el futuro. No hace falta debatir las ventajas y desventajas de los tres, todos son independientes e irremplazables.

Bromeó diciendo que la "psicología profunda" de Freud y Adler enfatizaba aprovechar el pasado del paciente y sus intuiciones y esperanzas subconscientes, pero no lo hizo. Practica la "alta psicología", centrándose en el futuro del individuo y en la toma de decisiones y acciones conscientes.

Su psicoterapia enfatiza ayudar a otros a alcanzar nuevas alturas de significado en la vida a través de la autotrascendencia, que se logra a través del esfuerzo activo, métodos apropiados, aceptación de limitaciones y decisiones sabias. Su propósito es inspirar a las personas a darse cuenta de sus propias habilidades y darse cuenta de que deben usar las habilidades elegidas para lograr sus objetivos personales.

La logoterapia de Frankl propuso que existen tres formas principales de encontrar el sentido de la vida.

La primera es crear o realizar algún tipo de obra. El segundo es experimentar algunas cosas o enfrentarse a algunas personas. En otras palabras, no sólo puedes encontrarle sentido al trabajo, sino también al amor. Pero lo más importante es la tercera vía: incluso la víctima indefensa en una situación desesperada, frente a un destino inmutable, puede trascenderse a sí misma y cambiarse en consecuencia. Podría convertir la tragedia personal en triunfo.

Él mismo utilizó su propia experiencia de vida para ilustrar mejor este pasaje. Su vida fue legendaria y maravillosa y, lo más importante, realmente vivió el significado de la vida.

El sentido de su vida es ayudar a otros a encontrar el sentido de su propia vida.

Como dijo Frankl, “Todo lo que posee un hombre se le puede quitar excepto la última de las libertades humanas, la libertad de elegir su propia actitud y forma de vida bajo cualquier circunstancia.

La logoterapia de Frankl es un faro para nosotros en nuestro sufrimiento. Nos dice que incluso si pierdes toda libertad, todavía tienes derecho a controlar libremente el significado de la vida.

¿Significa esto que el dolor es parte integral de la búsqueda del sentido de la vida? No. Sólo insisto en esto: aunque el dolor existe, incluso se puede decir que se puede encontrar sentido a través del dolor, siempre que sea inevitable.

Si se puede evitar, tiene sentido eliminar la causa, porque soportar un dolor innecesario es más masoquista que heroico. Por otro lado, si no puedes cambiar la situación que te hace miserable, aún puedes elegir. tu actitud.

No tenemos que sufrir en vano

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