¿Cuál es el significado de frugalidad en el budismo?

Pregunta 1: ¿Qué significa salvaje y cómo lo explica el budismo? El Diccionario Budista explica "salvar" de la siguiente manera: salvaje es el nombre sánscrito del estado mental. setenta y cinco dharmas. Es sólo uno de los Cien Dharmas. Es la mentalidad de ser tacaño con el dinero y el dharma. La Secta Kusa lo considera como uno de los Dharmas de los Pequeños Problemas, los ocho nudos, los diez nudos y el. nueve nudos. Se cree que la tacañería es una especie de codicia y otras cosas. La entidad de la Secta Sólo Conciencia la considera como uno de los problemas que la acompañan, dividida en su cuerpo por la codicia, no hay otro uso. frugalidad Según los Diez problemas diversos del volumen de la Teoría de la realidad, se citan cinco frugalidades, a saber: tacañería en la residencia, tacañería en la familia, tacañería en la donación, tacañería en los elogios, tacañería en la ley, etc., que significa tener. un deseo exclusivo de residencia, hogar, caridad, alabanza, dharma, etc. Además, la tacañería en la riqueza y la tacañería en la ley se refieren a ser tacaño con la propiedad y Enseñar el Dharma pero no estar dispuesto a dar limosna se denomina segunda tacañería. En los volúmenes del Tripitaka de la dinastía Ming, hay siete tipos de retribuciones malignas para las personas que son tacañas en el Dharma, a saber, la retribución por nacer ciego, la retribución por ignorancia, la retribución por nacer en una mala familia, la retribución del nacimiento prematuro, las cosas temen la retribución, la gente buena se mantiene alejada de la retribución y ninguna mala acción es recompensada [Volumen 50 del Tratado Mahavipasha, Volumen 21 del Tratado Kusasha, Volumen 6 del Tratado Sólo Conciencia, Volumen. 89 del Tratado Yogi de la Tierra y Mahayana Abhidhamma Volumen 1 de Obras Misceláneas] El Diccionario Budista de Ding Fubao explica "salvaje" de la siguiente manera: "salvaje" (término) es un nombre sánscrito llamado Matsarya, también conocido como Lobha. Diez métodos para abandonar las pequeñas preocupaciones. Sólo la conciencia sigue a las veinte preocupaciones. 1. Estar obsesionado con el dinero y el Dharma es una cuestión de estar obsesionado con él y ser incapaz de abandonarlo. La Sexta Teoría de la Conciencia Sólo dice: 'Ser. Obsesionados con el dinero y el Dharma, no podéis renunciar a ellos. La tacañería secreta es vuestra naturaleza, y puede impediros ser ahorrativos y animales despreciables como dice vuestro karma.' "Significa que el uso ingenioso del dinero y la ley de la riqueza hace que el corazón sea tacaño." El capítulo dos de los Principios Mahayana dice: "Ser tacaño con el dinero y la ley se llama parsimonia". el quinto capítulo: "Ser persistente y no estar dispuesto a darse por vencido es la razón por la cual la mente es tacaña". Xing. El nombre variado en sánscrito es: 'Xing', el nombre sánscrito Mu Lu Yan, también conocido como Lu Po. El vocabulario budista común de Chen Yixiao explica "Xing" de la siguiente manera: Xing es reacio a regalar sus propias cosas a otros

Pregunta 2: ¿Qué significa xing y cómo lo explica el budismo? El Diccionario Budista explica "salvaje" de la siguiente manera: salvaje es sánscrito ma^tsarya. El nombre de la mente. Se abandona uno de los setenta y cinco dharmas y sólo se reconoce uno de los cien dharmas. Es decir, la mentalidad de ser tacaño con el dinero y la ley. La Secta Kusha lo considera como uno de los principios básicos de las aflicciones menores, los ocho enredos, los diez enredos y los nueve nudos, y cree que la frugalidad es una corriente de codicia y tiene su propia entidad; como una de las aflicciones que la acompañan, ligada a la codicia. Uno está dividido en su propio cuerpo, y si está separado de la codicia, no hay otro uso de la frugalidad. Según las Diez preocupaciones diversas del volumen 10 de Chengshi Lun, hay cinco tipos de frugalidad, a saber: frugalidad en la residencia, frugalidad en el hogar, frugalidad en la donación, frugalidad en la alabanza, frugalidad en el dharma, etc., lo que significa tener una responsabilidad exclusiva. deseo de residencia, hogar familiar, caridad, alabanza, dharma, etc. Además, la tacañería financiera y la tacañería del Dharma se refieren a ser tacaño con las propiedades y las enseñanzas y no estar dispuesto a dar limosna, lo que se denomina dos tacañerías. Según los 30 volúmenes del Tripitaka de la dinastía Ming, hay siete tipos de retribuciones malvadas para aquellos que son tacaños, a saber, la retribución por nacer ciego, la retribución por ignorancia, la retribución por nacer en una mala familia, la retribución de la muerte prematura, la retribución del miedo a las cosas, la retribución de mantenerse alejado de las personas buenas y la retribución de no hacer ningún mal. [Volumen 50 del Tratado Mahavipasha, Volumen 21 del Tratado Kusha, Volumen 6 de la Teoría Integral de la Conciencia, Volumen 89 del Tratado Yogi de la Tierra, Volumen 1 de la Colección Mahayana Abhidhamma] Gran Diccionario de Budismo de Ding Fubao La explicación de " salvaje" es el siguiente: Guardar (término) el nombre sánscrito Matsarya, también conocido como Lobha, es uno de los diez métodos para abandonar los pequeños problemas. La conciencia por sí sola es uno de los veintidós problemas. Está profundamente apegado a la riqueza y al Dharma y no puede dárselos a los demás. La Sexta Teoría de Sólo Conciencia dice: “Si estás apegado al Dharma de la riqueza, no podrás dárselo a los demás”. Ser reservado y tacaño es la naturaleza de uno, y puede obstaculizar su carrera si es una persona mezquina y mezquina. ’ Ju She Lun 21 dice: ‘La tacañería significa que el ingenio de las leyes financieras y la inconsistencia hacen que el corazón sea tacaño. El capítulo 2 del Mahayana dice: “Ser tacaño con el dinero se llama frugalidad”. Tongwumo dijo: “La perseverancia y la perseverancia se consideran frugalidad”. El nombre variado en sánscrito es: "Salvaje", el nombre sánscrito es Mu Lu Yan, también conocido como Lu Po. El vocabulario común de Chen Yixiao en el budismo explica "frugal" de la siguiente manera: frugal significa ser reacio a regalar tus propias cosas a los demás.

Pregunta 3: ¿Cuál es el significado de los preceptos de salvación y destrucción? ¿Cómo lo explica el budismo? (Término) Uno de los diez preceptos de enseñanza explícita. También es precepto ser ahorrativo y no conseguir lo que se desea, sino ser castigado con humillaciones y humillaciones. Dharma Zang dice que uno debe salvar sus preceptos por una razón, mientras que Taixian dice que uno debe salvar sus preceptos destruyéndolos y humillándolos. Hoy lleva el nombre de Tiantai. El significado traducido es: Si un discípulo budista es tacaño, instruye a otros a serlo (para encubrir su propia tacañería) y es tacaño en causas, destino, dharma y karma, todo esto está prohibido por este precepto.

Cuando un Bodhisattva ve que todos los pobres vienen a mendigar, debe proporcionarles todo lo que piden.

Si por asco y por egoísmo no se da una puntada, un hilo, una brizna de hierba o un árbol a un mendigo, si no se le dice una palabra, un verso o incluso una mota de polvo; , insulta al mendigo. Si este es el caso, uno cometerá el pecado de parásito. Aquellos que cometan este pecado nunca perderán sus maravillosas causas y frutos y nunca se convertirán en un Buda.

Pregunta 4: ¿Cuáles son las interpretaciones de los diversos reinos del budismo en el budismo? Los diez reinos del dharma de los seres sintientes en el budismo se refieren a: Buda, Bodhisattva, Pratyekabuddha, Sravaka, Cielo, Asura y Humano. reino animal, reino fantasma, reino infierno.

Entre ellos, el reino celestial, el reino asura, el reino humano, el reino animal, el reino fantasma y el reino infernal se denominan colectivamente los seis reinos, que aún no son la reencarnación de la vida y muerte. Entre estos seis caminos, cuanto más alto llegues, más pacífico, amable, puro, inteligente y hermoso serás, y cuanto mejor, más feliz y más brillante será tu vida. Cuanto más alto llegues, más violenta, temerosa, egoísta y y sospechoso eres, más estúpido, más feo, más sufrido y más oscuro. Estos seis reinos pertenecen al reino de la confusión y no pueden separarse de la vida y la muerte. Naces en este reino en esta vida y naces en ese reino en la próxima vida. Siempre giran en los seis reinos. como una rueda, por eso se le llama los seis reinos de la reencarnación. La fuerza impulsora de la reencarnación es el karma y la mente. Aquellos que tienen muchos buenos karmas y son amables y pacíficos entrarán al cielo, y aquellos que tienen mucho mal karma y son violentos también entrarán al infierno. mente. Karma es un concepto único en el budismo. Puede entenderse mejor reemplazándolo con la frase mencionada anteriormente: Aquellos con un corazón alegre irán al cielo y aquellos con un corazón apesadumbrado irán a la tierra.

La descripción detallada de los Diez Reinos del Dharma es la siguiente:

1. Reino de Buda

Buda pertenece al vehículo superior, la iluminación suprema, la iluminación última, e iluminación. Se siente perfecto.

2. Bodhisattva

Bodhisattva es una posición Mahayana con cincuenta y un niveles. Sobre la base del altruismo, continúa cortando el apego al "Dharma". El significado restante del nombre completo del Bodhisattva es "despertar a los seres sintientes". En el proceso de salvar a los seres sintientes, lentamente abandona su apego al Dharma. Tengo cierta comprensión de la Sabiduría Bodhi o la Iluminación Suprema. El "Sutra del Diamante" dice: "Todos los seres sintientes se salvan, pero ningún ser sintiente se salva realmente". eliminado lentamente. Te enseñaré cómo caminar desde el Bodhisattva del primer nivel al Bodhisattva del décimo nivel paso a paso, y estarás a un paso de convertirte en un Buda.

3. Pratyekabuddha

Pratyekabuddha se refiere a Pratyekabuddha, que pertenece al Vehículo Medio, es ligeramente superior al Arhat del cuarto fruto y aún no ha alcanzado el Bodhisattva Mahayana.

4. Oyente de Sonidos

Oyente de Sonidos se refiere a Arhat, que es la posición Hinayana. El Arhat tiene cuatro frutos. El cuarto fruto, el Arhat, ha escapado del ciclo de la vida y la muerte, es decir, una persona que ha experimentado la vida y la muerte escenificadas y ha comenzado la transformación de la vida y la muerte. Él es el más fructífero. persona en el budismo Hinayana y la persona más fructífera en el budismo Mahayana.

Los Sravakas y Pratyekabuddhas sólo han escapado del samsara, pero todavía buscan el Dharma fuera de sus corazones y aún no han comprendido la naturaleza de sus corazones. Para el Buda, los Sravakas y Pratyekabuddhas todavía son brotes chamuscados y semillas perdidas, incapaces de continuar la vida de sabiduría del Buda.

5. El Camino del Cielo

Las bendiciones de los seres en el Camino del Cielo son particularmente grandes, con una esperanza de vida extremadamente larga y temperamentos amables. Es un lugar para personas pacíficas. y de buen corazón y han acumulado grandes méritos.

(1) Los seis cielos del Reino del Deseo:

Los cuatro cielos de los reyes, el cielo Trayastry, el loro μ 聁⒍ Virtud al servicio del cielo ⒒ Lotte Heaven y el otro Cielo de Transformación y Libertad. Debido a que el Cielo del Reino del Deseo tiene seis niveles, también se le llama el Cielo de los Seis Deseos. Los Seis Cielos del Deseo y los siguientes reinos, incluidos humanos, asuras, animales, fantasmas hambrientos, infiernos, etc., pertenecen al Reino del Deseo, que se caracteriza por el apetito y la lujuria. El apetito es mantener la vida, la lujuria es perpetuar la raza.

Aunque los seres sintientes nacidos en este mundo han escapado del mundo sufriente, todavía tienen un cuerpo físico, tienen el deseo de hombres y mujeres de comer y beber, y tienen ciertos problemas.

Cuando el Cielo de los Seis Deseos está a punto de morir, hay cinco señales: la luz del cuerpo desaparece, el cuerpo está infeliz, la corona de flores se seca, la ropa celestial está sucia y el cuerpo está sudoroso y huele mal. . Las diosas que habían jugado juntas toda su vida huyeron cuando vieron estos cinco tipos. También usa sus ojos celestiales para ver dónde renacerá. Si cae, será aún más miserable, horrorizado, miserable y tan miserable como el infierno.

Un verso del "Satipaṇṭhāna Sutra" dice: "Es como miel y veneno. No se puede comer. Lo mismo ocurre con la felicidad celestial. Cuando desaparezca, habrá un gran sufrimiento". Advertencia a todos los seres sintientes: no seáis codiciosos por la felicidad del cielo, sino que deberíais considerar escapar de los tres reinos.

(2) *** El cielo contiene dieciocho niveles de cielo

*** , que vive por encima del reino del deseo, tiene dieciocho cielos. Aunque ha sido completamente libre de la mancha del deseo, todavía tiene la cualidad de la materia, por eso se le llama ***. Los seres celestiales que nacen en el cuerpo humano son puramente metamorfosis, parecen niños, sus cuerpos son blancos y plateados, sus ropas son doradas, todos son de apariencia masculina, no hay ninguna mujer.

Estos dieciocho cielos de Brahma son todos puros, no tienen parejas y no tienen deseo sexual entre hombres y mujeres, pero tienen cuerpos encarnados, por lo que no están libres de la participación del cuerpo, por lo que son llamados *** cielos. Todos los seres vivos nacidos en este mundo tienen cuerpo físico, pero no tienen deseos de comer ni de beber.

Hay tres cielos en el primer jhana: el cielo de Brahma, el cielo auxiliar de Brahma y el gran cielo de Brahma.

Los tres cielos de Brahma, Brahma y Brahma se llaman todos Shengliu, porque son victoriosos en cuerpo, victoriosos en felicidad y pueden conquistar a todos los seres sintientes en los reinos inferiores, y no están libres de la ocho sufrimientos del reino de los deseos Aunque el Jianbi no practica el verdadero samadhi, debido a la concentración de guardar los preceptos, la mente siempre es pura y ya no se ve sacudida por los problemas en el mundo de los deseos. Esto se llama el primer cielo jhana. . Entre los nueve lugares, es el lugar de la libertad desde el nacimiento y la felicidad, es decir, dejar atrás los reinos malignos del mundo de los deseos y obtener la felicidad pura. Pero como todavía existe el fuego de la conciencia,...gt;gt;

Pregunta 5: ¿Qué significa "codicia" en el budismo? Avaricia significa: querer algo más de lo necesario para la vida.

Por ejemplo, si puedes sentirte satisfecho después de comer un plato de arroz, pero insistes en comer dos platos de arroz, eso es codicia.

Por ejemplo, si compras 10 prendas de ropa, te durará un año, pero si te empeñas en comprar 100 prendas, eso es avaricia.

Por ejemplo, si tienes 100.000 yuanes al año, es suficiente para tus necesidades de vida, pero si insistes en ganar 1 millón o 10 millones, eso es codicia.

“Riqueza, sexo, fama, comida y sueño, las cinco raíces del infierno” hace referencia al mal karma provocado por la codicia. No es que vayas a ir al infierno mientras tengas “dinero, sexo, fama, comida y sueño”. Si ese fuera el caso, ¡todos iríamos al infierno! Esta frase se refiere a: ¡Si eres demasiado codicioso, irás al infierno!

Por ejemplo: la codicia por el dinero, la lujuria, la búsqueda de la fama, la glotonería y el sueño están mucho más allá de lo necesario para la propia vida. Al mismo tiempo, equivale a saquear e infringir los derechos y derechos de otras personas. recursos en la vida y construir la propia felicidad por encima del dolor de los demás. Este es el mal karma causado por la avaricia. Cuanto más pesada sea la avaricia, más pesado será el mal karma. Después de la muerte del cuerpo, ¡el alma irá al infierno para sufrir y pagar la deuda!

Pregunta 6: ¿Qué significa Palacio de Potala? ¿Cómo explica el budismo? Potala es una transliteración tibetana de un término budista, y la traducción china es Putuo porque *** el budismo tibetano cree que es la reencarnación de. Avalokitesvara, por lo que su El palacio pasó a llamarse por el nombre de la residencia de Guanyin: Potala;

Pregunta 7: Por favor, dígame: ¿Qué significa "tres nombres" en el budismo? Nombre tres veces significa cantar el nombre de Buda tres veces. veces.

Pregunta 8: ¿Qué significan las diez buenas obras a las que se refiere el budismo? 1. No matar, 2. No robar, 3. No tener conducta sexual inapropiada, 4. No hablar con dureza, 5. No usar dobles palabras, 6. No mentir, 7. No tocar palabras, 8. No seas codicioso, 9. No te enfades, 10. No estés loco.