La medicina tradicional china se conoce como medicina tradicional china. ¿Cuál es la base teórica de la filosofía china?
La teoría del Yin Yang y los Cinco Elementos es una antigua teoría filosófica china que resume la comprensión de los antiguos sobre las leyes del desarrollo y el cambio de la naturaleza y es un método dialéctico inductivo original. Hace unos dos mil años, la teoría del Yin y el Yang se introdujo en el campo de la medicina china y se convirtió en una teoría médica. En la medicina tradicional china, las teorías del Yin-Yang y de los Cinco Elementos se aplican a la estructura de los tejidos, las actividades funcionales, la aparición y desarrollo de enfermedades y el tratamiento farmacológico. Para comprender plenamente la esencia de la medicina tradicional china, es necesario comprender la teoría del yin y el yang y los cinco elementos.
Teoría de los Cinco Elementos
1. Concepto básico: Los cinco elementos se refieren a la madera, el fuego, la tierra, el metal y el agua. La Teoría de los Cinco Elementos es una teoría filosófica de la antigua China que cree que los Cinco Elementos son los elementos materiales básicos que componen el universo. Varios materiales en el universo se pueden clasificar según las propiedades de estos cinco materiales básicos. cierta conexión entre los Cinco Elementos. La medicina tradicional china utiliza la teoría de los cinco elementos para explicar la relación entre el cuerpo humano y el entorno externo para complementar la teoría del Yin y el Yang.
(a) Los cinco elementos se complementan entre sí: son complementarios, lo que significa nutrirse, promoverse y alentarse mutuamente; la restricción mutua significa restringirse, inhibirse y superarse mutuamente.
La ley de los cinco elementos es: la madera genera fuego, el fuego genera tierra, la tierra genera metal, el metal genera agua y el agua genera madera. La ley del respeto mutuo es: Mutu Ke, la Tierra vence al Agua, el Agua Hoke, el Fuego Metal Ke, el Metal vence a la Madera. En la relación de simbiosis, cada línea tiene la relación entre "nacerme" (madre) y "nacerme" (hijo). En la relación de respeto mutuo, se compara con "madre" e "hijo", y cualquier línea tiene la relación. relación "yo gano". "La relación de "soy invencible" se llama "ganar" e "invencible".
Los cinco elementos se refuerzan mutuamente y, al mismo tiempo, se refuerzan e interfieren mutuamente: entre los que se refuerzan y interfieren mutuamente, también existe la intergeneración y la restricción mutuas (Figura 1).
La prosperidad mutua y la restricción mutua son condiciones indispensables para que todas las cosas mantengan un equilibrio relativo. Por eso es normal que los cinco elementos estén restringidos.
Si alguno de los cinco elementos tiene demasiado o muy poco, se producirán fenómenos anormales y provocará multiplicación o agresión. Aprovecharse de algo significa aprovecharse de ello; intimidar significa intimidar. La multiplicación es excesiva, más allá de los niveles normales, con las mismas reglas, pero la víctima es más débil. Oponerse entre sí es "anti-eliminación", también llamado anti-eliminación, lo que significa que algo que podrías haber derrotado ha sido derrotado por ello. Su ley es exactamente la opuesta a la oposición mutua (Figura 2). Por ejemplo, normalmente el suelo está lleno de agua. Si la energía de la tierra es débil, o el mal del agua está rampante, el agua a su vez invadirá la tierra.
(2) Clasificación de los Cinco Elementos: Según los cinco centros conductuales de la medicina tradicional china, las cosas y fenómenos relacionados con la naturaleza y el cuerpo humano se dividen en cinco categorías según sus atributos y formas similares. se describen brevemente en la siguiente tabla:
2. Aplicación clínica: La Teoría de los Cinco Elementos de la medicina china divide varias partes del cuerpo humano en cinco categorías: madera, fuego, tierra, metal y agua. Hay conexiones verticales entre cosas similares y conexiones horizontales entre cosas varias. En cuanto a las relaciones verticales, como la madera, están el hígado, la vesícula, los ojos, los tendones, la ira, el azul, el ácido, el viento, etc. , sus interrelaciones son "el hígado abre los ojos", "el hígado gobierna las costillas", "la ira daña el hígado", lo que hace que la enfermedad hepática sea propensa a ocurrir. Clínicamente, los síntomas y signos de los órganos internos a menudo se distinguen por el color de la cara. Por ejemplo, el cian es principalmente viento del hígado, el rojo es el fuego del corazón, el amarillo es el calor del bazo, el blanco es el frío de los pulmones y el negro es la deficiencia renal. Al tomar medicamentos, a veces se puede elegir basándose en la relación entre los cinco órganos internos y los cinco sabores. Por ejemplo, el sabor amargo va al hígado, el sabor amargo va al corazón, el sabor dulce va al bazo y el sabor picante va al bazo. los pulmones, el sabor salado va a los riñones, etc.
En la relación horizontal, es decir, entre varias cosas, se utilizan cambios como producción, restricción, abuso, etc. para explicar la relación entre los cinco órganos internos en condiciones fisiológicas y patológicas.
Por ejemplo, una enfermedad de un determinado órgano puede transmitirse desde otro órgano a través de la relación entre vida y restricción, y también puede transmitirse a otro órgano a través de la relación entre vida y restricción. Por lo tanto, en términos de tratamiento, además de tratar la enfermedad de un determinado órgano en sí, también se deben considerar otros órganos para un tratamiento integral. (La Sinopsis de la Cámara Dorada) dice: "Cuando ves una enfermedad del hígado, sabes que el hígado la transmite al bazo, y primero debes fortalecer el bazo". También existe el llamado "déficit de alimentar a la madre, pero en realidad de fortalecer al niño", que es un principio de tratamiento establecido en base a este principio. Por ejemplo, la deficiencia de qi pulmonar se puede tratar con el método de calentar el bazo y la tierra según el principio de que la tierra genera metal y la deficiencia repone a su madre. Por ejemplo, si el fuego del hígado es demasiado fuerte, también se puede tratar con el método de calentamiento del bazo y la tierra. método de limpiar el corazón y purgar el fuego según el principio de que el fuego de leña es en realidad un purgante.
La Teoría de los Cinco Elementos clasifica las cosas según las características de los Cinco Elementos. Después de comparar las propiedades y funciones de varias cosas y fenómenos en la naturaleza con las características de los Cinco Elementos, se asignan a los Cinco Elementos. respectivamente. Si las propiedades de un objeto son similares a las de la madera, pertenecen a la madera; si son similares al fuego, pertenecen al fuego.
Según la teoría de los Cinco Elementos, existe una relación entre los cinco elementos: nacimiento, moderación, multiplicación y humillación. La relación entre los cinco elementos puede ilustrar la relación mutua entre las cosas, y la multiplicación de los cinco elementos puede usarse para expresar la influencia mutua después de que se rompe el equilibrio entre las cosas.
Crecer juntos es empoderarnos y animarnos unos a otros. El orden de los cinco elementos es: la madera genera fuego, el fuego genera tierra, la tierra genera metal, el metal genera agua y el agua genera madera. La relación simbiótica también se puede llamar relación madre-hijo, como la madera que da origen al fuego, es decir, la madera es madre del fuego y el fuego es hijo de la madera.
Contenerse y restringirse mutuamente. El orden de los cinco elementos es: Mutu Ke, la Tierra vence al Agua, el Agua Hoke, el Fuego Metal Ke, el Metal vence a la Madera.
Crecen juntos, se restringen mutuamente y son inseparables. Sin vida, las cosas no pueden suceder y crecer. Sin restricciones, las cosas no están sujetas y no se puede mantener una coordinación normal. Sólo manteniendo un equilibrio dinámico de crecimiento mutuo y restricción mutua las cosas podrán ocurrir y desarrollarse normalmente.
Si los cinco elementos interfieren demasiado o muy poco entre sí, la relación normal entre vida y moderación se destruirá y se producirán situaciones de multiplicación o abuso. La multiplicación, es decir, uno de los cinco elementos es demasiado restringido para el otro. Por ejemplo, si la madera es demasiado fuerte y el metal no puede sujetarla normalmente, la madera abrumará la tierra, debilitándola. Esto es madera y tierra. Insultar a la otra parte significa que uno de los cinco elementos es demasiado, por lo que el otro elemento no puede restringirlo, pero sí está restringido por él, por eso también se le llama contrainvasión o contraagresión. Por ejemplo, en circunstancias normales, el agua puede matar el fuego, pero cuando hay muy poca agua o demasiado fuego, el agua no puede matar el fuego, pero el fuego la secará. En otras palabras, el fuego puede matar o insultar al agua. Aplicación de la Teoría de los Cinco Elementos en la Medicina Tradicional China
La medicina tradicional china utiliza la Teoría de los Cinco Elementos para explicar las funciones fisiológicas del cuerpo humano, explicar los cambios patológicos del cuerpo y se utiliza para el diagnóstico y tratamiento de enfermedades.
La Teoría de los Cinco Elementos clasifica los cinco órganos internos del cuerpo humano en los Cinco Elementos. A juzgar por las dotaciones de los cinco órganos internos, la esencia del agua del riñón es nutrir la madera del hígado. La madera del hígado almacena sangre y ayuda al fuego del corazón. El calor del fuego del corazón calienta la tierra del bazo. y esencia de grano y nutre el metal del pulmón. El metal del pulmón limpia y ayuda al agua del riñón. Esto muestra la relación entre los cinco órganos internos. Desde la perspectiva de las restricciones mutuas entre los cinco órganos internos, limpiar y reducir el qi del pulmón puede inhibir el exceso de yang del hígado, es decir, el metal restringe el qi del hígado de la madera puede aliviar el estancamiento de la tierra del bazo, es decir, la madera restringe el transporte y la tierra; la transformación del bazo puede evitar el desbordamiento del agua del riñón, es decir, el agua de la tierra; humedecer el agua del riñón puede prevenir el fuego severo del corazón, es decir, el agua puede vencer el fuego y el calor yang del fuego del corazón puede impedir que los pulmones sean demasiado claros; es decir, el fuego puede matar el metal. La medicina tradicional china también utiliza la teoría de los cinco elementos para explicar la relación entre el cuerpo humano y el entorno natural, el clima y la dieta.
Los cambios en el cuerpo humano en condiciones patológicas también pueden explicarse mediante la Teoría de los Cinco Elementos. Debido a que los órganos internos pertenecen a los Cinco Elementos, la interacción entre ellos también se basa en las leyes de la teoría de los Cinco Elementos. Si la enfermedad del hígado afecta al bazo, la madera se apoderará de la tierra; si la enfermedad del bazo afecta al hígado, la tierra humillará a la madera. La influencia patológica mutua entre el hígado y el bazo es el estancamiento de la madera y la deficiencia de la tierra, o el estancamiento de la tierra y la madera. Si la enfermedad del hígado afecta al corazón, es enfermedad de la madre y del niño; si afecta a los pulmones, es enfermedad de la madera y del metal, si afecta a los riñones, es enfermedad del niño y de la madre; .
La información obtenida por las clínicas de medicina tradicional china sobre mirar, oler, preguntar e incidir pertenece a los cinco elementos, para que la enfermedad del paciente pueda juzgarse de manera integral. Por ejemplo, un paciente con tez azulada, afición a los alimentos ácidos y pulso rápido y filiforme puede ser diagnosticado como enfermedad hepática; un paciente con tez roja, boca amarga y pulso acelerado puede ser diagnosticado como corazón hiperactivo; -fuego. Otro ejemplo es el espasmo acompañado de convulsiones agudas. Según los Cinco Elementos, se clasifica como una enfermedad de la madera. Desde la perspectiva de los órganos humanos, se puede diagnosticar como una enfermedad del hígado y la dificultad para orinar se clasifica como una enfermedad del hígado. Enfermedad según los Cinco Elementos. La localización de la enfermedad se puede definir como el riñón.
Según la Teoría de los Cinco Elementos, al tratar enfermedades, no sólo debemos considerar los órganos enfermos en sí, sino también controlar la propagación de la enfermedad en función de la relación entre los órganos. Como dice el "Clásico Difícil": "Cuando ves una enfermedad del hígado, sabes que el hígado se transmite al bazo, y primero debes fortalecer el bazo".
Basado en la ley de "crecimiento mutuo" de los cinco elementos, la medicina tradicional china propone que la deficiencia de la madre alimentará a la madre, pero en realidad alimentará al niño. Los principios del tratamiento:
1. Síndrome de deficiencia en la relación madre-hijo. En la terapia de acupuntura, todas las deficiencias se pueden reponer a través del meridiano materno o de los puntos de acupuntura. Por ejemplo, en el tratamiento del síndrome de deficiencia hepática, se selecciona el punto Yingu en el meridiano del riñón. Si esto es insuficiente, compensará a su madre; si compensa a su madre, lo pondrá a salvo.
2. La diarrea se utiliza principalmente para demostrar la relación entre madre e hijo. En la terapia de acupuntura siempre que haya exceso de evidencia se puede aclarar el submeridiano o subpunto al que pertenece. Si el qi del hígado es insuficiente, se puede tratar con Heart Meridian Shaofu o Ben Meridian Xue Ying. En realidad, esto es diarrea y la diarrea es por la seguridad de la madre. Basado en la relación entre madre e hijo, se proponen los siguientes principios de tratamiento:
1. El método de nutrir agua y contener madera, es decir, nutrir el yin del riñón (agua) y nutrir el yin del hígado (madera). , es adecuado para la deficiencia de yin del hígado causada por la deficiencia de yin del riñón.
2. El método de nutrir el fuego y nutrir la tierra, es decir, calentar el yang del riñón (fuego) y reponer el yang del bazo, es adecuado para el síndrome de deficiencia de yang del bazo causado por la disminución del yang del riñón. Entre los cinco elementos, el fuego se refiere al corazón, pero en la autoproclamada Teoría Mensheng, el calor del cuerpo se refiere principalmente al papel del fuego en los Mingmen, es decir, el papel del riñón yang.
3. El método para nutrir la deficiencia de yin del pulmón (riñón) y del riñón (agua) es adecuado para aquellos con deficiencia de pulmón que no pueden transportar fluidos corporales y nutrir los riñones, o aquellos con deficiencia de yin y esencia del riñón no pueden. Nutre los pulmones, lo que produce deficiencia de yin en los pulmones y los riñones.
4. El método de nutrir la tierra para generar metal, es decir, el método de nutrir el qi del bazo (tierra) y el método de nutrir el qi del pulmón (metal), es adecuado para pacientes con bazo y estómago débiles, que no pueden hacerlo. nutren los pulmones, lo que provoca deficiencia pulmonar y deficiencia del bazo.
Basándose en la ley de "crecimiento mutuo y moderación mutua" de los cinco elementos, la medicina tradicional china ha establecido los siguientes principios de tratamiento:
1. El agua es adecuada para casos de deficiencia del bazo e hinchazón causada por el exceso de agua. El agua y el suelo se refieren al bazo y los riñones, nutrir el suelo y crear agua se refieren a calentar y reponer el yang del bazo, o calentar el riñón y fortalecer el bazo, que también se denomina método de calentar el riñón y fortalecer el bazo. Un yang de riñón insuficiente no puede calentar el yang del bazo, los riñones no pueden controlar el agua, el bazo no puede producir agua y el agua no puede mojar. Por tanto, el tratamiento debe centrarse en calentar los riñones y fortalecer el bazo.
2. El método de supresión de madera y suelo de soporte es adecuado para pacientes con hígado flojo y madera próspera. La madera y la tierra son a la vez hígado y bazo. Suprimir la madera y apoyar la tierra significa calmar el hígado y fortalecer el bazo para tratar el estancamiento del hígado y la deficiencia del bazo. También se conoce como calmar el hígado y fortalecer el bazo, calmar el hígado y el estómago y regular el hígado y el bazo.
3. El método de purgar el sur y nutrir el norte es adecuado para los síntomas de yin renal insuficiente, fuego cardíaco excesivo, agua y fuego bloqueados y falta de armonía entre el corazón y los riñones. El corazón gobierna el fuego, que pertenece al sur; los riñones gobiernan el agua, y el agua pertenece al norte. El método para purgar el sur y reponer el norte es purgar el fuego del corazón y nutrir el agua de los riñones, lo que también se llama purgar el fuego y reponer el agua.
4. El método de asistencia de oro y nivelación de madera es adecuado para pacientes con deficiencia pulmonar y fuego hepático excesivo. El metal y la madera son a la vez pulmones y hígado. Con Jinpingmu, limpia el qi pulmonar y suprime la madera del hígado, también conocido como limpiar los pulmones y purgar el hígado.