Los filósofos y sus pensamientos desde el período de primavera y otoño hasta la dinastía Qing
Eso es todo, hay muchos otros y sus capacidades son limitadas.
Yanzi (? - 500 a.C.), llamado Ying y nombre de cortesía Pingzhong, fue originario de Qi en el Período de Primavera y Otoño.
En términos de la relación entre monarca y ministros, propuso la visión de armonía sin diversidad, es decir, monarca y ministros se complementan y aprenden de las fortalezas de cada uno en lugar de estar de acuerdo ciegamente entre sí.
Es un ateo que cree en el poder del pueblo y cree que los gobernantes deben estar cerca del pueblo y adoptar una ideología "orientada al pueblo" para gobernar el país.
Laozi (580 a. C.-500 a. C.), de apellido Li Ming'er y cuyo nombre de cortesía era Boyang, fue un nativo del estado de Chu en el Período de Primavera y Otoño.
El fundador del taoísmo.
En sus últimos años, cuando la dinastía Zhou estaba en declive, Laozi abandonó su posición oficial y se recluyó, y escribió el "Tao Te Ching" para explicar el significado de la moralidad. Se cree que el Tao existe de forma innata y circula en ciclos; la virtud es producida por el Tao y es la manifestación específica del Tao, y su discusión ideológica está llena de misticismo. También utilizó la relación dialéctica de la moral para diferenciar la existencia de todas las cosas. Partiendo de esta comprensión, propuso el punto de vista ideológico de la "inacción natural" y el "gobernar por la inacción".
Confucio (551 a. C.-479 a. C.), llamado Qiu y nombre de cortesía Zhongni, fue nativo de Lu en el Período de Primavera y Otoño.
El fundador del confucianismo.
Propuso la idea política de "gobernar el país con virtud", pero no fue aceptada por los países grandes y pequeños que estaban en guerra en ese momento. Por lo tanto, viajó por todo el país, reclutó discípulos y formó la escuela confuciana.
Los pensamientos académicos de Confucio se centraban en la “benevolencia” y la “decencia” y en “no hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a ti”. Sus pensamientos y puntos de vista fueron adoptados por este último. clase dominante feudal y se convirtió en la base de los antiguos chinos. Una parte importante de la cultura ideológica.
Mozi (468 a. C.-376 a. C.), llamado Zhai, era nativo de Lu en el período de primavera y otoño.
El fundador del Mohismo.
La propuesta ética y política más importante de Mozi es el "amor universal", pero esta idea no pudo ser apoyada por la clase dominante y se convirtió en un secreto después de las dinastías Qin y Han.
Mencio (372 a. C.-289 a. C.), llamado Ke y Zi Ziyu, fue nativo de Lu durante el Período de los Reinos Combatientes.
La alusión de "la madre de Meng Meng se mudó tres veces" se ha convertido en una alusión educativa desde la antigüedad.
En términos de pensamiento académico, elaboró la "teoría de la naturaleza humana" y propuso la famosa "teoría de la buena naturaleza", que enfatizaba el cultivo de la mente y el mantenimiento del propio carácter. .
En política, propuso las doctrinas de "gobierno real y gobierno benevolente" y "el pueblo es más importante que el rey", y abogó por el uso de "benevolencia y rectitud" para gobernar el país. Las generaciones posteriores creyeron que Mencio transmitió los pensamientos y puntos de vista de la escuela confuciana y fue venerado como "El Sabio Menor".
Zhuangzi (369 a. C.-286 a. C.), llamado Zhou, Zizixiu, fue un nativo de la dinastía Song durante el Período de los Reinos Combatientes.
Los pensamientos de Zhuangzi se concentran en el libro "Zhuangzi". Sus pensamientos académicos heredaron y llevaron adelante el absolutismo y el misticismo de Laozi sobre el Tao. Las generaciones posteriores se refirieron a él como "Laozi y Zhuangzi", y sus pensamientos académicos principalmente. visión relativista.
Xunzi (313 a. C.-238 a. C.), llamado Kuang, Ziqing, fue nativo de Zhao durante el Período de los Reinos Combatientes.
Xunzi es un materialista famoso en el antiguo país.
En términos de ética y conceptos morales, sus puntos de vista ideológicos son diferentes de la "benevolencia" de Mencius. Xunzi prestó más atención al papel de la "propiedad". Aboga por la "teoría de la naturaleza maligna".
En el pensamiento político, defendemos la combinación de "gobierno por etiqueta" y "estado de derecho", respetando a los caballeros con cortesía y gobernando a los villanos con la ley.
Han Feizi (280 a. C.-233 a. C.) fue un hombre del Período de los Reinos Combatientes.
Han Feizi es el maestro del pensamiento legalista. Su pensamiento académico heredó el "Tao" de Laozi, pero entendió el Tao como la ley del desarrollo de las cosas y desarrolló la "Teoría de la Naturaleza Malvada" de Xunzi. Políticamente, aboga por la combinación de "magia y potencial" con el derecho como pilar.
Dong Zhongshu (176 a.C.-104 a.C.), originario de la dinastía Han Occidental.
Dong Zhongshu propuso al emperador Wu la idea de "respetar únicamente el confucianismo y deponer todas las escuelas de pensamiento" y el punto de vista ideológico de "tres principios cardinales y cinco principios constantes", que era la "política real" del confucianismo. " y "pensamiento gubernamental benévolo".
Wang Chong (27-97), nombre de cortesía Zhongren, era de la dinastía Han del Este.
Los pensamientos académicos de Wang Chong son críticos. En filosofía, propuso el sistema de "Teoría natural del Camino al Cielo", se opuso a la "Teoría de la Inducción del Cielo y el Hombre" y enfatizó la inacción natural del Camino al Cielo.
Wang Bi (226-249), nombre de cortesía Fusi, era natural de Wei.
Wang Bi fue un hombre elocuente y el maestro de metafísica más joven de la antigua China.
En el pensamiento académico, propuso la visión de "no valorar nada" y creía que "la nada" es el origen de las cosas. Por eso, en política defendemos el "control sin hacer nada". En términos de epistemología filosófica, propuso la idea de "olvidar las palabras cuando uno es demasiado orgulloso" y demostró la relación entre palabras, imágenes y significados en el Zhouyi.
Huineng (638-713), cuyo apellido era Lu.
El fundador del budismo zen.
Aunque Huineng era analfabeto, tenía un conocimiento muy alto. Respecto al verso de Shenxiu, señaló: Bodhi no tiene árbol y el espejo no es un soporte. No hay nada al principio, pero lo es. como polvo. Abogó por "ver la propia naturaleza y convertirse en un Buda" y propuso el método de práctica de la "iluminación repentina"
Han Yu, un defensor del movimiento de la prosa clásica. Propuso el importante tratado de teoría de los "Cinco Principios", que fue el precursor del nuevo confucianismo en las dinastías Tang y Song, y sus logros teóricos tuvieron una gran influencia.
Liu Zongyuan, nativo de la dinastía Tang, enseñó: (1) Negar el cielo misterioso. El universo es caótico y está compuesto de vitalidad en movimiento. El llamado cielo es una muerte injusta compuesta de naturaleza. No existe ningún ser supremo que pueda dominar a las personas. El destino del cielo y los cambios en todo lo que hay en el cielo y en la tierra son el resultado del movimiento de la vitalidad. No existen fuerzas externas misteriosas.
(2) El cielo y el hombre no se predicen mutuamente. En cuanto a la relación entre el cielo y el hombre, creía que el cielo y el hombre no deberían interferir entre sí y abogaba por prestar atención a los asuntos humanos en lugar de hablar del destino, los fantasmas y los dioses. (3) Se explican las raíces epistemológicas de la superstición sobre fantasmas y dioses. La superstición de la gente sobre fantasmas y dioses es un signo de debilidad. Si la gente dominara las reglas y la belleza, y su poder humano fuera suficiente para controlar la naturaleza, no creerían en fantasmas ni dioses.
Li Ao, un nativo de la dinastía Tang, siguió a Han Yu. Una vez explicó el concepto de "Tao" de Han Yu y enfatizó que la literatura puede aclarar el Tao. También abogó por el antibudismo y la "restauración de la naturaleza", llevó a cabo la idea de "el destino de la naturaleza se llama naturaleza" en "La Doctrina del Medio", defendió la teoría de la buena naturaleza, las emociones y el mal, y Creía que la forma fundamental de convertirse en santo es restaurar la naturaleza. El método para restaurar la propia naturaleza es "escuchar, escuchar, hablar y actuar según los rituales" y lograr "olvidar las adicciones y deseos y volver a la forma de vida". Escribió tres capítulos del "Libro de la Restauración", discutiendo temas como "el origen de la vida". Sus pensamientos sentaron las bases para el desarrollo posterior del taoísmo.
Lin Shensi nació en la dinastía Tang. Sus pensamientos se basaban en el confucianismo, el taoísmo y el legalismo, y era único a su manera. Su visión política era confuciana, su teoría de la evolución histórica heredada del legalismo, su visión de la naturaleza era similar a la de Xunzi y absorbió el pensamiento dialéctico simple del taoísmo. Él cree que el confucianismo es el principio rector para gobernar el país. "Sus palabras pueden ser utilizadas por las generaciones venideras, y sus instrucciones políticas pueden ser utilizadas por cientos de reyes. Por ejemplo, el sol y la luna no se pueden ocultar, y las montañas. y los ríos no se pueden mover." También cree que el lujo, la crueldad, el libertinaje y otros comportamientos de la clase dominante violan el confucianismo. La doctrina es el factor que conduce a la destrucción de un país. Al gobernar al pueblo, defendía el uso tanto de la gracia como del castigo. En el examen imperial, defendía que sólo se debía examinar a los virtuosos. Sus obras heredadas incluyen tres volúmenes de "Extensión de Mencius" y dos volúmenes de "Continuación de Mencius". Son raros tratados confucianos de finales de la dinastía Tang. Fue el primer pensador en la historia de Fujian y el precursor del ascenso. de la dinastía Song.
Lu Cai, originario de la dinastía Tang, tenía claros pensamientos materialistas en filosofía. Hay cuatro puntos principales: 1. "Extremadamente pequeño" es el origen del mundo. "Extremadamente pequeño" significa realidad material. Él cree que todas las cosas con acciones se generan a partir de vitalidad invisible; 2. Los principios se generan a partir de registros reales; Él cree que las leyes de las cosas objetivas se derivan en su mayoría de cosas específicas, y la teoría proviene de la práctica. 3. La visión contradictoria del desarrollo de la dureza y la suavidad. Él cree que la razón del desarrollo y los cambios del mundo material radica en el movimiento contradictorio de las dos fuerzas opuestas del yin y el yang dentro del mundo material. 4. Oponerse a la epistemología innata del conocimiento innato, considerar el aprendizaje como la única forma de lograrlo; obtener conocimientos y practicarlos personalmente.
Pensadores de la dinastía Tang Liu Yuxi y Sun Simiao
Nombre común de los pensadores y educadores chinos Cheng Hao (1032～1085) y Cheng Yi (1033～1107) en la dinastía Song del Norte. Er Cheng Hao es hermano directo y nativo de Luoyang, Henan. Cheng Hao, nombre de cortesía Bochun, también es conocido como Sr. Mingdao. Nació en el primer año del reinado Mingdao del emperador Renzong de la dinastía Song y murió en el octavo año del reinado de Yuanfeng del emperador Shenzong de la dinastía Song. El funcionario vino a supervisar los asuntos del censor. El nombre de cortesía de Cheng Yi es Tío Zheng, también conocido como Sr. Yichuan. Nació en el segundo año del reinado de Mingdao del emperador Renzong de la dinastía Song y murió en el primer año del reinado de Daguan del emperador Huizong de la dinastía Song. Una vez se desempeñó como profesor en el Imperial College y narrador en el Palacio Chongzheng. Ambos estudiaron con Zhou Dunyi y fueron los fundadores del neoconfucianismo en las dinastías Song y Ming, conocido como Er Cheng.
Los pensamientos psicológicos de Er Cheng eran relativamente ricos y su posición en su sistema ideológico también era crucial. Por lo tanto, las generaciones posteriores fueron llamadas "el estudio de la mente y el cuerpo" o "el estudio de la mente y la naturaleza". Su categoría filosófica más alta es "Li", que como ontología absoluta deriva de todas las cosas del universo; su categoría psicológica más alta es "Corazón", que como equivalente de "Li" genera el cuerpo humano: "El Ser es el corazón, y esto es "Con esta forma viene la vida".
Wang Anshi, un nativo de la dinastía Song del Norte, propuso que "no hay necesidad de temer los cambios en la naturaleza" y "aquellos que todavía cambian son los camino del cielo", y refutó la visión conservadora de la evolución con la idea de "eliminar lo viejo con lo nuevo". El argumento metafísico de que "el Tao es inmutable". Al mismo tiempo, propuso abiertamente que "las leyes de los ancestros no son suficientes" y creía que "las leyes de los ancestros pueden no ser perfectas. Se pueden reformar, pero no son suficientes para seguirlas". Durante el proceso de reforma, incluso creó una oficina especial para pedirle a Zifang y sus discípulos que compilaran nuevos significados de los tres clásicos "Poemas", "Libros" y "Zhou Guan", explicaran y dilucidaran teóricamente las nuevas políticas y utilizaran el gobierno. El poder como escuela La versión fija del canto se llama "nuevo aprendizaje", que sirve directa o indirectamente a la implementación de la nueva ley.
Zhou Dunyi (1017-1073), tío Zimao, era un nativo de la dinastía Song del Norte.
Zhou Dunyi fue el fundador del neoconfucianismo en las dinastías Song y Ming, y sus ideas fueron llevadas adelante por las generaciones posteriores, Cheng Yi.
En términos de cultivo moral, planteó la idea de "mantener la tranquilidad". En términos de pensamiento académico, "apoyar el taoísmo e incorporar el confucianismo" dio pleno juego a la idea de la unidad de la naturaleza y el hombre en "La doctrina del medio".
Zhu Xi (1130-1200), cuyo hijo fue Yuanhui, también llamado Zhonghui y llamado Hui'an, fue un nativo de la dinastía Song del Sur.
Los pensamientos académicos de Zhu Xi heredaron y desarrollaron los pensamientos de Er Cheng (Cheng Hao y Cheng Yi), y las generaciones posteriores los llamaron neoconfucianismo de Zhu Cheng.
Sobre el tema del conocimiento y la acción, se propone que “primero viene el conocimiento y luego la acción”, creyendo que sólo entendiendo los principios podemos marcar la diferencia.
Li Gou fue un importante pensador materialista de la dinastía Song del Norte. Escribió libros e innovó audazmente. Tenía una visión monista del "qi" en filosofía y creía que las contradicciones en las cosas son universales. En epistemología, reconoció la visión subjetiva de uno mismo. Por lo tanto, se convirtió en el precursor de la escuela filosófica materialista. La dinastía Song ocupa una posición importante en la historia de la filosofía. Li Gou también tenía una visión relativamente progresista de la sociedad y la historia. Presentó audazmente la teoría del utilitarismo y se opuso a los hipócritas conceptos morales de los moralistas a quienes no se les permitía hablar de "beneficio" y "deseo". Explicó los fenómenos sociales e históricos desde el punto de vista básico de que los intereses materiales reales son la base de la vida social humana. Considera que "la gobernanza real de un país debe basarse en el uso de las finanzas" (n° 1 de "La política de enriquecer el país").
También están los pensadores de la dinastía Song Lu Zuqian, Zhang Shu y Lu Jiuyuan
Pensadores de la dinastía Yuan, Xu Heng, Xu Shijing, Hao Jing, Zhang Yanghao
Wang Tingxiang (1474～1544) Pueblo de la dinastía Ming. Académicamente, Zong Zhang publicó la teoría del "Qi Yuan", que creía que "el cielo y la tierra no nacieron, sino solo Yuan Qi. Si Yuan Qi existe, entonces el principio de crear personas está aquí. Por lo tanto, por encima de Yuan Qi , no hay ningún objeto, ningún camino ni ninguna razón" ("Ya Shu") superior). Niega la opinión de que el "ser" del budismo y el taoísmo nace del "vacío" y la "nada", y se opone a la opinión de la escuela Cheng-Zhu de que "la razón viene primero del qi". Se cree que "Li tiene sus raíces en el Qi y no puede existir solo" ("Hengqu Li Qi Bian"). Se defiende que "la naturaleza nace del Qi", y los dos son interdependientes e inseparables "Si hablamos de Xing cuando estamos separados del Qi, Xing no tendrá adónde ir y terminará en el vacío; si hablamos de. Qi cuando estemos separados de Xing, Qi no estará vivo y estará en el mismo camino que la muerte. Es Xing y Qi y Qi están relacionados entre sí, pero son inseparables el uno del otro." (Respuesta a Xue Juncai. en Xingshu). Se pone énfasis en el "conocimiento proveniente de la vista y el oído", negando el "conocimiento de la virtud" y la "conciencia" innatos, enfatizando que el conocimiento es producto de la combinación del "pensamiento" y el "conocimiento", y la práctica en la práctica es el "verdadero conocimiento". Abogamos por "saber y hacer simultáneamente" y nos oponemos a "hablar en general para buscar conocimiento". Se cree que "aprender ayuda al mundo", por lo que en términos de métodos de aprendizaje, se enfatiza "adquirir conocimientos" y "hacer cosas". En términos de cultivo moral, nos oponemos a la "tranquilidad para nutrir la mente" y defendemos métodos como la intervención interna y externa, la combinación de movimiento y quietud, una mente débil y una mente pacífica, y la adaptación de medidas a las condiciones actuales.
Wang Shouren es el maestro del idealismo subjetivo en las dinastías Song y Ming de mi país. Desarrolló la teoría de Lu Jiuyuan para contrarrestar la escuela Cheng-Zhu. Dijo: "No existe un cuerpo bueno o repugnante, hay acciones buenas y malas, conocer el bien y el mal es la conciencia, hacer el bien y eliminar el mal es observar las cosas". Afirmó: “Los principios de todo no están en mi corazón” y “los principios del cielo son deseos humanos”; negó que haya principios, cosas y cosas fuera del corazón. Cree que para aprender, "la única manera de aprender es coger el corazón", y "el corazón es la raíz de lo que se planta, no son nada". más que hacer las cosas desde la raíz. Eso es todo". Requiere este tipo de método de cultivo interior para alcanzar el llamado estado de "todas las cosas son una". Sus teorías de "la unidad del conocimiento y la acción" y "el avance simultáneo del conocimiento y la acción" tienen como objetivo oponerse a los puntos de vista de los eruditos confucianos Song como Cheng Yi, que "primero sabe y luego actúa" y varios puntos de vista que separan la relación. entre conocimiento y acción. Al hablar de la educación de los niños, se opuso a "azotarles y encadenarlos como si estuvieran presos" y abogó por que "hay que fomentarla y centrarla con alegría" para conseguir "una transformación natural en el tiempo". Sus enseñanzas aparecieron de una manera "antitradicional". Después de mediados de la dinastía Ming, se formó la Escuela Yangming y tuvo una gran influencia. Reclutó discípulos en todo el mundo. Después de su muerte, aunque "Wang Xue" se dividió en varias escuelas, todas provenían de la misma secta y cada una tenía sus propias fortalezas. Sus pensamientos filosóficos se difundieron por todas partes en el extranjero, teniendo especialmente una gran influencia en los círculos académicos japoneses. El general japonés Togo Heihachiro tiene una tarjeta en la cintura que dice: "Inclinaré la cabeza y adoraré a Yomei por el resto de mi vida". Sus discípulos y estudios espirituales han influido en muchas personas: Xu Jie, Zhang Juzheng, Hai Rui, Tao Xingzhi, etc., ¡y son famosos en el extranjero!
Wang Gen (gèn) (1483～1541) fue un filósofo de la dinastía Ming y fundador de la escuela Taizhou. La Escuela de Taizhou defiende la opinión de que "el uso diario de la gente común es el Tao" y enfatiza que "saber es saber, y no saber es ignorancia, que es la virtud del cielo y la conciencia". Wang Gen era único en sus conferencias. Llevaba ropa oscura y cinco coronas permanentes según el "Libro de los Ritos". "Cuando caminaba, seguía las reglas del jardín. Cuando se sentaba, quemaba incienso y meditaba en silencio". Hizo felices a su padre y a su hijo al gobernar, y todavía les explicó este conocimiento a su segundo y tercer hijo. El llamado "camino del maestro" significa que hay muchas personas buenas, y si hay muchas personas buenas, la corte lo hará. sed rectos y el mundo estará en orden". Por lo tanto, fue denunciado como una "herejía".
Wang Ji (1498--1583) fue un pensador de la dinastía Ming en China. Uno de los principales miembros de la Escuela Ming Yang Ming. Él cree que la conciencia está preparada en este momento y puede corregirse sin ningún esfuerzo. Hay una diferencia entre conocimiento y conciencia. El conocimiento no es conciencia, pero puede convertirse en conciencia bajo la influencia de la conciencia. Sus pensamientos toman "Cuatro Nadas" como núcleo y modifican las Cuatro Frases de Wang Shouren. Se cree que la mente, la mente, el conocimiento y las cosas son sólo una cosa. Si uno se da cuenta de que el corazón es una mente que no es ni buena ni mala, entonces la mente, la mente y las cosas no son ni buenas ni malas. Aboga por establecer sus raíces en la mente y el cuerpo innatos, afirmando que se trata de un aprendizaje innato. Se cree que un poco de falsa claridad en la conciencia es una oportunidad para convertirse en santo. Mantener este poco de falsa claridad en todo momento y no estar grilletes día y noche es la forma de alcanzar el conocimiento. el esfuerzo de "desarrollar la conciencia"; enfatiza una actitud libre y cómoda ante la vida; Huang Zongxi creía que su teoría era cercana a la de Shi Lao, por lo que la teoría de Wang Shouren perdió gradualmente su popularidad.
Li Zhi (1527-1602) originalmente se llamaba Lin y Zaizhi. Más tarde, cambió su apellido a Li, su nombre de pila era Zhi, su nombre de cortesía era Hongfu, su apodo era Zhuowu y era. También conocido como Wenling Jushi. Li Zhi usó muchos nombres en su vida, incluidos Duwu, Baiquan Jushi, Hongfu, Sizhai, Longhu Sou, Tuweng, etc. Li Zhi fue un maestro de la Escuela Taizhou, cuyo fundador fue Wang Gen, un erudito de la dinastía Ming en China. Era una rama de la Escuela Yangming y era conocida como la "Escuela Wang de izquierda". Li Zhi fue terco desde la infancia y era bueno en el pensamiento independiente. No estaba limitado por los conceptos tradicionales del neoconfucianismo Cheng-Zhu y tenía fuertes ideas antitradicionales. En términos de orientación al valor social, criticó el énfasis en la agricultura y la supresión de los negocios, elogió los logros de los comerciantes y abogó por el valor utilitario, que estaba en línea con los requisitos de desarrollo del capitalismo en ciernes de mediados y finales de la dinastía Ming.
Huang Zongxi (1610-1695) era de nacionalidad Han, con el nombre de cortesía Taichong y el apodo de Nanlei. Fue llamado respetuosamente Sr. Nanlei. En sus últimos años, se llamó a sí mismo Sr. Lizhou, y. Los eruditos lo llamaron Sr. Lizhou. Originario de Yuyao, Zhejiang. Huang Zongxi propuso que "el mundo es el amo y el emperador es el invitado", y los funcionarios deben "servir al mundo, no al emperador; servir a todas las personas, no sólo a un apellido", "lo que es el emperador no es necesariamente correcto , y lo que el emperador está mal no es necesariamente malo", "Hay opiniones como "hay leyes para gobernar y luego hay personas para gobernar", "todas las herramientas para gobernar el mundo deben venir de las escuelas" (escuela se refiere a una institución), "es la escuela la que debe hacer público lo que no está bien".
Algunos estudiosos creen que los pensamientos de Huang Zongxi todavía pertenecen al rey y no cumplen con los estándares del pensamiento democrático moderno. Otros creen que los pensamientos de Huang Zongxi son pensamientos democráticos modernos y superan al Rousseau europeo en la teoría de los derechos civiles. Mientras el autocrático poder imperial de la dinastía Qing seguía fortaleciéndose, él criticó audazmente el misterio del derecho divino de los reyes y declaró públicamente: "Tú eres el único que puede causar un gran daño al mundo".
Gu Yanwu (1613～1682) originalmente se llamaba Jiang y tenía el nombre de cortesía Zhongqing. Después de la caída de la dinastía Ming, cambió su nombre a Yanwu, con el nombre de cortesía de Ningren. También se firmó como sirviente de Jiang Shan, y los eruditos lo llamaron respetuosamente Sr. Tinglin. Heredó la tendencia antineoconfucianista de los eruditos de la dinastía Ming. No solo liquidó a Lu Wang Xinxue, sino que también mostró sus intereses académicos que eran muy diferentes del neoconfucianismo de Cheng y Zhu en muchas categorías, como la naturaleza y el cielo. , racionalidad y energía, taoísmo, conocimiento y acción, y principios naturales y deseos humanos. El claro propósito de Gu Yanwu de aplicar el conocimiento al mundo, su método de investigación textual simple e inductivo, su espíritu exploratorio de crear nuevos caminos y sus logros en muchos campos académicos anunciaron el fin del estilo de estudio Kongshu a finales de la dinastía Ming y marcaron el comienzo. en una generación de pioneros del estilo de estudio simple, el camino tuvo una influencia muy beneficiosa en los eruditos de la dinastía Qing. Gu Yanwu también abogó por "beneficiar al país y enriquecer a la gente" y creía que "aquellos que son buenos para el país deberían ocultarlo entre la gente". Dudó audazmente del poder de los monarcas y propuso la idea de un "gobierno de muchos", que estaba teñida de los primeros pensamientos de la Ilustración democrática. Su lema "Todo hombre es responsable del ascenso y la caída del mundo" tiene un significado e influencia de gran alcance y se ha convertido en una fuerza espiritual que inspira a la nación china a seguir adelante. Abogó por la aplicación práctica del mundo, se opuso a las conversaciones vacías, prestó atención a la búsqueda de pruebas y propuso que "un caballero aprende a aclarar el camino y salvar al mundo. Sólo usa poesía y prosa, entonces, ¿de qué sirve la llamada ¿Tallas y tallas de sellos?" Qian Mu dijo que valoraba la practicidad y salvó al mundo. No solo palabras vacías: "Se puede decir que es un estudio que puede resaltar efectivamente sus ventajas y desventajas en todos los aspectos de los asuntos políticos. Se puede decir que es un estudio que tiene tanto el cuerpo y la función del sabio interno como el del rey externo". Gu Yanwu enfatizó que el aprendizaje debe primero establecer la personalidad: "Los ritos, la justicia, la integridad y la vergüenza son las cuatro dimensiones". Abogó por que "el ascenso y la caída del mundo depende de la responsabilidad de cada hombre". Volumen 13 de "Rizhilu", "Zhengshi": "Aquellos que protegen el mundo son como la gente común, entonces, ¿cómo se les puede responsabilizar?"
Wang Fuzhi fue un hombre de finales de Ming y principios de Dinastías Qing con ideas materialistas. Resumir y desarrollar filosóficamente el materialismo tradicional chino. Se cree que "entre el cielo y la tierra, todo es Qi, es decir, todo es Li" (Volumen 10 de "La Colección Completa de Lecturas sobre Cuatro Libros"). Se cree que el "Qi" es una entidad material, mientras que "Li" es una ley objetiva. También utiliza "Yun Shenghua" para ilustrar la naturaleza dialéctica en constante cambio del "Qi", creyendo que "el Yin y el Yang tienen cada uno su propia imagen, por lo que se oponen entre sí. Dureza y suavidad, frío y calidez, vida. y la muerte debe ser opuestos y enemistad entre sí." Se enfatiza que "el mundo se trata de utensilios" y "sin utensilios no hay manera" (Libro de los Cambios, Volumen 5). Establece su teoría de la evolución histórica basada en la relación entre las "herramientas del Tao" y se opone a las ideas conservadoras y degeneradas. También cree que "la naturaleza y la naturaleza se establecen a través de la habituación", y la naturaleza humana cambia con el medio ambiente y las costumbres, por lo que "se puede lograr antes de que se complete y se puede cambiar después de que se complete", y la educación debe " fomentar los hábitos en los niños". En términos de la relación entre conocimiento y acción, enfatiza que la acción es la base del conocimiento y se opone a la visión del rey Lu de "tomar el conocimiento como acción" y a la visión de los eruditos Zen de "saber que hay algo correcto y hacerlo". ".
Wei Yuan, pensador de finales de la dinastía Qing. Propuso los puntos de vista de "atacar a los bárbaros con bárbaros", "pagar a los bárbaros con bárbaros" y "aprender de las habilidades de los bárbaros para controlar a los bárbaros". Abogó por aprender de Occidente las tecnologías avanzadas de fabricación de buques de guerra, armas de fuego y otras armas. así como los métodos de selección, entrenamiento y reclutamiento de tropas. Para salvaguardar la independencia de China, pidió "utilizar un ejército para detener a otro ejército" y creía que los chinos podrían derrotar a los invasores extranjeros. Advirtió a la gente que no olvide "la ambición de Rusia de anexarse el noroeste" cuando "los ingleses estén invadiendo el sureste". Abogó por el establecimiento de una industria civil, que permitiera a los particulares establecer fábricas y oficinas para fabricar y vender barcos, armas de fuego, etc. por su cuenta, haciendo que el país fuera próspero y fuerte. Abogó por la innovación y exigió "deshacerse de las falsificaciones, deshacerse de las decoraciones, deshacerse del miedo a las dificultades, deshacerse de los ántrax y deshacerse de las cuevas" "utilizar logros prácticos para lograr resultados prácticos y utilizar logros prácticos para lograr"; resultados prácticos". Las ideas de "será más conveniente para la gente" y "lo sabrás más tarde, y luego te resultará difícil" son en realidad las precursoras del pensamiento reformista chino moderno. Criticó duramente la ignorancia a largo plazo de la dinastía Qing sobre los asuntos mundiales, la arrogancia, la superación personal, la política de aislamiento y la línea de búsqueda de la paz con países extranjeros.
Kang Youwei y Liang Qichao, a finales de la dinastía Qing, abogaron por la reforma y la reforma, la monarquía constitucional y estudiaron la política occidental.