La gran teoría del Yin y el Yang Correspondencia en "Huangdi Neijing": Los extremos fríos generan calor y los extremos calientes generan frío

El "Huangdi Neijing" se divide en dos partes: "Lingshu (shū)" y "Suwen". Es el clásico médico más antiguo de China y una de las cuatro obras clásicas de la medicina tradicional. tres partes están escritas por Huangdi "Difficult Classic", el "Tratado sobre enfermedades febriles y diversas" de Zhang Zhongjing y la "Materia médica de Shen Nong" de Shennong.

Hoy hablemos de la “Teoría del Yin y el Yang Ying Xiang”:

“Yin y Yang” es el concepto más importante en la filosofía de la medicina tradicional china las dos palabras “; Ying Xiang", entre los cuales "Ying" significa correspondencia, "Xiang" significa fenómeno; "Da Lun" significa centrarse en la discusión.

Este artículo se basa en el "Yin y el Yang" como núcleo, uniendo todos los fenómenos del cielo y la tierra con la imagen de la vida humana:

El Yin y el Yang son el camino al cielo. y la tierra: Yin y Yang Es el gran camino del cielo, la tierra y el universo la famosa frase de “El Libro de los Cambios” “Un Yin y un Yang se llama Tao” también hace referencia a que el Yin y el Yang son “; Tao".

El programa de todas las cosas, el padre del cambio: el Yin y el Yang son el programa de todas las cosas y la fuente de todos los cambios.

El origen de la vida y de la muerte es también el hogar de los dioses: el Yin y el Yang son la base del crecimiento y la muerte, y la sede que rige la supervivencia de todas las cosas. Por ello, el tratamiento de las enfermedades es imprescindible. Siga la base del "Yin y Yang".

Por lo tanto, la acumulación de yang se convierte en el cielo y la acumulación de yin se convierte en la tierra: cuando el yang qi se acumula arriba, se convierte en el cielo; cuando el yin qi se acumula abajo, se convierte en la tierra.

Yin está tranquilo y Yang está seco, Yang produce Yin y crece, Yang mata a Yin y se esconde: Yin domina la "tranquilidad", Yang domina el "movimiento" y movimiento significa "inquieto" Yang gobierna el "cabello"; crecimiento", Yin gobierna "crecimiento del cabello" "recolectar".

El Yang transforma el Qi y el Yin toma forma: el "Yang" puede transformarse en "Qi", y el "Yin" puede formar un cuerpo.

El frío extremo generará calor, y el calor extremo generará frío: cuando haga mucho frío, generará calor, y cuando haga mucho calor, generará frío.

El aire frío produce turbidez, mientras que el aire caliente produce claridad: el aire frío puede producir "yin turbio" y el aire caliente puede producir "yang claro".

Si el Qing Qi está por debajo, se producirá diarrea. Si el Qing Qi está por debajo, si no puede subir, se producirá diarrea indigerible.

Si el qi turbio está en la parte superior, se producirá hinchazón; si el yin turbio está en la parte superior, si no puede descender, se producirá "plenitud del epigastrio (wǎn)".

Este yin y yang funcionan a la inversa, y la enfermedad es rebelde: esto viola las leyes del movimiento yin y yang y viola las condiciones normales, dando lugar a la enfermedad.

Por lo tanto, el yang claro es el cielo, y el yin turbio es la tierra: el qi del yang claro se eleva para convertirse en el cielo, y el qi del yin turbio desciende para convertirse en el "turbio" aquí; significa pesado.

La atmósfera terrestre son nubes, y el clima es lluvia: la atmósfera terrestre se evapora y se eleva para convertirse en nubes; el clima se condensa y cae, y se convierte en lluvia.

La lluvia proviene del aire de la tierra, y las nubes provienen del clima: la lluvia proviene del "aire de la tierra", que se genera por la evaporación y elevación del aire de la tierra, las nubes provienen del "clima"; .

Por lo tanto, del orificio superior sale yang claro, y del orificio inferior sale yin turbio: "yang claro" sale del orificio superior, los ojos, oídos, boca y nariz"; "Yin turbio" sale del orificio inferior, los dos yin.

El yang claro conduce a los órganos internos, mientras que el yin turbio viaja a los cinco órganos internos: el qi yang claro sale de la piel y el yin qi turbio se inyecta en los órganos internos, desempeñando un papel en el suministro de nutrición.

El yang claro enriquece las extremidades y el yin turbio regresa a los seis órganos fu: el yang claro qi enriquece las extremidades, haciendo que las extremidades tengan una temperatura normal y el yin qi turbio regresa a los seis órganos fu; Los nutrientes ingeridos se pueden absorber y las heces se expulsan del cuerpo.

El agua es yin y el fuego es yang: el agua pertenece al “yin” y el fuego pertenece al “yang”.

Yang es Qi, y Yin es sabor: Qi pertenece al "Yang", y el sabor pertenece al "Yin" el "Qi" aquí se refiere a los cuatro Qi de la comida, es decir, frío, caliente; , cálido y fresco.

El gusto vuelve a la forma y la forma vuelve al qi: "Gui" significa regresar y reproducirse. Los cinco sabores de la comida y la bebida vuelven a la "forma" y el cuerpo vuelve al "qi". " y genera "qi". Los cinco sabores son "ácido, amargo, dulce, picante y salado".

El Qi vuelve a la esencia, y la esencia vuelve a la transformación: "Qi" vuelve a "Jing" y nutre al "Jing"; "Jing" vuelve a "Hua" significa cambio y transformación.

La esencia alimenta el Qi, la forma alimenta el gusto: "Comida" significa proporcionar, "Jing" alimenta el "Qi" y el cuerpo alimenta el gusto.

La transformación produce esencia, el Qi produce forma: La transformación y el cultivo producen "esencia", y el "Qi" produce cuerpo.

El sabor daña el cuerpo y el Qi daña la esencia: Si la dieta es inadecuada, los cinco sabores dañarán el cuerpo; el "qi" de los alimentos también dañará la "esencia".

La esencia se convierte en qi, y el qi daña el sabor: el "jing" puede convertirse en "qi", y el "qi" puede dañar los cinco sabores.

Si los cinco sabores de los alimentos no son apropiados, el "qi" de los alimentos no sólo dañará el cuerpo, sino que también dañará a su vez el sabor de los alimentos.

Sabor, forma, energía, esencia y transformación se refieren respectivamente al "sabor, forma, energía, esencia y transformación" de los alimentos que actúan a su vez sobre el cuerpo humano, provocando los correspondientes cambios en el; cuerpo humano.

La "Teoría del Yin y el Yang Yingxiang" nos dice que las leyes de las actividades y los fenómenos de la vida humana pueden ser una respuesta al crecimiento y declive del "Yin y el Yang, las cuatro estaciones y las cinco formas" en naturaleza.

Todos los fenómenos del yin y el yang del cielo y la tierra y del yin y el yang del cuerpo humano se corresponden entre sí y reaccionan entre sí.