Colección de citas famosas - Consulta de diccionarios - ¿Cuál es el contenido original del Sutra del Diamante?

¿Cuál es el contenido original del Sutra del Diamante?

Parte 1: Las razones de la Asamblea del Dharma

He oído que en un momento, el Buda estaba en el Jardín Solitario en el Reino de Savatti, junto con un grupo de 1.250 grandes monjes. En ese momento, mientras el Bendito comía, se vistió, tomó su cuenco de limosna y fue a la gran ciudad de Savatthi a pedir comida. En la ciudad, suplicó uno tras otro y regresó a su lugar original. Una vez terminada la comida, recoge su ropa y su plato, se lava los pies y se sienta.

Cuando se inició la segunda etapa de buenas obras

El anciano Subhuti se levantó de su asiento entre la multitud, levantó su hombro derecho, puso su rodilla derecha en el suelo, puso su Juntó las palmas respetuosamente y le dijo al Buda: "¡Excelente! ¡Honrado por el Mundo! El Tathagata es bueno protegiendo y cuidando a todos los Bodhisattvas y dando buenos consejos a todos los Bodhisattvas. ¡Honrado por el Mundo! Los buenos hombres y las buenas mujeres tienen la mente de Anuttarasamyaksambodhi. ¿Cómo pueden permanecer en él? ¿Cómo pueden someter sus mentes? " dijo el Buda. "Excelente, excelente. ¡Como dijiste, el Tathagata protege bien a los Bodhisattvas y les da bien instrucciones! "Buenos hombres y buenas mujeres, envíad a Anuttara Samyak Sam." La bodhicitta debe mantenerse de esta manera y la mente debe ser sometida de esta manera. "Pero, Honrado por el Mundo, desearía que pudieras oírlo. "

El Buda le dijo a Subhuti: ¡Todos los Bodhisattvas y Mahasattvas deben someter sus mentes de esta manera! Todos los seres sintientes: ya sea que nazcan de un huevo, ya sea que nazcan de un útero, ya sea que nazcan de un humedad, si nacen por transformación; si tienen forma, si son incoloros; si tienen pensamientos, si no tienen pensamientos y si no tienen pensamientos, no existen sin pensar, provocaré la aniquilación. de innumerables seres vivientes. ¿Por qué, Subhuti? Eso significa que él no es un Bodhisattva."

El cuarto nivel de práctica maravillosa es sin permanencia.

"¡Nuevamente, un Bodhisattva debería! No permanecer en el Dharma, sino que debe practicar la caridad. Subhuti, un Bodhisattva debe dar sin permanecer en la apariencia. ¿Cuál es el significado de esto? ¿Es posible pensar en el vacío? "¡No, Honrado por el Mundo!" ¿Es posible pensar en las cuatro dimensiones del espacio en el sur, el oeste, el norte y abajo?" "¡No, Honrado por el Mundo!" "¡Subhuti! ¡Piénsalo! ¡El Bodhisattva debe vivir como se enseña!" p>

El quinto paso es ver al Tathagata en persona. ¿No? "¡No, Honrado por el Mundo! No puedes ver al Tathagata a través de la forma física. La apariencia física mencionada por el Tathagata no es la apariencia física". El Buda le dijo a Subhuti: "Todas las apariencias son falsas. Si no hay ninguna señal, entonces verás al Tathagata".

El Sexto Grado de la Verdadera Fe

Subhuti le dijo al Buda : "Honrado por el Mundo, hay muchos seres sintientes que han escuchado tales palabras y versos y tienen fe verdadera. ¿No?" El Buda le dijo a Subhuti: "No digas esto. Quinientos años después de la muerte del Tathagata, hay Las personas que guardan los preceptos y practican la buena fortuna. Este capítulo puede generar fe. Debes saber que estas personas no son como un Buda o dos Budas. Esos tres, cuatro y cinco Budas que han plantado buenas raíces en incontables miles. Budas, y que incluso tienen fe pura en un solo pensamiento, ¡Subhuti! El Tathagata sabe y ve por qué estos seres sintientes reciben un mérito tan inconmensurable. Todos los seres sintientes no tienen apariencia de ser humano, ni apariencia de seres vivos. tienen apariencia, y no tienen apariencia de anarquía. Si todos los seres sintientes adoptan la apariencia de la mente, entonces si adoptan la apariencia del Dharma, tendrán la apariencia de la vida. la forma ilegal, significa que no debes tomar el Dharma, y ​​no debes tomar la forma ilegal. Al igual que la metáfora de una balsa; se debe abandonar el Dharma, y ​​mucho menos el ilegal. >

El séptimo nivel es insatisfactorio

"¡Subhuti! ¿Qué quieres decir? ¿El Tathagata obtiene Anuttarasamyaksambodhi? ¿Tiene el Tathagata algo que decir? Subhuti dijo: "Según tengo entendido el significado de lo que dijo el Buda, no existe un dharma definido llamado Anuttarasamyaksambodhi, y no hay ningún dharma definido que el Tathagata pueda decir". ¿Por qué? Lo que dice el Tathagata es indeseable, indescriptible, ilegal y no ilegal. ¿Así que lo que? Todos los santos y sabios se diferencian por el dharma incondicionado. "

Octavo nivel: Nacimiento según la ley

"¡Subhuti! ¿Qué quieres decir? Si una persona llena los siete tesoros de los tres mil mundos y los regala, ¿cuánto mérito recibirá? Subhuti dijo: "¡Muchos, Honrado por el Mundo!" ¿Por qué? Es mérito pero no la naturaleza del mérito. Por eso el Tathagata dice que hay muchos méritos. ""Si alguien vuelve a aceptar y defender este sutra, aunque sean cuatro líneas de versos, etc., y lo recita a otros, su bendición será mayor que la de los demás.

¿Por qué? ¡Subhuti! Todos los Budas, así como el Dharma de Anuttarasamyaksambodhi de todos los Budas, provienen de este sutra. ¡Subhuti! Lo que se llama budismo no es budismo. "

El noveno grado: una fase sin distinción

"¡Subhuti! ¿Qué quieres decir? ¿Puede un Sotapanna pensar así: "He alcanzado la realización de Sotapanna"? Subhuti dijo: "¡No, Honrado por el Mundo!" ¿Por qué? A Sotapanna se le llama entrar en la corriente, pero no entra en nada, y no entra en la forma, el sonido, la fragancia o el tacto. Esto se llama Sotapanna. "¡Subhuti!" ¿Qué quieres decir? ¿Puede Si Tuo Ham pensar así: "He obtenido el fruto de Si Tuo Ham"? "Subhuti dijo: ¡No, Honrado por el Mundo! ¿Por qué? El nombre de Sri Lanka es que va y viene, pero en realidad no hay tráfico. Este es el nombre de Sri Lanka. "¡Subhuti! ¿Qué significa esto? Anagami". puede pensar así:' ¿Obtengo el fruto de Anagami?" Subhuti dijo: "¡No, Honrado por el Mundo! ¿Por qué se llama Anagami, pero en realidad se llama Anagami?" "¡Subhuti! "¿He alcanzado el camino de un Arhat?" Subhuti dijo: "¡No, Honrado por el Mundo! ¿Por qué? ¡No existe ningún Dharma llamado Arhat!", es decir, la vida de todos los seres vivientes, el Buda. dijo que soy la primera persona en alcanzar el Samadhi del Desapasionamiento. No pienso así: '¡Soy el Arhat del Desapasionamiento! Pensando así: "He alcanzado el camino de Arahant", el Honrado por el Mundo no lo hace. Dicen que Subhuti es una persona que practica la alegre Alana. Debido a que Subhuti en realidad no tiene práctica, llama a Subhuti una persona que practica la alegre Alana.

Décimo. ¿El Tathagata obtuvo algo del Dharma cuando estuvo en Randeng Buddha? "¡No, Honrado por el Mundo!" El Tathagata está en el lugar del Buda Ran Deng y no ha obtenido nada de la realidad del Dharma. "¡Subhuti!" ¿Qué quieres decir? ¿Adorna el Bodhisattva la Tierra de Buda? "¡No, Honrado por el Mundo!" ¿Por qué? Decorar la Tierra de Buda no es ser solemne, sino solemne. "¡Por eso Subhuti!" Todos los Bodhisattvas y Mahasattvas deben tener una mente pura de esta manera. No deben tener una mente que permanezca en la forma, una mente que no deba permanecer en el sonido, la fragancia, el tacto y el Dharma. Deben tener una mente que no permanezca en la nada. ¡Subhuti! Por ejemplo, hay una persona cuyo cuerpo es como el rey del monte Sumeru. ¿Qué significa esto? ¿Es por su estatus? Subhuti dijo: "¡Muy bien, Honrado por el Mundo!" ¿Por qué? El Buda dijo que no es el cuerpo, sino el gran cuerpo. "

El undécimo grado: los puntos de victoria de la inacción

"¡Subhuti! Tantas como arenas hay en el río Ganges, ¿cuál es el significado de estas arenas en el río Ganges? ¿Hay muchas arenas en el río Ganges? Subhuti dijo: "¡Muchos, Honrado por el Mundo!" Pero hay innumerables ríos Ganges, por no hablar de su arena. "¡Subhuti!" Les digo la verdad ahora: si un buen hombre o mujer llena tres mil universos con los siete tesoros, tantos como las arenas del río Ganges, y los usa para regalar, ¿recibirá muchas bendiciones? Subhuti dijo: "¡Muchos, Honrado por el Mundo!" El Buda le dijo a Subhuti: "Si un buen hombre o una buena mujer acepta y defiende incluso cuatro versos de este sutra y los recita a otros, este mérito será mayor que el mérito anterior". "

Duodécimo grado: respetar la ortodoxia

"¡Otra vez, Subhuti! Al recitar este sutra, hasta las cuatro estrofas, debes saber que aquí, todo el mundo, los dioses, los humanos y los asuras deben hacerle ofrendas, al igual que una pagoda o un templo, sin mencionar que hay personas que puede aceptarlo, defenderlo, leerlo y recitarlo. ¡Subhuti! Debes saber que este es el método más raro de lograr para la gente. Si se localiza el sutra, entonces hay un Buda si se respeta a los discípulos. "

El decimotercer grado: aceptación y defensa del Dharma

En ese momento, Subhuti le dijo al Buda: "¡Honrado por el Mundo! ¿Cómo deberíamos llamar a este sutra y cómo podemos defenderlo? El Buda le dijo a Subhuti: "Este sutra se llama Vajra Prajna Paramita. Con este nombre debes defenderlo". ¿Así que lo que? ¡Subhuti! El Buda dijo que Prajna Paramita no es Prajna Paramita. ¡Subhuti! ¿Qué quieres decir? ¿Tiene Tathagata algo que decir? Subhuti le dijo al Buda: "¡Honrado por el Mundo!" El Tathagata no tiene nada que decir. "¡Subhuti!" ¿Qué quieres decir? ¿Son demasiadas todas las partículas de polvo en los tres mil mundos? Subhuti dijo: "¡Muchos, Honrado por el Mundo!" "¡Subhuti!" Todas las motas de polvo, dice el Tathagata, no son motas de polvo, sino que se llaman motas de polvo. El Tathagata dice: El mundo no es el mundo, es el mundo. ¡Subhuti! ¿Qué quieres decir? ¿Podemos encontrarnos con el Tathagata a los treinta y dos? "¡No, Honrado por el Mundo!" ¿Por qué? El Tathagata dijo: Treinta y dos fases, es decir, el bien y el mal, se denominan treinta y dos fases. "¡Subhuti!" Si hay un buen hombre o una buena mujer que dona su vida tanto como la arena del río Ganges, y si hay otra persona que acepta y defiende incluso cuatro versos de este sutra y lo predica a otros, sus bendiciones serán excelente.

¡Subhuti! Debes saber que el significado de este sutra es inconcebible y sus consecuencias también lo son. "

El Capítulo Diecisiete: El Altruismo Supremo

En ese momento, Subhuti le dijo al Buda: "¡Honrado por el Mundo! Buenos hombres y buenas mujeres, ¿cómo pueden cumplir con la aspiración de Anuttara-samyaksambodhi? ¿Cómo puede dominar su corazón? El Buda le dijo a Subhuti: "Los buenos hombres y las buenas mujeres que desarrollan Anuttarasamyaksambodhi deberían tener esa mente, y yo debería destruir a todos los seres sintientes". Todos los seres sintientes han sido aniquilados, pero ningún ser sintiente ha sido verdaderamente aniquilado.

¿Por qué? ¡Subhuti! Si un Bodhisattva tiene la apariencia de un yo, una persona, un ser sintiente o una persona con longevidad, entonces no es un Bodhisattva.

¿Y qué? ¡Subhuti! Realmente no hay manera de lograr Anuttarasamyaksambodhi. "¡Subhuti!" ¿Qué quieres decir? ¿Hay alguna manera de que el Tathagata obtenga Anuttarasamyaksambodhi en lugar del Buda Randeng? "¡No, Honrado por el Mundo!" Según tengo entendido el significado de lo que dijo el Buda, no hay manera de que el Buda obtenga Anuttarasamyaksambodhi en lugar del Buda Randeng. "Buda dijo:" ¡Eso es! ¡Entonces! ¡Subhuti! Realmente no existe ningún Dharma Tathagata que pueda alcanzar Anuttarasamyaksambodhi. ¡Subhuti! Si hay una manera de lograr Anuttarasamyaksambodhi, el Buda Húmedo no me profetizará: En la próxima vida, te convertirás en un Buda, llamado Sakyamuni. Realmente no hay manera de lograr Anuttarasamyaksambodhi. Por eso el Buda Deng Deng me hizo una profecía: 'En la próxima vida, deberías poder convertirte en un Buda, llamado Sakyamuni. ’

¿Por qué? El Tathagata quiere decir que todos los fenómenos son como deberían ser. Si alguien dice: “El Tathagata ha alcanzado Anuttarasamyaksambodhi”. ¡Subhuti! No hay Dharma y el Buda alcanzó Anuttarasamyaksambodhi. ¡Subhuti! El Tathagata ha alcanzado Anuttarasamyaksambodhi, por lo que no hay realidad ni vacuidad en él. Por eso el Tathagata dijo: Todos los Dharmas son el Dharma del Buda. ¡Subhuti! No todos los dharmas mencionados son todos dharmas, de ahí el nombre todos los dharmas. ¡Subhuti! Por ejemplo, cuando una persona crece. Subhuti dijo: "¡Honrado por el Mundo!" El Tathagata dijo: Cuando un cuerpo humano crece, no es un cuerpo grande, sino que se le llama cuerpo grande. "¡Subhuti!" Lo mismo ocurre con los Bodhisattvas. Si dices: "Salvaré a innumerables seres sintientes", no eres llamado Bodhisattva.

¿Por qué? ¡Subhuti! No existe ningún Dharma llamado Bodhisattva. Por eso el Buda dijo: Todos los fenómenos no tienen yo, nadie, seres sintientes ni duración de vida. ¡Subhuti! Si un Bodhisattva dice: "Adornaré la tierra de Buda", no se le llama Bodhisattva.

¿Por qué? El Tathagata dijo: Decorar la tierra de Buda no es ser solemne, sino solemne. ¡Subhuti! Si un Bodhisattva comprende el Dharma desinteresado, el Tathagata dice que es verdaderamente un Bodhisattva.

El Decimoctavo Grado de Visión Integral

"¡Subhuti! ¿Qué quieres decir? ¿Tiene el Tathagata ojos físicos?"

"¡Entonces, Honrado por el Mundo! Tathagata "¡Subhuti! ¿Qué quieres decir?"

"¡Sí, Honrado por el Mundo!"

"¡Subhuti! ¿Qué quieres decir? ¿Tiene el Tathagata un ojo de sabiduría?"

"¡Sí, Honrado por el Mundo! El Tathagata tiene un ojo de sabiduría."

"¡Subhuti! ¿Qué quieres decir? ¿Tiene el Tathagata un ojo de sabiduría?" ¿El Tathagata tiene el Ojo del Dharma?"

"Subhuti, ¿qué quieres decir?"

"¡Así es, Honrado por el Mundo! El Tathagata tiene los ojos de Buda".

"¡Subhuti! ¿Qué quieres decir? Toda la arena del río Ganges, ¿dice el Buda que es arena?"

"Así es, Honrado por el Mundo, el Tathagata dijo: "¡Subhuti! ¿Qué quieres decir? Hay tantas arenas como hay en el río Ganges. Es así en el mundo de Buda." "¿Son demasiadas, Honrado por el Mundo?" El Buda le dijo a Subhuti: "¿Cómo es que el Tathagata? ¿Conoce todas las mentes de todos los seres sintientes en esta tierra? ¿Y qué? ¡Subhuti! La mente pasada no es accesible, la mente presente no es accesible y el Factor Integral del Reino del Dharma 19 no es accesible. ¿Qué significa si alguien llena los siete tesoros de los Tres Mil Mundos y los regala, recibirá muchas bendiciones debido a tales causas y condiciones? Si el mérito es real, el Tathagata no dice que el mérito es grande; es sin razón, el Tathagata dice que el mérito es mucho."

El vigésimo grado está separado de la forma y la forma.

"¿Qué quieres decir con que puede ser el Buda? ¿Se ve con un cuerpo completo? " "No, Honrado por el Mundo! El Tathagata no debe ser visto con un cuerpo completo. ¿Por qué? El Tathagata dijo: Tener un cuerpo completo significa no tener un cuerpo completo. .

"¡Subhuti!" ¿Qué quieres decir? ¿Puede el Tathagata tener todo tipo de encuentros? "¡No, Honrado por el Mundo!" El Tathagata no debería encontrarse con todo tipo de cosas. ¿Por qué? El Tathagata dijo: Todas las características están completas, es decir, no están completas. A esto se le llama las diversas características. "

Capítulo veintiún puntos no explicativos

"¡Subhuti! No debéis decir que el Tathagata pensó: 'Debería tener algo que decir. ’ No pienses así, ¿por qué? Si alguien dice: El Tathagata ha dicho algo, eso está calumniando al Buda, porque no puede entender lo que he dicho. ¡Subhuti! Quien habla el Dharma no puede decir nada, por eso se le llama Dharma. En ese momento, Subhuti, el sabio, le dijo al Buda: "¡Honrado por el Mundo!" Hay muchos seres sintientes que, en la vida futura, tendrán fe después de escuchar este Dharma. El Buda dijo: "¡Subhuti!" No son seres sintientes, no son seres no sintientes. ¿Por qué? ¡Subhuti! Todos los seres vivos, el Tathagata dice que no todos son seres vivos, todos son seres vivos. "

El vigésimo segundo grado no se puede calificar

Subhuti le dijo al Buda: "¡Honrado por el Mundo! ¿El Buda logró Anuttarasamyaksambodhi, pero no logró nada? "Buda dijo: "Así, así. ¡Subhuti! No tengo manera de lograr Anuttarasamyaksambodhi, que se llama Anuttarasamyaksambodhi. ”

El vigésimo tercer grado de mente pura y buenas obras

¡Nuevamente, Subhuti! Este dharma es igual y no hay superioridad ni inferioridad. Esto se llama Anuttarasamyaksambodhi; con todo buen Dharma sin yo, sin nadie, sin seres sintientes y sin esperanza de vida, alcanzarás Anuttarasamyaksambodhi. ¡El buen Dharma mencionado por el Tathagata no es un buen Dharma, y ​​se le llama un buen Dharma! p>El vigésimo cuarto grado de bendición y sabiduría no tiene puntuación

“¡Subhuti! Si entre todos los reyes del Monte Sumeru en los tres mil grandes miles de mundos, hay siete tesoros como este reunidos, y si alguien los sostiene y los regala, si alguien toma este "Prajnaparamita Sutra" o incluso cuatro versos y así sucesivamente; Si lo defiende y se lo dice a los demás, será bendecido con cientos de méritos. No se puede dividir en una parte, o se puede dividir en cientos, miles, miles de millones o incluso aritmética y metáfora. "

Vigésimo quinto grado: Transformación en la nada

"¡Subhuti! ¿Qué quieres decir? No debéis decir que el Tathagata piensa así: "Debo salvar a todos los seres sintientes". '¡Subhuti! No lo pienses. ¿Por qué? Realmente no existe ningún Tathagata que pueda salvar a todos los seres sintientes. Si hay seres sintientes salvados por el Tathagata, entonces estoy yo, las personas, los seres sintientes y la longevidad. ¡Subhuti! El Tathagata dijo: "Si existo yo, entonces no existo yo, pero la gente común piensa que sí existo". '¡Subhuti! La gente corriente, según el Tathagata, no es gente corriente. "

Nivel vigésimo sexto: Dharmakaya no está dividido

"¡Subhuti! ¿Qué quieres decir? ¿Puedes observar al Tathagata con los treinta y dos signos? Subhuti dijo: "¡Eso es!" ¡Entonces! Observad al Tathagata con los treinta y dos signos. El Buda dijo: "¡Subhuti!" Si uno mira al Tathagata con las treinta y dos características, el Santo Rey de las Ruedas es el Tathagata. Subhuti le dijo al Buda: "¡Honrado por el Mundo!" Según entiendo el significado de lo que dijo el Buda, uno no debería ver al Tathagata en términos de las treinta y dos apariciones. "En ese momento, el Honrado por el Mundo pronunció un verso: "Si me ves con formas y me buscas con sonidos, estarás practicando malos caminos y no podrás ver al Tathagata". >

“Subhuti ! Si piensas así: 'El Tathagata no alcanzó Anuttarasamyaksambodhi debido a su apariencia completa. '¡Subhuti! No piensen: "El Tathagata no logró Anuttarasamyaksambodhi debido a su apariencia perfecta". '¡Subhuti! Si tienes este pensamiento y aspiras a anuttara-samyak-sambodhi, todos los dharmas serán destruidos. ¡No lo pienses! ¿Por qué? Aquellos que tienen la mente de Anuttarasamyaksambodhi no dirán nada sobre el Dharma pero erradicarán el signo de la aniquilación. "

Vigésimo octavo grado: No aceptar ni ser codicioso

"¡Subhuti! Si un Bodhisattva llena el mundo con siete tesoros como la arena del río Ganges y da limosna; si hay otra persona que sabe que todos los dharmas son desinteresados ​​y alcanza la paciencia, este Bodhisattva superará los méritos obtenidos por el Bodhisattva anterior. ¡Subhuti! Porque los Bodhisattvas no reciben mérito. Subhuti le dijo al Buda: "¡Honrado por el Mundo!" ¿Cómo puede un Bodhisattva no recibir mérito? "¡Subhuti!" No debéis codiciar los méritos del Bodhisattva, por eso decís que no recibiréis méritos. "

Vigésimo noveno grado: El punto puro del silencio majestuoso

"¡Subhuti! Si alguien dice: El Tathagata va y viene, se sienta y se acuesta, esa persona no entiende el significado de lo que quiero decir. ¿Por qué? El Tathagata no tiene de dónde venir ni adónde ir, por eso se le llama Tathagata. "

El trigésimo grado: una partición razonable

"¡Subhuti! Si un buen hombre o una buena mujer reducen los tres mil mundos a un polvo diminuto, ¿qué significa eso? ¿No sería mejor tener más de una mota de polvo? "¡Muchos, Honrado por el Mundo!" ¿Por qué? Si los enjambres de motas de polvo realmente existen, el Buda no dice que sean enjambres de motas de polvo. Entonces, ¿por qué? El Buda dijo: La multitud de diminutas partículas de polvo no es la multitud de diminutas partículas de polvo. Se llama multitud de diminutas partículas de polvo. ¡Honrado por el mundo! Los tres mil grandes mil mundos mencionados por el Tathagata no son mundos, se les llama mundos.

¿Por qué? Si el mundo realmente existe, es una unidad. El Tathagata dijo: "Una combinación no significa una combinación, se llama una combinación". '¡Subhuti! Lo que es una combinación es indescriptible, pero la gente corriente la codicia. "

El trigésimo primer grado: el conocimiento y la visión son inmortales

"¡Subhuti! Si alguien dice: El Buda dijo que yo tengo una visión, la gente tiene una visión, los seres vivos tienen una visión y la longevidad es una visión. ¡Subhuti! ¿Qué quieres decir? ¿Entiendes el significado de lo que digo? "¡No, Honrado por el Mundo!" Estas personas no entienden el significado de lo que dijo el Tathagata. ¿Por qué? El Honrado por el Mundo dijo: La visión de uno mismo, la visión de los seres humanos, la visión de los seres vivos y la visión de la longevidad no son la visión de uno mismo, la visión de los seres humanos, la visión de los seres vivos y la visión de los seres vivos. visión de la longevidad. Esto se llama visión de uno mismo, visión de los demás, visión de los seres vivos y visión de la longevidad. "¡Subhuti!" Aquellos que tienen la mente de Anuttarasamyaksambodhi deben conocer todos los dharmas de esta manera, verlos de esta manera, creer en ellos y comprenderlos de esta manera, y no deben dar lugar a la apariencia de dharmas. ¡Subhuti! El Dharma mencionado por el Tathagata no es el Dharma. Se llama Dharma. "

El trigésimo segundo grado: debe transformarse en partes irreales

"¡Subhuti! Si alguien sostiene y da limosna con los inconmensurables Siete Tesoros del Mundo Asamkhy, y si un buen hombre o una buena mujer desarrolla la bodhicitta y sostiene este sutra, hasta cuatro líneas de versos, lo sostiene, lo lee, lo recita y lo pronuncia. para otros, su bendición será mayor que la de esa persona. ¿Por qué debería hablar por los demás sin tener en cuenta la apariencia y no me moveré? ¿Por qué? "Todos los dharmas condicionados son como sueños y burbujas, como rocío o relámpago, así que debemos observarlos así". Después de que el Buda dijo este sutra, el anciano Subhuti mencionó a todos los monjes, bhikshunis, Upasakas, Upasikas, todo el mundo, dioses. , gente, Asuras, todos están muy felices después de escuchar lo que dijo el Buda, y lo creen y lo practican.

Materiales de referencia

El texto completo del Sutra espiritual del diamante [. citado el 17-1-2018]