La relación entre el río y el Luoshu en "El libro celestial sin palabras"
? "Hetu" y "Luoshu" son las fuentes de la cultura china. El "Libro de los cambios" dice: "El río produce imágenes, Luo produce libros y el sabio los sigue". Cuenta la leyenda que durante la época de Fu Xi, un dragón y un caballo aparecieron desde el río Amarillo, llevando el "He Tu" en sus espaldas; una tortuga divina apareció desde Luoshui, llevando el "Luo Shu" en sus espaldas; Fuxi dibujó los ocho diagramas basándose en esta "imagen" y "libro". Más tarde, el rey Wen de Zhou estudió los ocho diagramas del rey Wen y los sesenta y cuatro hexagramas basados en los ocho diagramas de Fuxi, y escribió los hexagramas respectivamente.
? La Imagen del Río y el Libro Luo son dos patrones misteriosos heredados de la antigua China, y siempre han sido considerados el origen de la cultura Heluo.
Origen y evolución
Evolución y estatus
?Hetu y Luoshu son las fuentes de la cultura china y del Yin-Yang y los Cinco Elementos en el Confucio. La dinastía Han creía que el río La imagen es el Bagua, y el Luoshu es el "Hong Fan Jiu Chou" en "Shang Shu". Hetu y Luoshu se registraron por primera vez en Shangshu, seguidos por Yi Zhuan, y fueron registrados por cientos de escuelas de pensamiento. Tai Chi, Bagua, Zhouyi, Liujia, Nine Stars, Feng Shui, etc. se remontan a este punto.
? "Yi Xici Shang" tiene el dicho: "El río produce imágenes, Luo produce libros y los sabios los siguen". Los dos libros "Libro de los cambios" y "Hong Fan" ocupan una posición importante en la historia del desarrollo cultural chino y han tenido un profundo impacto en los campos de la filosofía, la política, las ciencias militares, la ética, la estética y la literatura. Como fuente de la historia y la cultura chinas, Hetu Luoshu ha hecho una contribución indispensable.
Buscando rastros de orígenes
"El Libro de los Cambios" tuvo su origen en Fuxi Bagua, que a su vez tuvo su origen en "Hetu" y "Luoshu". En la dinastía Song, Zhu Xi, un gran erudito neoconfuciano, enumeró "River Pictures" y "Luoshu" por primera vez en su libro "Libro de los cambios". La mayoría de los eruditos de generaciones posteriores creen que "He Tu" y "Luo Shu" de Zhu Xi se originaron en Chen Tuan, un sacerdote taoísta de la dinastía Song, y Zhu Xi interpretó las enseñanzas de Chen Tuan. Zhu Xi dio una explicación sencilla del proceso de desarrollo de "Hetu" y "Luoshu", diciendo: "La imagen de los libros se originó en Kong Anguo, Liu Xin y Guan Langzi de la dinastía Han, y el Sr. Kangjie de la dinastía Song. Y Shao Yongyao en la dinastía Ming dijeron esto. Cuando Liu Mu comenzó a cambiar su nombre, varias escuelas lo habían adoptado, por lo que lo restauraron al anterior "Zhu Xi dijo esto, pero en la dinastía Qing, los eruditos. como Huang Zongxi y Hu Wei revisaron "He Tu" y "He Tu" Luo Shu del confucianismo Song, todos plantearon objeciones. Desde entonces, "Hetu" y "Luoshu" se han convertido en un misterio de larga data que se ha debatido en el mundo académico durante miles de años.
Buscando rastros de “River Map” y “Luoshu”
¿Cómo eran las formas originales de “Hetu” y “Luoshu”? Con el paso de los siglos, hoy en día se ha vuelto difícil para la gente encontrar la verdad, pero a juzgar por los registros restantes en algunos libros históricos, sus raíces de sabiduría son muy antiguas. En los primeros días de los seres humanos, los sabios imitaban algunas características de los objetos naturales y los tallaban en lomos de tortugas y huesos de animales como experiencias que sirvieran como advertencia para la supervivencia de las personas. Debido a que es la acumulación de experiencia, a menudo es más efectivo y puede convertir la desgracia de las personas en buena suerte hasta cierto punto. Más tarde, los dioses lo consideraron gradualmente como algo auspicioso. Podemos confirmar esto por la gran cantidad de inscripciones en huesos de oráculos que se han desenterrado de la dinastía Shang. La mayoría de ellas fueron talladas en el lomo de tortugas y huesos de animales, y la mayor parte de su contenido eran palabras de adivinación. Los antiguos chinos adoraban a las tortugas y los dragones, que a menudo se registran en los mitos antiguos y en los clásicos anteriores a Qin transmitidos de generación en generación. Por ejemplo, "Zhuangzi·Xiaoyaoyou" escribe: "Hay espíritus fantasmas en el sur de Chu, y quinientos años es primavera y quinientos años es otoño". La mayoría de los eruditos aquí piensan que los "espíritus fantasmas" se refieren a tortugas divinas. Las tortugas divinas se mencionan más de una vez en Zhuangzi y se relacionan principalmente con la longevidad y la buena suerte. Las tortugas divinas, los dragones y los caballos, así como las serpientes, los ciervos, los osos, las tortugas, los bravos, los animales salvajes, los tigres y algunas aves voladoras, como las golondrinas, pueden ser el culto totémico de los antepasados de diferentes tribus en los primeros días. y los logos de diferentes tribus y pueblos. Sima Qian registró un pasaje en su libro "Registros históricos: Las crónicas de los cinco emperadores": "El emperador Yan quería invadir a los príncipes, y los príncipes regresaron a Xuanyuan. Xiong, Zhi, Pi, Xiu, Hao y Tiger lucharán Emperador Yan en los campos de Banquan, y después de tres batallas, logrará su objetivo". Esta fue una batalla en la historia de China entre el emperador Yan y el emperador Huang en Banquan para competir por las llanuras centrales. La guerra fue feroz y cruel. El "Nuevo Libro·Yirang" llamó al campo de batalla en ese momento un "mortero sangriento a la deriva". Es exagerado, pero se puede ver que la guerra fue realmente feroz en ese momento. En esta guerra, el Emperador Amarillo pudo hacer que osos, tigres y otras bestias participaran en la batalla, lo que añadió un color mágico a la guerra. Estas bestias eran en realidad el culto totémico de algunas tribus en ese momento. Diferentes tribus siguieron al Emperador Amarillo en la batalla con sus propios logotipos de clan distintivos. La Batalla de Banquan terminó con la victoria del Emperador Amarillo. Condujo a la fusión de las tribus Yan y Huang, y la nación china se formó formalmente y se convirtió en el componente principal de la nación china. La tribu Huangdi es una tribu que tiene el dragón como símbolo de clan. Por lo tanto, el dragón se convirtió más tarde en el símbolo de la nación china. El mito de la "Batalla de Banquan" es en realidad un registro y una explicación del acontecimiento histórico de la guerra entre las tribus Yan y Huang en ese momento.
? El esquema "Hetu y Luoshu" refleja la adoración del pueblo chino a los números y el concepto de tiempo y espacio.
? reino animal y convertirse en seres humanos. La aparición de los números ha hecho que los seres humanos sean conscientes de su propia sabiduría e inteligencia y ha sentado las bases para un mayor desarrollo de la sabiduría.
El antiguo pensador pitagórico griego Filolao dijo una vez un dicho famoso: "La grandeza, la omnipotencia y la perfección son el poder de los números. Son el comienzo y el gobernante de la vida humana y un participante en todas las cosas". Sin números, todo es caótico y oscuro. " Por lo tanto, los humanos en la antigüedad adoraban mucho a los números desde el principio, lo cual es una característica común de todas las naciones del mundo al comienzo de su ilustración cultural. El culto a los números por parte de los antiguos antepasados chinos tiene un rico contenido cultural. Sobre este tema, se puede decir que refleja el conocimiento de la astronomía, la geografía, la ética humana, la filosofía, el arte, la religión primitiva, la vida cotidiana y otros aspectos que tenían los antepasados. los tiempos antiguos lo tenían. No es difícil para nosotros entender esto a partir de la comprensión que tenía la dinastía Song del esquema del antiguo libro "Hetu Luoshu".
El culto a los números de los antiguos ancestros chinos se refleja principalmente en el culto a los diez números básicos del uno al diez, así como en el culto a algunos números derivados de los números básicos posteriores al diez. Ciertos números después de diez, como doce producido por la multiplicación de dos, dos y tres, veinticuatro producido por la multiplicación de dos, tres y cuatro, veintiocho producido por cuatro y siete, treinta y seis producido por seis y seis, setenta y siete producen cuarenta y nueve, ochenta y ocho producen sesenta y cuatro, noventa y nueve producen ochenta y uno y diez producen cientos, miles, diez mil, etc. En los conceptos culturales del antiguo pueblo chino, los diez números básicos del uno al diez no son sólo números con significado matemático, sino que también tienen significado estético, significado auspicioso, visión del mundo y significado cosmológico, etc. Cada número básico es un número perfecto y un número auspicioso, números ideales y números de gran sabiduría, todos ellos tienen infinitos significados en detalle.
El origen de "Hetu", "Luoshu" y Bagua
Durante miles de años, la gente siempre ha asociado "Hetu", "Luoshu" con Fuxi y Bagua. al Libro de los Cambios, y Zhu Xi colocó a Hetu Luoshu al comienzo del Libro de los Cambios y lo elogió mucho. La mayoría de los eruditos de la antigua China creen que Fuxi se inspiró en el Diagrama del Río para crear el Bagua, y que el Libro de los Cambios se derivó del Bagua de Fuxi. Entonces, ¿cuál es el problema con los chismes?
Desde la perspectiva actual, Bagua no es más que símbolos de adivinación compuestos por líneas largas y cortas. Entonces, ¿quién inventó estos símbolos? Muchos registros históricos afirman que Fuxi inventó el Bagua. Respecto a la elaboración de los Ocho Diagramas por parte de Fuxi, el "Libro de los Cambios · Xici Xia" tiene un registro más detallado: "En la antigüedad, el clan Bao Xi era el rey del mundo. Cuando mires hacia arriba, observarás los fenómenos en el cielo Cuando mires hacia abajo, observarás las leyes de la tierra, los artículos sobre la observación de aves y bestias. Según la idoneidad de la tierra, el cuerpo se toma del lado cercano y las cosas del lado lejano se hacen. , para conectar las virtudes de los dioses y las emociones de todas las cosas "Durante ese período de gran desolación, Fuxi a menudo se encontraba en las laderas junto al río Amarillo y observaba atentamente los rápidos y remolinos que se formaban en la intersección del río Amarillo. y el río Luo Las imágenes del río, los libros sobre el río Luo, las coloridas nubes en el cielo y el loess en el suelo despertaron su imaginación al pensar en por qué el cielo es azul, por qué la tierra es amarilla. ¿Y cuál es la relación entre el cielo, la tierra y las personas, las flores, las plantas, los insectos y los peces? Después de un largo período de reflexión, dispuso y combinó 12 líneas largas y 24 líneas cortas para formar 8 patrones. Estos patrones compuestos de líneas de diferentes longitudes son el Bagua. Fuxi también anudaba cuerdas para hacer trampas para pescar y cazar. Probablemente esto esté inspirado en "Li", que es bueno adjuntando imágenes. Liu Xin, un erudito de la dinastía Han, también dijo en "Hanshu · Five Elements Chronicles": "La familia Fuxi sucedió al cielo y se convirtió en rey. Cuando recibieron el mapa del río, lo mapearon, que es el Bagua". Los eruditos de la dinastía Han siguieron la teoría de Liu Xinzhi y creyeron que Fuxi creó el Bagua. Se inspiró en Hetu Luoshu. Por ejemplo, el "Libro de los cambios" de Kong Yingda afirma que "Fuxi debe mirar hacia arriba y hacia abajo para comparar y dibujar los hexagramas cuando obtiene la" Imagen del río ". [4] Zhu Xi, un gran erudito de la dinastía Song, no solo Se cree que la Imagen del Río y el Luoshu fueron escritos por Heluo Guilong Xian, pintados por un sabio, es la fuente del "Libro de los Cambios", y el patrón de Hetu y Luoshu se coloca al comienzo del volumen. Wang Shenzi, un erudito de la dinastía Yuan, también dijo en "Yi Ji Shuo": "El Yi de Fuxi se basa en Hetu. Los palacios, los cielos, las cinco tierras y las diez en Hetu también son Tai Chi desde la dinastía Han". , la mayoría de los eruditos están de acuerdo en que Hetu fue escrito por Fuxi ya que existía antes de los siglos, y los sabios crearon Bagua basándose en él. Por lo tanto, la gente conectaba estrechamente a Hetu Luoshu con Bagua, Bagua y Zhouyi. ¿por qué? Esto se debe principalmente a que Bagua se originó en Hetu Luoshu.
? Leyendas relacionadas
? Según la leyenda, durante la época de Fuxi en la antigüedad, un dragón y un caballo emergieron del río Amarillo en el condado de Mengjin, al noreste de Luoyang, llevando un "mapa del río" en su espalda y se lo dedicó a Fuxi. Fuxi desarrolló Bagua basándose en esto, que luego se convirtió en la fuente del "Libro de los cambios".
También se dice que durante el reinado del emperador Yu, una tortuga mágica emergió del río Luo en el condado de Luoning, al oeste de Luoyang, llevando "Luo Shu" en su espalda y se lo dedicó al emperador Yu. Dayu logró controlar las inundaciones basándose en esto y luego dividió el mundo en Kyushu. En base a esto, se formuló una ley de nueve capítulos para regir la sociedad, que fue transmitida e incluida en el Libro de Documentos, denominado "Hong Fan". El "Libro de los cambios" dice: "El río produce imágenes, Luo produce libros y los sabios los siguen".
? Descripción del contenido
? Hetu Luoshu expresa una idea matemática. Mientras lo analicemos detenidamente, sabremos que el número y la simetría son las características más directas y básicas de los "libros", y la relación matemática de "suma" o "diferencia" es su connotación básica. Es completamente posible utilizar métodos matemáticos para probar o deducir a Hetu y Luoshu, y demostrar que Hetu y Luoshu provienen de la misma fuente. También se puede encontrar que existe un cierto grado de conexión entre Hetu y Luo Shu y "Abacus" y "Swastika".
¿Hetu y Luo Shu usan puntos blancos o negros como elementos básicos, con ciertos Los métodos constituyen varias combinaciones diferentes y están organizados en dos diagramas de una matriz en su conjunto, como se muestra en la figura.
? La fuente más famosa de Hetu y Luoshu proviene de la frase "El río produce imágenes, Luo produce libros y los sabios los siguen" en "Yi Zhuan·Xici". Se dedujo de estas dos imágenes y se convirtió en uno de los temas importantes en el estudio de los estudios Yi. Desde la antigüedad se creía que eran “dragones y caballos llevados sobre sus cuerpos, y tortugas divinas sobre sus espaldas”, han estado envueltos en un misterio durante siglos y son reconocidos como el eterno misterio del origen de la cultura china.
? Después de examinar y clasificar las huellas históricas de Hetu y Luoshu, encontraremos el siguiente conocimiento:
——Hetu y Luoshu en las dinastías Pre-Qin y Han Occidental Son registros escritos en los clásicos. "Shangshu Gu Ming" dice "El jade grande, el jade Yi, la esfera celestial y el mapa del río están en el prefacio este" "Las Analectas de Confucio Zihan" dice "El Maestro dijo: Si el ave fénix no viene, el río sí; ¡No salgo del mapa, ya estoy muerto!"; "Guanzi·Xiaochen" dijo: "En el pasado, los que recibían órdenes eran dragones y tortugas, los ríos salían de las imágenes, Luo producía libros y la tierra salía y Tomó amarillo. Hoy no hay tres cosas auspiciosas ". Más tarde, en la dinastía Han, Liu Xin, Kong Anguo, También se menciona con frecuencia en las obras de Yang Xiong, Ban Gu y otros.
? En cuanto a cómo son Hetu y Luoshu, no hay una declaración clara en cada libro.
? ——Hetu y Luoshu solo fueron descubiertos a principios de la dinastía Song. Fueron transmitidos por primera vez a Chen Tuan, un sacerdote taoísta de Huashan en la dinastía Song. El esquema que propuso se llama "Yi Long Tuyi". "Song Wenjian" contiene el artículo "Prefacio a la imagen del dragón". Tres transformaciones de la Imagen del Dragón, es decir, una cambia al cielo y la tierra. El número dos que no se ha combinado se convierte en el número del mundo que se ha combinado, y el número tres se convierte en la forma de la figura negativa del dragón y. Caballo, y finalmente se forman las dos figuras de Hetu y Luoshu. Sin embargo, Chen Tuan no mencionó los nombres de Hetu y Luoshu después de los tres cambios de Longtu. La primera persona en nombrar estas dos imágenes fue Liu Mu, un erudito de Yi en la dinastía Song del Norte. Estudió el "Long Tu Yi" transmitido por Chen Tuan y escribió el libro "Yi Shu Gou Yin Tu". , He Tu Luo Shu se hizo conocido en el mundo. En ese momento, hubo un debate sobre si utilizar "Imagen Diez Libro Nueve" o "Imagen Nueve Libro Diez", y finalmente se decidió por Imagen Diez Libro Nueve, que continúa hasta el día de hoy. Los matemáticos Xiang de la dinastía Song creían que Bagua se deducía de los dos diagramas de He Tu y Luo Shu. Por lo tanto, en la historia de los estudios Yi, se formó una escuela de libros que utilizó a He Tu y Luo Shu para explicar el origen de Bagua.
——Las nueve cámaras de Mingtang registradas en Luoshu y la obra "Dadai Liji" de principios de la dinastía Han, y la teoría de los nueve palacios en la obra "Qian Chi Du" de finales de la dinastía Han occidental, en la configuración de azimut. de los nueve números Totalmente consistente. Mingtang apareció hacia el final de la sociedad primitiva. Era un edificio con funciones rituales y de sacrificio en la vida social china antigua y era muy valorado por los gobernantes de todas las épocas.
En resumen, a juzgar por los materiales históricos relevantes existentes, los orígenes de Hetu y Luoshu son antiguos y confusos, y no hay una respuesta clara y confiable.
? Contenido básico
? Los puntos negros y los puntos blancos dispuestos en matrices en el mapa del río contienen infinitos misterios; en el Luo Shu, hay tres líneas verticales, horizontales y diagonales. La suma de los tres números es igual a 15, lo cual es muy extraño. Los académicos nacionales y extranjeros han realizado exploraciones e investigaciones a largo plazo sobre este tema y creen que se trata de la cristalización del pensamiento espiritual de los antepasados chinos y el primer hito de la antigua civilización china. Los dos libros "Libro de los cambios" y "Hong Fan" desempeñan un papel importante en la historia del desarrollo de la cultura Han y han tenido un profundo impacto en los campos de la filosofía, la política, la ciencia militar, la ética, la estética y la literatura. Como fuente de la historia y la cultura chinas, Hetu y Luoshu han desempeñado un papel indispensable.
? El principio del mapa del río
? El principio de rotación hacia la izquierda
? , el agua produce madera, la madera produce fuego, el fuego produce tierra, la tierra genera metal, el metal genera agua, que es la rotación hacia la izquierda de los cinco elementos. El centro no se mueve, uno, tres, cinco, siete y nueve son zurdos para los números yang; dos, cuatro, seis, ocho y diez son zurdos para los números yin; todos giran en el sentido de las agujas del reloj; movimiento de los cinco elementos y de todas las cosas. Sabemos que todas las galaxias, como la Vía Láctea, son diestras cuando se ven desde arriba y zurdas cuando se ven desde arriba. Por tanto, "la ira sube como cuerno de carnero". Por lo tanto, ir con el cielo es un giro a la izquierda, e ir contra el cielo es un giro a la derecha. Por tanto, la rotación hacia la izquierda gobierna la vida.
? El principio de los pictogramas
? El mapa del río es originalmente un mapa estelar y se usa para geografía, por lo que es una imagen en el cielo y toma forma en el suelo. . En el cielo, los elefantes son tres paredes y veintiocho constelaciones; en la tierra, son el dragón verde, el tigre blanco, el pájaro rojo, Xuanwu y Mingtang. La forma del cielo es viento y aire, y la forma de la tierra es dragón y agua, por lo que es Feng Shui. Es la suerte de las estrellas y la energía del terreno. Por lo tanto, las cuatro imágenes y las cuatro formas absorben la energía del cielo y la tierra y los cinco elementos.
El principio de los cinco elementos
? El mapa del río determina la posición innata de los cinco elementos, con la madera al este, el oro al oeste, el fuego al sur y el agua. en el norte y la tierra en el medio. Los Cinco Elementos giran hacia la izquierda y la Tierra Media gira. Por lo tanto, los cinco elementos del diagrama del río dependen mutuamente entre sí, razón por la cual todas las cosas dependen mutuamente entre sí. La tierra es la virtud intermedia, por lo que el movimiento de los cinco elementos tiene la virtud innata de la buena salud.
El principio del yin y el yang
? La Tierra está en el medio y es yin, y las cuatro imágenes están afuera y son yang El principio del yin y el yang adentro y afuera; la madera y el fuego son yang, el metal y el agua son yin, que es yin y yang, agua y fuego. Es el principio del desarrollo económico, cada uno de los cinco elementos tiene yin y yang que se cruzan y son infinitos, que es el principio de. yin y yang tienen el mismo origen y origen; la tierra en el medio es estática y los cuatro fenómenos externos se están moviendo, que es el principio del movimiento y la quietud del yin y el yang. Si la forma cuadrada del diagrama del río se transforma en un círculo, con la madera y el fuego como yang, el metal y el agua como yin, y el yin, la tierra y el yang como ojos de pez blancos y negros, será un diagrama de Tai Chi. En este momento, el agua es Taiyin, el fuego es el Sol, la madera es Shaoyang y el metal es Shaoyin, que son los cuatro fenómenos del Tai Chi. Por lo tanto, el diagrama del río es la función del yin y el yang, y es la fuente de imágenes cambiantes. Yibu es la manifestación de los tres talentos del yin y el yang.
? El principio de innato
¿Qué es lo innato? El hombre considera el cielo como el cielo, y el cielo considera al hombre como el cielo. Cuando el hombre está controlado por el cielo, el hombre pertenece al cielo y el hombre es uno con el cielo. En este momento, el cielo es la naturaleza innata. El hombre puede reconocer el tiempo del cielo y puede desafiar al cielo. En la práctica, el hombre es el cielo, y es el cielo del cielo, así es pasado mañana. Según el principio innato, los cinco elementos y todas las cosas se refuerzan y controlan mutuamente, y el crecimiento del cabello es el principal. Según los principios adquiridos, los cinco elementos y todas las cosas se restringen entre sí, y la destrucción es la principal. Según el principio del diagrama del río, la tierra está en el medio y todas las cosas nacen y se combinan, y giran hacia la izquierda para crearse entre sí. Como la tierra está en el medio, están relativamente restringidas y bloqueadas, por lo que. el principio innato se crea girando en espiral hacia la izquierda. Además, el principio del diagrama del río es que está en calma, por lo que el diagrama del río trata sobre la tranquilidad.
? Las imágenes, los números y los principios del mapa del río son tan simples como parecen, pero profundos e infinitos. Discutamoslo por ahora.
? Leyenda del origen
? La leyenda sobre el origen del Bagua en el Yixue chino se refiere originalmente a los auspicios dados por Dios. Las palabras de Heluo se vieron por primera vez en "Shangshu·Gu Ming" y también en "Las Analectas de Confucio·Zihan". "Shang Shu·Gu Ming": "Dayu, Yiyu, la esfera celeste y el mapa del río están en el prefacio este." "Guanzi·Xiaochen": "En el pasado, los destinatarios de las órdenes eran la tortuga dragón falsa, el mapa del río, Luo libro y mapa de la tierra, hoy en día no existe el Sanxiang: "Él produce imágenes, Luo produce libros y los sabios los siguen". Mucha gente Han tiene esta teoría y utilizan a Heluo para explicar el origen de los Ocho Diagramas.
? Comprensión de las generaciones posteriores
? Liu Xin de la dinastía Han Occidental tomó a Hetu como Bagua y a Shangshu Hongfan como Luoshu. El Weishu de la dinastía Han incluye nueve capítulos de "He Tu" y seis capítulos de "Luo Shu". El número de Heluo se adjunta a noventa y seis. A principios de la dinastía Song, Chen Tuan creó "Dragon Picture Yi". Basado en la teoría de los nueve palacios de las dinastías Han y Tang y el número generado por los cinco elementos, se propuso un diagrama, denominado Diagrama del Dragón, que es el Diagrama del Río. Los ermitaños de Western Shu tomaron el diagrama innato de Tai Chi de Chen Tuan como diagrama del río. Liu Mu desarrolló el diagrama largo de Chen Tuan en dos diagramas: He Tu y Luo Shu. Llamó al diagrama de los nueve palacios el diagrama del río y al diagrama generador de los cinco elementos el Luo Shu. Zhu Zhen de la dinastía Song del Sur incluyó su imagen en el "Mapa mural de Zhouyi". Cai Yuanding de la dinastía Song del Sur creía que Liu Mu había invertido el mapa del río y el Luoshu, llamando al mapa de los nueve palacios el Luoshu y al mapa generador de los cinco elementos el mapa del río. El primer volumen de "El significado original del libro de los cambios" de Zhu Xi contiene su imagen. El nombre de las generaciones posteriores generalmente se basa en Cai Shuo. Xue Jixuan de la dinastía Song del Sur utilizó los Nueve Números de Ríos y los Diez Números de Luoshu como mapas y registros geográficos de la Dinastía Zhou. Huang Zongxi de "Yi Xue Xiang Shu Lun" de la dinastía Qing y "Yi Tu Ming Bian" de Hu Wei también creen que el Hetu Luoshu es un tipo de ilustraciones escritas por las cuatro direcciones. El Gao Heng de hoy cree que Hetu y Luoshu pueden ser libros de geografía antiguos. Otros piensan que Hetu es un mapa climático antiguo, Luoshu es un mapa de orientación antiguo o que Hetu es un mapa del río Tianhe. Hay diferentes opiniones y todavía estamos explorando [2].
? Hetu y Luoshu
? Generalmente se cree que Hetu es el cuerpo y Luoshu es la función; Luoshu se trata de cambio; sobre el énfasis. dividido; el cuadrado y el círculo se esconden, el yin y el yang se abrazan, se sirven y son inseparables. Liu Xin de la dinastía Han creía: "El mapa del río y Luo Shu muestran la longitud y la latitud". (Notas en "Hanshu·Cinco elementos") Zhu Xi y Cai Yuanding de la dinastía Song del Sur: "El mapa del río tiene que ver con la integridad". , entonces son los diez mejores; el libro de Luo trata sobre cambios, por lo que son alrededor del nueve "" El Hetu usa los cinco números vivos para unificar los números del cinco por ciento y todos están en la misma dirección, y las portadas están. todo con el fin de mostrar a la gente su normalidad. El Yang une al Yin y provoca sus cambios, y se utiliza el número." También cree que la imagen del río es como un cielo redondo, y su número es tres, lo cual es impar; el La imagen de Luoshu es como un lugar y su número es dos, que es par. ("Yixue Enlightenment") Cai Chen: "El diagrama del río tiene forma redonda pero usa formas cuadradas, y los sabios lo usan para dibujar hexagramas; la escritura Luo tiene forma cuadrada pero usa círculos, y los sabios lo usan para describir categorías ." También cree que la imagen principal del diagrama del río y la escritura Luo se utilizan para describir categorías. El número principal es el número; el Hetu es el impar, el Luo Shu es el impar; el Hetu es el tranquilo. uno, y el Luo Shu es el activo. ("Hong Fan Huang Ji Nei Pian") En los diez mil años de la dinastía Qing, Chun usó los diagramas cuadrados y circulares para discutir la relación entre el río Heluo y el río Luo. Creía que: "El diagrama del río es cuadrado. el exterior y redondo por dentro ", "los diez puntos en el medio se usan como una tela circular" y "los cuatro círculos exteriores están distribuidos en las cuatro direcciones, y diez están incluidos en los cinco. cuadrado dentro de un círculo, y un círculo dentro de un cuadrado. Hay yang en yin, y hay yin en yang y quince está en el medio, que es el número quince en Luo Shu. el Luo Shu. Los puntos del Hetu son todos planos y no están doblados, y lo mismo ocurre con el Luo Shu. En el exterior, la imagen del mapa del río está envuelta. "El mapa del río tiene el estilo de Luo Shu y Luo. Shu en realidad usa el mapa del río, porque los cuadrados y círculos pares e impares del libro están representados alternativamente por el mapa." ("Libro de los cambios") Hangxin moderno. Zhai cree: "He Tu es el cuerpo y es útil, Luo Shu es para uso y tiene sustancia." "Algunas personas usan libros para acompañar los Ocho Diagramas, pero son demasiado rígidos y no logran entenderlos completamente. De hecho, He Tu es el cuerpo, Luo Shu es la función y. He Tu es el cuerpo". Es decir, lo innato, y Luoshu es la naturaleza adquirida. "Así que las imágenes y los libros son inseparables entre sí". ("Yi Chuan") Algunas personas piensan que Hetu se trata de una "combinación" y tiene la características de coincidencia par e impar, yin y yang abrazándose e interdependencia Características: Luoshu enfatiza "dividir", con las características de separación de pares e impares, y generación de heterotopía Los dos están divididos y combinados, reflejando la unidad. de opuestos y la relación dialéctica de altibajos.
? "Libro de los Cambios·Xici": "Por eso nacen los dioses, y los santos los siguen; el cielo y la tierra cambian, y los santos los siguen; el cielo cuelga como una imagen para ver el bien y el mal suerte, y a los santos les gusta; los ríos fluyen de "Imágenes", Luo Cuando se publicó el Libro de los Cambios, el sabio lo siguió "Confucio creía en la existencia de Hetu y Luo Yi, y los usó como una de las cuatro bases. para que el sabio escriba el Libro de los Cambios.
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? Nueve palacios frente al río, los gráficos de Luo Shu, la literatura Se ha conservado hasta el día de hoy.
El mapa del río en realidad está ordenado del 1 al 10, con el 5 y el 10 formando el palacio del medio. Los números impares son yang y blanco, que representan el número del cielo (los números pares son yin y negro, que representan el número de); tierra (número de nacimiento). Luoshu son en realidad nueve palacios, que están ordenados del 1 al 9. La suma de los números horizontales, verticales y diagonales es 15. Hetu y Luoshu tienen formas diferentes pero la misma esencia. Ambos representan el sistema unificado de calendario y adivinación, cuatro direcciones, cuatro estaciones y ocho festivales, Bagua, nueve palacios y cinco figuras. El calendario solar de diez meses tiene similitudes con la "Carta del Río" porque tienen la misma fuente.
? "Shang Shu·Gu Ming": "Dayu, Yiyu, la esfera celeste y el mapa del río están en la secuencia este". Kong Chuan creía que el mapa del río es el Bagua. Algunos documentos dicen que durante el reinado de Fu Xi, el dragón y el caballo que portaban la imagen salieron del río, y también hay un dicho que dice que Yao y Yu recibieron la imagen. "Crónicas del libro de bambú" Xuanyuan "En el otoño del quincuagésimo año, en el séptimo mes, llegó el ave fénix y el emperador ofreció sacrificios a Luoshui. La nota de Shen Yue: "La imagen del dragón sale del río, la tortuga". El libro sale de Luo ... "Después del viento, se recibió la imagen. La teoría está ampliamente difundida. Algunas personas piensan que el dragón y el caballo son los dragones del Qisu oriental y los cuatro caballos celestiales, lo cual es consistente con el "cuerpo de caballo y cabeza de dragón" en el "Shan Hai Jing", y deberían ser el dragón y el caballo que se encuentran en el cielo estrellado por personas con antiguos tótems de dragones y caballos. Desde la perspectiva de la cultura Jiahu, es cierto que la adivinación existió hace más de 8.000 años y es posible producir imágenes y textos como diagramas de ríos. Más tarde, se dijo que se convirtió en "el signo auspicioso de un emperador recibiendo órdenes".
? La dinastía Han creía que Luoshu eran las nueve categorías de "Hong Fan". "Cuando Tianxing Yuluo publicó un libro, la tortuga salió con el texto detrás y lo enumeró en su espalda. Contó nueve y Yu luego los clasificó para formar las nueve categorías de formas regulares". "Cree que" Shang Shu. El método de Taiyi para viajar a través de los nueve palacios mencionados en "Yi Wei. Qian Chi Du" se convirtió en el Luo Shu utilizado por los brujos posteriores. Taiyi es Taiyi, y los nueve palacios por los que viaja son: Swaggering en el centro, Ye Zhe en el norte, Tianliu en el noreste, Cangmen en el este y Yinluo en el sureste. El palacio sur es Shangtian, el suroeste es Xuanwei, el palacio oeste es Cangguo y el noroeste es Xinluo. Las fechas en las que Taiyi se muda al palacio son el solsticio de invierno, el comienzo de la primavera, el equinoccio de primavera, el comienzo del verano, el solsticio de verano, el comienzo del otoño, el equinoccio de otoño y el comienzo del invierno. Las ocho fiestas corresponden a los ocho vientos. Las ocho direcciones del Bagua más el centro son los Nueve Palacios. Las direcciones de los Ocho Diagramas corresponden a las ocho secciones, que se pueden comprobar a partir de la dirección del movimiento diario y la dirección del asa del cubo. Tomando como ejemplo Bagua en el día futuro, Zhen es el este, que representa el equinoccio de primavera; el Norte representa el solsticio de invierno; Gen representa el noreste y representa el comienzo de la primavera. El Bagua adquirido fue determinado por el rey Wen de la dinastía Zhou. Los Bagua innatos anteriores fueron: el comienzo de la primavera en el noreste, el equinoccio de primavera en el este, el comienzo del verano en el sureste, el solsticio de verano en Qiannan, el comienzo. del otoño en el suroeste de Xunda, el equinoccio de otoño en Kanxi, el comienzo del invierno en el noroeste de Gen y el solsticio de invierno en el norte de Kun. Antes de la dinastía Zhou, el Bagua y el Bagua indio americano eran bendecidos por la naturaleza. En China se han encontrado muchos patrones de "estrellas de ocho puntas". Muchos sitios de la cultura Songze, que tienen aproximadamente 6.500 años de antigüedad, y los sitios de la cultura Dawenkou en Dadunzi, provincia de Jiangsu, son relativamente tempranos. La cultura Xiaoheyan de Aohan Banner en Chifeng, Mongolia Interior, que data de hace 4.000 años, todavía tiene patrones similares. Un pájaro de jade desenterrado en Lingjiatan, Hanshan, provincia de Anhui, tiene un patrón de estrella de ocho puntas grabado en su pecho y abdomen. El patrón de la pieza rectangular de jade intercalada entre el plastrón y el caparazón de la tortuga de jade es el antiguo Luo Shu. El número de agujeros He en el borde de la pieza de jade es cuatro, cinco, nueve y cinco. Esto significa que Taiyi circula del seis al nueve y regresa al cinco central. El patrón de estrella de ocho puntas de la cultura Daxi en Tangjiagang, Anxiang, Hunan, tiene un patrón similar a la piedra del calendario solar Astec en México. Hay un árbol de hibisco en cada uno de los cuatro lados del gráfico de fases de doce meses en el Libro Chuzhen de Sifangshu, que es similar al árbol de hibisco en el gráfico del Altar Bagua Fusang mixteco (rama india). El diagrama fusang del mixteco es un diagrama de nueve dioses. Se puede ver que el Hetu Luoshu son los Ocho Trigramas Nueve Palacios Las Cuatro Horas, las Cuatro Direcciones y las Cinco Posiciones y las Ocho Secciones y los Nueve Palacios de las Ocho Direcciones son solo la diferencia entre el año y las direcciones divididas en cuatro y ocho partes. La posición del palacio del medio es irrelevante.