¿Qué piensas después de leer "Tao Te Ching"? (3000 palabras)
El Tao Te Ching es el clásico básico del taoísmo anterior a la dinastía Qin. Se dice que fue escrito por Lao Dan del estado de Chu durante el Período de los Reinos Combatientes. Las palabras de Laozi representaron su oposición a la política de la época y su oposición al sistema político y social tradicional.
El estilo de "Laozi" no es como una colección de citas como "Las Analectas", ni es como un "artículo" en el sentido general. El libro tiene unas 5.000 palabras y consta de algunos aforismos filosóficos breves y concisos. Cada capítulo generalmente tiene un cierto centro o coherencia, pero la estructura no es estricta y las repeticiones son comunes. El orden de los capítulos no se puede determinar con exactitud. El lenguaje en "Laozi" no tiene muchos adornos, pero los principios que contiene son misteriosos y profundos y requieren una comprensión repetida. Implica principios personales de conducta y conducta.
"Laozi" también es llamado "El Tao Te Ching" porque consta de dos partes: "Tao" y "De". La parte sobre Tao es la discusión de Laozi sobre Tao. La parte sobre la virtud es la discusión de Lao Tse sobre la benevolencia, la rectitud, la etiqueta y la confiabilidad.
1. La comprensión de Laozi sobre el Tao y la moralidad.
1. Laozi llama "Tao" al principio general de la creación del cielo, la tierra y todas las cosas, y Laozi cree que la función del Tao es sin voluntad y es natural. La razón por la que todas las cosas se vuelven todas reside en el Tao. El primer capítulo de "Laozi" dice: "El Tao puede ser Tao, pero no es Tao; el nombre puede ser nombrado, pero no es nombrado. Al comienzo del cielo y la tierra sin nombre, está la madre de todo". Por lo tanto, siempre hay nada para observar sus maravillas; siempre hay para observar sus maravillas. Estos dos tienen el mismo origen y diferentes nombres, y ambos se llaman xuan.
En opinión de Lao Tzu, "Tao" es algo que no se puede ver, oír, tocar y está en trance. Tao, informe y sin forma, es la única existencia en el universo. Nace en el cielo y en la tierra y es el "principio de todas las cosas". Es una realidad última y la fuente de todas las cosas. Y en esencia, el Tao es indefinible e inefable. No puede ser definido por ningún objeto y nos resulta difícil expresar sus características en el lenguaje. Y Lao Tzu también tiene muchos nombres para "Tao", incluidos "Wu", "Pu", "Uno", etc. Tao es un estado infinito e interminable y la fuente de todas las cosas. El "Tao" no es estático, sino que se encuentra en un proceso interminable de flujo y cambio. El "Tao" también puede considerarse como la transformación mutua de dos fuerzas, cosas y principios opuestos como el yin y el yang, la dureza y la suavidad.
En términos de los dos conceptos de "ser" y "nada", Lao Tse cree que nada se refiere a la existencia de asuntos específicos, por lo que nada no significa cero o nada. "La forma de la nada, la imagen de la nada" es la descripción que hace Lao Tse de la apariencia de la "nada" del Tao.
2. Tao es el principio general para la creación de todas las cosas en el mundo. No se refiere a cosas específicas, pero la "moralidad" es el principio para la creación de cosas específicas.
En opinión de Lao Tse, la virtud es la manifestación del Tao contenida en cosas específicas, es decir, la virtud es el principio por el cual los objetos obtienen del Tao y pueden convertirse en cosas. "El Tao da origen a la moralidad, la virtud la trae a los animales". Esta frase es la discusión de Laozi sobre la relación entre el Tao y la moralidad. En opinión de Lao Tse, la manifestación específica de un objeto es la "forma", y la razón por la que un objeto puede convertirse en un objeto en sí mismo es el resultado de la interacción entre la moral y la naturaleza.
2. Las opiniones de Lao Tse sobre los cambios en las cosas en el universo.
Lao Tse cree que la ley del cambio de las cosas puede expresarse como "constante". "Chang" tiene un significado universal y permanente, por lo que "Dao" también puede llamarse "Chang Dao". La "virtud" sustraída del modo ordinario puede denominarse "virtud permanente". Si llamas al Tao "nada", también puedes llamarlo "no ser eterno"; si llamas al Tao "tú", también puedes llamarlo "existencia eterna". Lao Tzu cree que "conocer lo habitual es la iluminación". Las personas que conocen lo "normal" regulan su comportamiento diario de acuerdo con lo habitual y no buscan el beneficio personal fácilmente pueden ser llamados públicos. "Conocer lo habitual" significa actuar de acuerdo con ello, lo que también puede denominarse "Xi Ming" o "hábito". Y si no conocemos las leyes de los cambios en las cosas en el universo, las violamos y actuamos arbitrariamente, será perjudicial para el desarrollo normal de las cosas.
Los cambios en las cosas tienen una gran característica, es decir, cuando el desarrollo de una cosa llega al extremo, inevitablemente se desarrollará en la dirección opuesta a la misma. Laozi lo llama "anti" o "fu". Por eso Lao Tzu tiene declaraciones como "El más blando del mundo es el más fuerte del mundo" y "Nadie en el mundo es blando y débil como el agua, y nadie que ataque a los fuertes puede vencer".
3. Las opiniones de Lao Tse sobre cómo tratar con los demás.
Porque cuando una cosa se desarrolla hasta su extremo, inevitablemente se desarrollará y cambiará en la dirección opuesta.
Por tanto, para mantener su desarrollo sin convertirnos en su opuesto, primero debemos comprender su opuesto y evitar que llegue a su extremo durante el proceso de desarrollo. Algunas personas dicen que la filosofía de Lao Tse es la filosofía de los fuertes. Él les enseña a restringir su luz y vivir en debilidad. Ésta es la aplicación de la teoría de Laozi de que los lados positivo y negativo se pueden convertir entre sí. Como dice el Capítulo 36: "Si quieres suprimir algo, debes abrirlo; si quieres debilitarlo, debes fortalecerlo; si quieres destruirlo, debes fortalecerlo; si quieres apoderarte de ello, debes "Hay que fortalecerlo, eso es todo". Se llama crepúsculo. "Considerarse débil y estático mientras se mantiene un cierto tipo de flexibilidad alentará al lado hostil a expandirse, exagerar e incluso volverse frágil, es decir, producir una reversión de la prosperidad y De hecho, esta es una observación profunda.
Lao Tse enfatiza "sin excesos", "sin lucha", "llegar al extremo del vacío, mantenerse callado y sincero" y "el débil vence al fuerte". Este principio de Lao Tse se llama "no hacer nada sin hacer nada", es decir, no hacer ciertas cosas deliberadamente, sino hacerlas naturalmente de acuerdo con la naturaleza de las cosas. Lao Tzu defiende que “para el aprendizaje mejoraremos día a día, pero para el taoísmo perderemos peso todos los días”. Es decir, para aprender conocimientos, es necesario acumularlos y utilizar la suma y la afirmación paso a paso, pero para captar o comprender el "Tao", es necesario utilizar la resta y negar paso a paso; Lao Tse cree que la verdadera sabiduría debe comenzar desde la negación, eliminar capa por capa los prejuicios superficiales, la perseverancia y los errores, y penetrar en las profundidades. Es decir, cuando enfrentamos los fenómenos, debemos considerarlos como apariencias; cuando obtenemos la verdad, debemos considerarla como una verdad relativa y luego buscar la esencia interna de la verdad capa por capa;
4. Las opiniones de Lao Tse sobre la benevolencia, la rectitud y la etiqueta.
Diferente a la escuela de pensamiento confuciana. El capítulo 18 de "Laozi" dice: "Cuando se abandona el gran "Tao", hay benevolencia y rectitud. Cuando hay sabiduría y sabiduría, hay gran hipocresía. Cuando los seis parientes están en discordia, hay piedad filial y bondad. Cuando el país está confundido, hay ministros leales." Esto significa: Después de que se abandona el gran "Tao", no existe la llamada "Benevolencia y rectitud". Donde hay inteligencia, hay grave hipocresía. Sólo cuando la familia está en disputas puede existir la llamada piedad filial. Sólo cuando el país está sumido en el caos puede haber los llamados ministros leales. El capítulo 38 de "Laozi" dice: "Por lo tanto, si pierdes el Tao, serás virtuoso, si pierdes la virtud, serás benevolente, si pierdes la benevolencia, serás justo, y si pierdes la rectitud, serás "Los que son educados serán leales y dignos de confianza, y conducirán al caos". Pero esto no significa que Lao Tse lo tome como propio. Contra la etiqueta, porque la etiqueta tiene dos niveles: forma y contenido. A lo que Lao Tse se opone es la forma de etiqueta, es decir, opone reglas de etiqueta con formas complicadas.
En opinión de Lao Tse, la benevolencia, la rectitud y la ética de las que hablamos son todas el resultado de la pérdida del "Tao". Y sólo en tiempos de carreteras arruinadas, caos nacional y discordia familiar la benevolencia, la justicia, la etiqueta y la ley se convertirán en las necesidades de la sociedad. Por lo tanto, Lao Tzu cree que la civilización y la benevolencia deben ser abolidas, y una sociedad moderadamente acomodada debe regresar a la era del "mundo público" del "gran camino", es decir, no hay maldad ni necesidad de normas morales para restringir el derecho de las personas. Comportamiento, y está verdaderamente lleno de moralidad, benevolencia, piedad filial, bondad y confiabilidad. La era de los países pequeños y de poca gente. Una sociedad con un país pequeño y poca gente es el modelo social ideal de Lao Tse. En esta sociedad, la gente "disfruta de su comida, disfruta de su ropa, vive en paz y disfruta de sus costumbres".
5. La filosofía política y social de Laozi
El centro de "Laozi" es la filosofía política de la inacción natural. En términos de política, "Laozi" aboga por "el vacío, la tranquilidad y la inacción", es decir, se opone a la interferencia de la vida social con medios artificiales, incluidas diversas etiquetas culturales, y respeta el estado de vida "natural" en cuanto a la actitud hacia; En la vida, "Lao Tse" también aboga por el vacío, la tranquilidad y la inacción. Ceder y ser débil no son tan negativos como entendieron las generaciones posteriores, porque la "feminidad" elogiada por Lao Tse es en realidad una forma a largo plazo y una forma de ganar.
Debido a la ley de que las cosas deben invertirse en sus extremos, en los sistemas sociales y políticos, si se pone demasiado énfasis en un determinado lado negativo, se producirá el efecto contrario. "Hay muchos tabúes en el mundo, pero la gente es pobre. La gente tiene muchas armas afiladas y el país está en coma... Las leyes están floreciendo y los ladrones son muchos". Por lo tanto, el núcleo de la filosofía política y la forma de hacer las cosas defendidas por Lao Tse es la "inacción". Es decir, centrarse en eliminar todas las fuentes de caos. Trátelo sin hacer nada, trátelo sin tratarlo. "Si no hago nada, el pueblo será armonioso. Si me gusta estar tranquilo, el pueblo será recto. Si no hago nada, el pueblo será rico. Si no tengo deseos, el pueblo será sencillo."
En opinión de Lao Tse, la "inacción" es un sabio Los principios básicos de "gobernar el mundo" y "dominar el mundo". Lao Tse aboga por la "inacción", y su base metafísica es que "el Tao siempre está inactivo y todo está hecho", y su razón política práctica es "No hago nada y la gente cambiará" y "No hagas nada y todo será". gobernado." La inacción está dirigida a hacer algo. Laozi cree que "el pueblo es difícil de gobernar porque hay algo que hacer por encima de él, y por eso es difícil gobernar". "Wuwei" también significa actuar sobre las cosas y actuar cuando suceden, sin pensar de antemano en lo que sucederá. hacer.
Dado que la "inacción" de Lao Tse se presenta en relación con el "hacer", es fácil entenderla como "inacción" e "inacción", y la inacción se considera inacción política y laissez-faire. Ziliu, esto es entender a Wuwei desde un aspecto negativo.
La "inacción", como principio político y método de comportamiento, su característica básica es "porque es natural". Y "por su naturaleza" se refiere a tomar las medidas correspondientes de acuerdo con la tendencia natural de desarrollo de las cosas. Y la naturaleza es el estado en el que las cosas son lo que son sin fuerzas externas. La "causa" en "por su naturaleza" significa seguir y seguir. La premisa del conformismo es reconocer y afirmar la tendencia natural de desarrollo de las cosas. La idea de "por su naturaleza" también refleja el deseo común de los antiguos agricultores. En política, el principal objetivo del "porque es natural" es esperar que el emperador cumpla con los deseos del pueblo y no sea arbitrario. "El hombre sigue a la tierra, la tierra sigue al cielo, el cielo sigue al Tao y el Tao sigue a la naturaleza". Esta es la discusión de Lao Tse sobre la relación entre el hombre y la naturaleza. Por supuesto, la idea de "porque es natural" también tiene un lado negativo. Si demasiado comportamiento espontáneo no se regula y gestiona bien, la sociedad se volverá caótica y carecerá de orden.
Lao Tzu es el fundador de la escuela taoísta, y su pensamiento tiene una gran influencia en las generaciones posteriores. Su análisis del "Tao" encarna una dialéctica simple. En términos de vida en sociedad, las ideas de "no lucrar" y "no luchar" desempeñan un cierto papel a la hora de aliviar el estrés de las personas en la ferozmente competitiva sociedad moderna.