¿Cuál es la tercera frase del primer capítulo de "Laozi"?
(Sin nombre, el origen del cielo y la tierra; la fama es el comienzo de todo.)
"Cool Laozi" Capítulo 1 (17) Wittgenstein: ¿No podemos experimentar la muerte mientras estamos vivos 1.
En primer lugar, la fragmentación de esto? La frase es muy controvertida y se ha dividido en dos partes desde la dinastía Song del Norte.
El campo principal en el círculo académico es el siguiente:
Nada es el. comienzo del mundo.
Los partidarios incluyen:
Notas de Wang Anshi sobre Wang Anshi y Laozi (Parte 1)
La visión de la verdad moral de Sima Guang
p>"Laozi Jie" de Su Che
Yu Yue
En segundo lugar, el campo no convencional en el mundo académico tiene las siguientes frases:
Desconocido es el comienzo del cielo y la tierra.
Partidarios hay:
El sello oficial del duque de Heshang está en el río
Wang Bi. Comentario de Laozi"
"Tao Te Ching del Emperador" de Tang Xuanzong
Escuela Saito Yuko de Zhu
2.
Apoyo a los no- campo convencional. ¿Por qué?
Evidencia 1: Según la gramática, "La palabra" nombre "no existe en absoluto, se puede sacar y disparar.
Con la insondable literatura de Lao Tse. habilidades, puedes escribir así:
La nada es el principio del cielo y de la tierra. Sí, la madre de todas las cosas.
Evidencia 2: dijo Laozi en el Capítulo 32 del Tao. Te Ching:
“El Tao a menudo no tiene nombre... antes de volverse famoso. "Así que la intención original de Lao Tzu debería ser permanecer en el anonimato.
Evidencia 3: La sintaxis disyuntiva de "nada y ser" fue iniciada por Wang Anshi de la dinastía Song del Norte. En otras palabras, más de una mil años antes de la dinastía Song del Norte, el Tao Te Ching "Nadie ha dicho tal frase.
A Wang Anshi le gusta ser poco convencional, no sólo en política, sino también en literatura. Por ejemplo, cuando Cuando llegó al poder, fundó una escuela llamada "Gong. Jing Xue Xin". Su objetivo principal no es dedicarse a lo académico, sino cultivar implementadores y sucesores de la nueva ley, por lo que su nuevo aprendizaje ha monopolizado el mundo académico durante casi Sesenta años En otras palabras, la razón por la que sus obras son tan populares: romper la tradición y generar nuevas ideas, en última instancia, sirve a la política.
Más tarde, Kang Youwei, que vivió a finales de la dinastía Qing, también utilizó lo mismo. Es lógico escribir "Xinxue Apocrypha" para generar impulso para la "Reforma de 1898". Lo primero es también lo primero que hay que mostrar. No importa si el contenido es inverosímil, pero es solo una herramienta política. De esto podemos inferir:
La sintaxis de "no tener" creada por Wang Anshi no es creíble
3. ¿Es "sin nombre" el comienzo del mundo? Porque cuando todo en el mundo creció por primera vez, la sabiduría de los humanos antiguos aún no había brotado y solo podían confiar en el instinto. La vida no tiene la capacidad de pensar de manera abstracta, por lo que lo "indescriptible" El estado es la verdadera cara del cielo y de la tierra.
Entonces, ¿por qué "nombre" es la madre de todas las cosas? De hecho, si esta frase se traduce a términos modernos, es decir, "nombre" quedó embarazada, y luego dio a luz a "todas las cosas" y se convirtió en madre de "todas las cosas".
Es decir:
Primero está la fama, luego todo. el nombre. Todo nace en el corazón humano por su nombre.
Entonces, debes preguntar, si hay algo sin nombre, ¿no existe? . ”
“¿No eres idealista? "Sea esto idealismo o no, creo que no importa si una persona es "idealista" o "materialista". Lo que importa es el proceso de pensar.
4.
También podríamos pensar primero en esta pregunta:
¿Cuál es la diferencia entre un estado vegetativo y una persona normal?
Primero que nada, explica:
El llamado estado vegetativo suele ser definido por la comunidad médica internacional como "estado vegetativo persistente". Debido a que la corteza cerebral humana está gravemente dañada, la persona entra en un coma profundo irreversible y pierde el conocimiento, pero el centro subcortical puede mantenerse. respiración y latidos cardíacos espontáneos.
Así, la persona vegetativa ha perdido por completo su cuerpo. Sólo quedan funciones básicas de supervivencia, que dependen de los instintos genéticos para el metabolismo, el crecimiento y el desarrollo. vegetarianos que pueden usar el resto de su audición para percibir sonidos y luego despertarse gradualmente, pero esto está más allá del alcance de mi discusión interna.
Después de leer la declaración médica anterior, creo que debería tener una respuesta menos vaga en mente. Las personas vegetativas no tienen conciencia ni capacidad de pensar, sólo la voluntad instintiva de los genes. El gran filósofo alemán Immanuel Kant dio una vez esta definición:
“Aquellas cosas que no dependen de nuestra voluntad, sino que dependen puramente de la voluntad natural, si no hay razón, se llaman de otra manera 'cosas'; Las cosas racionales se llaman personas”. 2
Si seguimos la afirmación del Sr. Kant:
Una persona vegetativa no puede ser llamada “persona” porque no tiene razón ni capacidad para pensar. . Crece y se basa exclusivamente en la voluntad natural de los genes, equivalente a una planta o incluso a un trozo de madera.
Entonces déjame preguntar:
¿Nuestro mundo, sus paisajes, su música, su comida, sus emociones, todo lo que la gente normal puede percibir y disfrutar, tiene significado para los vegetarianos?
O en otras palabras, ¿vivimos en un mundo perceptual que existe o no para los vegetarianos?
5.
Si dices que no existe. Pues debe haber mucha gente señalándote la nariz y diciendo:
Eres un idealista.
Si lo dices ¡claro que existe! Después de todo, las personas vegetativas y nosotros estamos en el mismo espacio. El mundo que percibimos es objetivo y se puede ver y tocar, pero las personas vegetativas no pueden percibirlo. ¿Cómo puedes decir que no existe?
Bien, entonces tengo algo que decir:
Te sientes allí porque puedes escapar de las limitaciones de un estado vegetativo y ver desde una dimensión superior.
Entonces, comparado con una persona vegetativa, eres una persona que ha abierto la perspectiva de Dios. Incluso puedes decir que eres un dios. En otras palabras:
Respondiste esta pregunta desde fuera de los límites de lo que una persona vegetativa puede pensar.
Entonces déjame preguntar:
¿Podemos los humanos pensar en el mundo más allá de los límites del universo? De la misma manera, ¿podemos pensar en la época anterior al Big Bang, hace 654,38+03,8 mil millones de años?
La respuesta es:
"No."
Entonces yo diría:
"Lo desconocido es el principio del cielo y tierra."
No es que no quiera que me nombren, es que no puedo ser nombrado, es indescriptible, es indescriptible. Porque no podemos quedarnos fuera del universo y ver nuestro propio mundo, ni podemos pensar en el tiempo antes de que nazca, así como no podemos dejar el suelo sujetándonos el pelo.
En palabras de Wittgenstein:
“La muerte no es una cosa en la vida. No podemos experimentar la muerte mientras estamos vivos ③
Vivir y morir son completamente. propiedades diferentes, mundos completamente aislados y no puedes experimentarlos al mismo tiempo. No puedes experimentar la muerte mientras estás vivo, ni puedes resucitar después de la muerte. Esto significa:
En comparación con Dios, o con el origen misterioso último de las religiones fundadas por todas las naciones del mundo, los humanos en la Tierra equivalen sin duda a 7 mil millones de humanos vegetativos.
En otras palabras, los límites de lo que podemos pensar son los límites de nuestro mundo. Luego preguntó:
¿Estamos viviendo en un mundo de conciencia subjetiva o en el llamado "mundo objetivo" que puede existir independientemente de la conciencia?
Estoy seguro de que hay dos pensamientos peleando en tu mente en este momento. Bueno, juzgaremos estos dos conceptos en la siguiente sección.
Materiales de referencia:
1. "¿Colección de Zhu Xi? ¿Volumen 17? Lea "Los restos" de Er Chen
2. ¿Principios de metafísica moral de Kant? Capítulo 2? De la filosofía popular a la metafísica”
3. ¿La filosofía lógica de Wittgenstein? 6.4311》
"Liang Laozi" (18) Capítulo 1 ¿Está mal el materialismo? Sakyamuni: ¿Nuestro corazón es una "copa" y el mundo material es el "agua" en la taza? 1.
Hablamos de ello en la sección anterior:
Los límites de lo que podemos pensar son los límites de nuestro mundo.
Entonces, ¿vivimos en un mundo de conciencia subjetiva, o en el llamado "mundo objetivo" que puede existir independientemente de la conciencia? También podríamos volver a escuchar las opiniones budistas. Bodhidharma, el fundador de la primera generación del budismo zen chino, tiene este diálogo en "Dharma Disfigurement":
Alguien preguntó: "Los tres reinos son vastos e ilimitados.
¿Cómo podemos evitar un sufrimiento interminable con sólo observar la mente? Bodhidharma respondió: "¡Mal!" Los Tres Reinos no están fuera de ti, sino dentro de ti. El hombre se sorprendió: "¿Cómo es que los Tres Reinos están en mi corazón?" "
Dharma explicó:
"Los llamados tres reinos son los tres venenos. La codicia es lujuria, la ira es lujuria. La locura es incolora. Si puedes someter a los tres ladrones de la codicia y la ignorancia mediante el cultivo de la mente, podrás escapar de los tres reinos y deshacerte del sufrimiento de las seis divisiones principales de la rueda del karma. ”
De este diálogo, podemos ver que se puede decir que el fundador del budismo tomó directamente el aro dorado para romper la “apariencia” de los discípulos budistas comunes: esos llamados tres reinos y veinte. -Ocho niveles del cielo, es básicamente algo en nuestro concepto.
En otras palabras, los Tres Reinos existen basándose en la "codicia y la ignorancia" en nuestros corazones, y no pueden existir de forma independiente sin nuestra conciencia subjetiva. Hay una frase en el Shurangama Sutra:
“Toda causa y efecto, el mundo y el polvo son causados por la mente. ” ①
Significado:
Cada cosa lógica que sucede tiene una causa y un efecto, desde el mundo hasta el polvo, todo depende del "corazón" para poner el toque final y se vuelven "cosas" concretas y mensurables, reconocibles y nombrables.
En otras palabras, si no tienes una "mente", o puedes "vivir sin una mente", entonces causa y efecto, el mundo. y el polvo son irrelevantes para usted. No se le puede llamar una "cosa" identificable y nombrable. Al igual que sin el sol y la fuente de luz, no habría oscuridad ni sombra.
Nuestro "corazón" y. La relación entre "cosas" es equivalente a la relación entre "taza" y "agua"
Los materialistas generales creen:
Nuestros corazones son equivalentes al "agua" y la materia es equivalente. Respecto a la "copa", nuestra cognición es pasiva y una actividad pensante que se ajusta a las cosas.
Pero Sakyamuni no estaba de acuerdo con esta afirmación. :
Nuestro corazón es una "taza" y la materia es equivalente a "agua"; nuestra cognición es construir activamente un sistema y luego hacer que las cosas se ajusten a nuestro modelo de pensamiento. , ¿cuál de las afirmaciones anteriores crees que es más cierta?
2.
Creo que la mayoría de la gente no puede aceptar la idea de Sakyamuni, después de todo, él no encontró el proceso de prueba. en las escrituras budistas. Entonces, también podríamos pensar en una pregunta simple:
¿Cuáles son los requisitos previos para la existencia de la llamada causa y efecto, el mundo y el polvo? /p>
Hablemos de causa y efecto, es decir, sus características principales son dos. Las cosas suceden una tras otra en el tiempo, por lo que el "tiempo" debe ser la premisa de la existencia. La característica principal es el volumen, por lo que el "espacio" debe ser la premisa de la existencia.
Es decir, si podemos demostrar que:
El tiempo y el espacio son modelos cognitivos preexistentes. en la mente de las personas, en lugar de la existencia objetiva en el mundo material, ¿no sería eso simplemente probar lo que Sakyamuni dijo en "Shrangama"? ¿No son los comentarios del Sutra autoengaño? ¿Probarlo?
Primero, imaginemos dos escenarios diferentes:
En primer lugar, imaginemos una escena sin espacio ni tiempo, pero con materiales específicos. Los materiales específicos pueden ser arbitrarios. , como manzanas, bicicletas, casas, etc.
¿Te lo imaginas?
En segundo lugar, imagina una escena que no tenga ningún material concreto, pero que tenga espacio y tiempo <. /p>
¿Te lo imaginas? De todos modos, creo:
No puedo imaginar el primer escenario en absoluto, pero el segundo parece concebible.
Si. El segundo escenario es concebible, significa que el tiempo y el espacio primero existen en nuestros conceptos y luego se aplican en el mundo material. Déjame aclarar primero:
Este método de imaginar dos escenarios diferentes no es mi original. creación, pero fue propuesto por el gran filósofo alemán Immanuel Kant en la "Crítica de la razón pura" hace más de 200 años. Un método de argumentación
Pero todavía no estoy seguro:
¿El vacío puro en nuestras mentes se aprende a través de la experiencia o es provocado por la naturaleza?
Por tanto, el método de argumentación de Kant no parece 100% convincente. Por supuesto, también utilizó otro método, que no tenía precedentes. Como un relámpago deslumbrante, atravesó el cielo nocturno de la filosofía, iluminó el futuro de la filosofía occidental y cambió por completo la dirección de la filosofía occidental.
¿Qué es este método? Revelemos este secreto en la siguiente sección.
Materiales de referencia:
1. ¿El Sutra Shurangama? Volumen 1
"Cool Laozi" (19) Capítulo 1: La antinomia de Kant: ¿Son el espacio y el tiempo finitos e infinitos? La tercera frase:
El anonimato es el principio del cielo y de la tierra; la fama es la madre de todas las cosas.
(Sin nombre, el origen del cielo y de la tierra; la fama es el comienzo de todo.)
1.
Kant también utilizó otro método para demostrar que el tiempo y el espacio son modelos cognitivos preexistentes en la mente humana. Este método no tiene precedentes, como un relámpago deslumbrante, atraviesa el cielo nocturno de la filosofía, ilumina el futuro de la filosofía occidental y cambia por completo la dirección de la filosofía occidental.
¿Qué es este método?
Son cuatro paradojas famosas en filosofía. En sentido estricto, se denominan cuatro grupos de "antinomias".
La llamada "antinomia" es:
Hay dos leyes reconocidas que son correctas, pero al mismo tiempo se contradicen y se contradicen.
Aquí solo hablamos del primer grupo (sobre la finitud y la infinitud del tiempo y el espacio):
Título: El universo tiene un comienzo en el tiempo y un límite en el espacio;
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Antítesis: El universo no tiene punto de partida en el tiempo ni límite en el espacio.
Tengo que decir que estas dos proposiciones suelen aparecer en mi mente y me golpean de vez en cuando, pero no puedo hacer nada. Por supuesto, no soy el único que no puede evitarlo. Zhu, un gran maestro neoconfuciano de la dinastía Song del Sur, también es igual.
2.
Según los registros históricos, cuando Zhu tenía cinco años, señaló al sol y le preguntó a su padre:
"¿A qué se adhiere? ¿La parte posterior del sol?"
p>
El padre respondió:
"¡Está conectado con el cielo!"
El joven Zhu se ensanchó sus ojos curiosos y continuó preguntando:
"¿Qué se publicó más tarde ese día?" ②
Esta pregunta inmediatamente silenció al informado padre. Al ver que su padre no podía responder, Zhu Xiaoxi sintió aún más curiosidad, pensando día y noche, pensando mucho e incluso pensando en té y arroz. Esto se convirtió en una enfermedad por un tiempo y casi se convirtió en su dolor de corazón de toda la vida. Hasta sus últimos años, Zhu, de 67 años, todavía estaba preocupado por la cuestión de "qué hay fuera del mundo".
Entonces, ¿cómo unificó Kant estas dos proposiciones contradictorias?
3.
Este es su análisis. Déjame decir una cosa más:
Debido a que el texto de Kant es demasiado riguroso y aburrido, decidí usar mi propio lenguaje para describirlo. Puede que sea diferente del texto original de Kant, pero en general definitivamente está en línea. con la intención original de Kant va más allá del vocabulario cotidiano del público en general.
Bien, veamos la primera proposición de la pregunta:
El universo tuvo un comienzo en el tiempo.
Entonces razonemos:
Dado que el tiempo tiene un comienzo, significa que hubo un "período sin tiempo" antes de que apareciera el tiempo. Porque donde hay un final, hay un comienzo. Sólo cuando termine este "período intemporal" el tiempo podrá comenzar a moverse.
Pero la cuestión es que, dado que no hubo tiempo en el período anterior al comienzo del tiempo, esto ciertamente no cambiará. Dado que la materia no cambia, ¿cómo se pueden producir cosas nuevas y nacer un nuevo universo? En una frase:
Si el tiempo tuviera un comienzo, no evolucionaría hacia el universo, por lo tanto, el tiempo no tiene comienzo.
Bien, la primera propuesta ha terminado.
4.
Entonces mira la segunda proposición:
El universo tiene límites en el espacio.
Así que razonemos:
Dado que el espacio material tiene límites, significa que hay una "nada" invisible fuera del espacio material tangible. Porque hay limitaciones, hay límites. Sólo cuando este "vacío" limita el espacio material, el espacio material puede tener límites.
Pero la pregunta es, dado que hay un espacio "vacío" invisible fuera del espacio material tangible, ¿cómo puede limitar los límites del espacio material? Dado que "nada" no puede limitar los límites del universo, ¿no se volverá infinito el universo? En una frase:
El espacio material tiene límites, por lo que no debe estar restringido por el "vacío", por lo tanto, el espacio no tiene límites.
Se puede ver que parece correcto partir de las dos preguntas, realizar una derivación lógica y finalmente encontrar el problema inverso (el tiempo no tiene principio y el espacio es ilimitado).
Entonces, ¿es realmente así? También podríamos seguir intentando derivar el problema inverso de la misma manera.
5.
Veamos la primera proposición de la dualidad:
El universo no tiene principio en el tiempo.
Bueno, si el tiempo no tiene principio y es infinito, entonces significa que el tiempo del pasado anterior a nuestro presente es infinito.
Pero aquí viene el problema. Dado que el "tiempo pasado" es infinito, nunca "alcanzará" el presente. Dado que la "acción" no puede existir en el momento presente, ¿cómo pueden existir materia y personas? En una frase:
Si el tiempo no tiene un punto de partida y es infinito, entonces el "tiempo pasado" nunca llegará al final del camino del "infinito", y no habrá "ahora" para nosotros. Entonces, el tiempo tiene un comienzo.
Verás, también podemos deducir de la primera proposición de la dualidad que la primera proposición de la pregunta es correcta.
6.
Entonces observemos la segunda proposición de la dualidad:
El universo no tiene fronteras espaciales.
Bueno, si el universo es infinito, eso significa que cada parte del universo es infinita. Pero, evidentemente, esto es imposible. ¿Por qué? Muy sencillo.
Porque los humanos, los animales y las plantas, así como las montañas y los ríos, y la Tierra y la Vía Láctea, somos todos cosas finitas. ¿Se puede hacer un universo infinito a partir de cosas finitas?
No importa cuánta arena uses, la combinación es solo un gran desierto; no importa cuánto desierto uses, la combinación es solo un súper desierto, ¿cómo puedes combinar el desierto sin límites con la vasta arena? ?
Las cosas finitas y el universo infinito son dos cosas completamente diferentes. ¿Puedes moler ladrillos para convertirlos en espejos? Por supuesto que no.
En una frase:
Si el universo es infinito, entonces cada parte del universo debe ser infinita. ¿Cómo podría un universo así producir algo tan finito como la "materia"? Entonces, el universo tiene límites en el espacio.
Verás, partiendo de la segunda proposición de la dualidad, también podemos deducir que la segunda proposición del título es correcta.
7.
Vale, acabamos de subir y bajar de las “antinomias” de Kant, ¿no te parece increíble? Por la misma razón, hay tanto bien como mal, ni mal ni bien.
Aplicar el patrón de oraciones budistas se llama:
"Lo correcto está mal, lo correcto está mal".
¿Y has descubierto que estas dos proposiciones pueden ser mutuamente ¿exclusivo? Un argumento que descansa es como un gato que se muerde la cola y da vueltas en círculos. Por lo tanto, en el sistema budista, Sakyamuni se negó a responder tales preguntas, por lo que existe una famosa tradición en el budismo llamada:
14 no están registrados.
¿Qué quieres decir? El llamado "no recuerdo" significa ni afirmar ni negar. Significado:
"Ante el problema de los catorce argumentos de bucle infinito, simplemente lo ignoré y me reí sin decir una palabra".
Hace más de 2.000 años, las "Catorce Maravillas de El budismo" incluye la pregunta "¿El espacio y el tiempo son finitos o infinitos?" Entonces, ¿por qué aparece exactamente esta paradoja? ¿Es un problema con el mundo o un problema con nuestro pensamiento?
¡Revelaremos la respuesta en la siguiente sección!
Referencias:
1. ¿“Crítica de la razón pura” de Kant? ¿Segunda parte? ¿Volumen dos? ¿Capítulo 2? Segunda parte: La teoría de la razón pura.
2. ¿Zhu Chuan de la dinastía Song?
3. ¿La escuela de Saito Yuko? Volumen 94"
4. ¿"Secretario de lectura Xishan" de Zhen? Volumen 31? "Cronología Ziyang" de Yi Bangjia
"Ku Laozi" Capítulo 1 (20) Filosofía Copérnico: El mundo gira en torno a el corazón humano, así como la tierra gira alrededor del sol. La tercera frase:
El sin nombre es el principio del cielo y de la tierra; la fama es la madre de todas las cosas (Sin nombre, el origen del cielo y de la tierra. ; la fama es el comienzo de todo.)
1.
Hablamos en la sección anterior, las "Catorce Estrategias del No" del Budismo hace más de dos mil años. Incluye las pregunta de "¿El espacio y el tiempo son limitados o infinitos?" Entonces, ¿por qué ocurre esta paradoja? ¿Es un problema con el mundo o un problema con nuestro pensamiento? /p>
Hay algo mal en nuestro pensamiento
La razón por la que caemos en la trampa de las "antinomias" es que consideramos erróneamente el tiempo y el espacio como entidades objetivas independientes de nuestra subjetividad. Creemos que podemos utilizar la perspectiva crítica del "pensamiento" para reflejar sus verdaderos colores.
Pero descubrimos:
Nuestro pensamiento parece haber encontrado un "fantasma" y no podemos ver el paradero de la otra parte incluso si abrimos bien los ojos. No puedo ver si el espacio tiene límites o si el tiempo tiene un comienzo.
¿A qué se debe esto? Sólo hay una posibilidad:
En otras palabras, el tiempo y el espacio son nuestro pensamiento mismo y son parte de nuestro pensamiento.
Al igual que nuestros ojos nunca pueden ver nuestras propias pupilas, al igual que el cuchillo que mata dragones nunca puede cortar su propia hoja. Nunca podremos usar nuestra mente para medir la naturaleza del tiempo y el fin del espacio.
Así que nuestro "corazón" es la copa, y todo el mundo material que podemos sentir es el agua en la copa. En cuanto al "agua" que no cabe fuera de la taza, Kant la llamó "la cosa misma" (hasta cierto punto, equivale al "Tao" mencionado por Laozi).
Esta es la aportación de Kant.
2.
Así que Kant tiene un apodo llamado "Copérnico en Filosofía", que originalmente fue nombrado por él en el prefacio de la segunda edición de "Crítica de la razón pura":
Copérnico demostró con éxito que el centro del universo no es la tierra, sino el sol, y que el universo gira alrededor del sol; Kant demostró con éxito que el sujeto del espacio y el tiempo no es el mundo objetivo, sino el mundo objetivo. personas, y que el espacio y el tiempo giran en torno a personas que rotan.
Sí, basándose en esto, Kant es definitivamente un gran filósofo que hizo época. Originalmente planeé escribir algo para persuadir a Kant de mantener un perfil bajo. Después de todo, en las escrituras budistas, su conclusión ha sido durante mucho tiempo de sentido común. Pero pensándolo bien, bien podría olvidarlo.
Porque descubrí que ni el Avatamsaka Sutra ni el Surangama Sutra registran el proceso de razonamiento de Sakyamuni acerca de "los tres reinos se basan en la mente y todos los dharmas son conocidos". En el sistema budista, probablemente sólo Mahayana Zhizong, que se desarrolló en el período posterior, ha discutido con gran detalle la naturaleza del tiempo y el espacio. Sin embargo, a diferencia de Kant, las conclusiones de Zhizong son autoconsistentes. p >La unidad más pequeña de espacio es "infinitamente pequeña" y no se puede dividir más. Convertido a números modernos, su longitud es de aproximadamente 0,1 nm, lo que equivale al diámetro de un átomo. La unidad de tiempo más pequeña es un "instante" que no se puede subdividir. Convertida a números modernos, la duración es de aproximadamente 0,018 segundos.
En cuanto a si estas dos conclusiones son científicas, no las discutiremos aquí por ahora. La pregunta es: ¿por qué el budismo original se negó a responder a esa pregunta? Creo que hay dos razones:
Primero, la aceptación de la gente es demasiado baja y no pueden entender conceptos tan sofisticados y razonamientos abstractos. En segundo lugar, el propio Sakyamuni creía que incluso si se conocen estos conceptos y paradojas, no son de ninguna utilidad esencial para la vida.
¿Podremos deshacernos de las "antinomias" y alcanzar la iluminación y convertirnos en un Buda? Me temo que no. Es sólo un argumento. Como gigante filosófico absoluto, Kant llevó a cabo una gran subversión en la filosofía: el "giro copernicano", pero también fue una persona común y corriente en la vida, como por ejemplo:
Un vecino crió un bebé Un gallo, dijo , afectó su pensamiento, por lo que tuvo que volver a comprarlo y matarlo.
Mi vecino plantó un álamo. Dijo que afectaría su visión del paisaje y que otra persona tenía que cortarlo.
Se puede ver que Kant en realidad es una persona común y corriente que tiene más problemas que la gente común.
3.
Entonces, ahora sabemos a través del argumento anterior:
El tiempo y el espacio son un conjunto de cogniciones que se han introducido en nuestro cerebro desde el nacimiento. Los patrones y marcos de pensamiento son lo que Kant llama "formas perceptuales innatas".
Esto es como jugar juegos en línea. El sentido del tiempo y el espacio es una habilidad pasiva con la que nacemos y que no se puede dominar mediante el aprendizaje activo.
Entonces sabemos:
Nuestro corazón es equivalente a una taza, y el mundo material es equivalente al agua en la taza.
En otras palabras, la forma de la taza determina la forma del agua. Si usamos una vívida metáfora para expresarlo:
Los genes de la madre determinan los genes del niño.
14.
Bien, finalmente hagamos un razonamiento simple:
Nuestras mentes nacen con los conceptos de tiempo y espacio. Entonces, la existencia del espacio y el tiempo hace posible que una cosa se mueva en el espacio y el tiempo. Luego tenemos el concepto de "causa y efecto" y la conciencia del razonamiento.
¿Cuál es la naturaleza del razonamiento?
Sí, es lógico.
¿Cuál es la forma de la lógica?
Sí, es el lenguaje.
Por eso, Wittgenstein enfatizaría repetidamente una frase:
“Las fronteras del lenguaje son las fronteras del mundo.
"②
Por eso Heidegger expondrá constantemente un punto de vista:
"El lenguaje es el hogar de la existencia humana. Sin el lenguaje, nada puede existir."
En este punto, la verdad es básicamente clara: ¿No es el llamado lenguaje el nombre que damos a todas las cosas y a innumerables fenómenos? Ahora, regresemos y leamos la frase de Lao Tse "Lo que se llama la pregunta de la madre de todas las cosas". ?
Referencia:
1, “¿Abandonar todas las teorías? Volumen 12 "¿Maha Sangha Dharma?" Volumen 17, ¿el clásico solemne de la fiesta? ¿Volumen 4? Arte Moderno No. 12"
2. ¿La Filosofía Lógica de Wittgenstein? 5.6~5.62"
3. Carta de Heidegger sobre el humanismo escrita en 1946.
4. ¿En el camino hacia el lenguaje? (Parte 2) La esencia del lenguaje: un poema del poeta Georg publicado en la edición de 1919 de la revista "Art"
Autor: Zixialang, nacido en los años 90, la noche. es como la tinta, la luz de la luna es como yo