Notas de lectura de "Utopía" 6: El camino hacia la combinación de filosofía y ciudad-estado
La República encarna el sueño de toda la vida de Platón y es también un manifiesto de los filósofos. En opinión de Platón, sólo cuando la filosofía se combina con la ciudad-estado y los filósofos están en el trono puede la ciudad-estado escapar del círculo vicioso de la política tradicional y la gente liberarse del sufrimiento repetido. Aunque el camino hacia este sueño fue difícil y tortuoso, Platón no estaba dispuesto a perder ni la más mínima esperanza.
Por boca de Sócrates, Platón reiteró repetidamente en La República que para hacer realidad una ciudad-estado ideal, los filósofos son la clave. Al comienzo del Libro 6, Sócrates menciona que se necesitan muchos talentos excelentes para ser filósofo. Estos talentos son preciosos y poderosos, pero al mismo tiempo, si no reciben la educación adecuada, es muy fácil para los jóvenes con excelentes talentos abandonar la filosofía antes de convertirse en filósofos.
¿Cómo evitar esta situación? Sócrates señaló que a los niños se les debe enseñar de manera diferente en diferentes etapas según su capacidad de aceptación. Durante su infancia, no se les enseñan lecciones filosóficas que estén más allá de su comprensión y experiencia. Cuando crezcan, deberán prestar atención principalmente a su cuerpo y preparar su fuerza física para la investigación filosófica; a medida que crezcan, cuando su alma madure gradualmente, deberán aumentar su entrenamiento espiritual cuando su fuerza física decaiga y hayan superado el; época de servicio político y militar A esta edad, uno sólo debe dedicarse a estudios filosóficos. Cabe señalar que la educación filosófica mencionada por Sócrates pasa por el crecimiento de una persona, pero el énfasis es diferente en las diferentes etapas y se presta atención paso a paso.
Al mismo tiempo, Sócrates volvió al tema de cultivar guardianes que discutieron antes, y combinó el cultivo de filósofos y el cultivo de guardianes mencionados aquí, explicando que los propósitos de los dos en realidad están unificados: Ambos jóvenes deben ser puestos a prueba en el trabajo, el terror y la alegría, y al mismo tiempo deben prestar atención al "ejercicio" del aprendizaje, para que sus almas puedan adaptarse al "mayor aprendizaje".
La probabilidad de cultivar con éxito a un filósofo sin corromperlo es extremadamente pequeña, pero la dificultad de lograr la combinación de filosofía y ciudad-estado es mucho mayor que eso. Sócrates dijo: Sólo cuando algún tipo de necesidad obliga a un número muy pequeño de filósofos incorruptos a salir a administrar la ciudad y hacer que los ciudadanos obedezcan su gestión, o sólo cuando personas con autoridad legítima son inspiradas por Dios y se enamoran profundamente. con la filosofía: sólo entonces pueden alcanzar la perfección tanto una ciudad-estado como un individuo.
Platón no sólo creía que era posible cultivar un filósofo perfecto, también creía que era posible conseguir que la gente aceptara la filosofía. Él cree que mientras los filósofos sean lo suficientemente pacientes y sinceros, mediante consejos amables y una influencia sutil, la gente algún día se dará cuenta de qué es la filosofía, qué es un filósofo y qué hacen los filósofos. A los ojos de Platón, las personas no son groseras por naturaleza, simplemente no conocen la verdad. Si hay un verdadero filósofo que presenta perfectamente la verdad frente a ellos, naturalmente comprenderán, aceptarán y apoyarán la verdad.
El proceso anterior es lo que mencionó Sócrates, el proceso de limpiar la mesa de dibujo. No es una tarea fácil, pero en cualquier caso, es el punto de partida de cualquier reforma. Lo que hay que hacer después de eso es pedir a aquellos filósofos que han visto el otro lado real y el prototipo que describan perfectamente el modelo político que han visto sobre la ciudad-estado y la naturaleza humana después de la purga. Una vez que se complete este cuadro político, la ignorancia desaparecerá, el mal cesará y ya no habrá oposición a la verdad.
Se puede ver que Platón conocía claramente las dificultades que enfrentaba, pero incluso si ponía su esperanza en alguna misteriosa "inevitabilidad" o "inspiración divina", no estaba dispuesto a aceptar las tres palabras "no Quizás". . Como forasteros, nos resulta difícil decir si esta tenaz "esperanza" es optimismo histórico o impotencia ante la difícil realidad. Pero en los más de 2.000 años de historia posteriores a la muerte de Platón, "esperanzas" similares nunca han desaparecido, y tenemos razones para creer que la misma esperanza seguirá existiendo en el tiempo y el espacio futuros.