Sabiduría sanitaria "Huangdi Neijing": cómo mantener la salud durante todo el año

La primavera se trata de cultivar la "vida", el verano se trata de cultivar el "crecimiento", el otoño se trata de cultivar la "cosecha" y el invierno se trata de cultivar la "ocultación"; todos cultivan un Qi diferente. La naturaleza debe tener cuatro estaciones: primavera, verano, otoño e invierno para ser auspiciosa. Después de un cierto período de crecimiento y crecimiento del cabello, debe haber una etapa de convergencia y recolección, de lo contrario las cosas no durarán mucho, y lo mismo ocurre con el cuerpo. Al realizar este paso, debes pensar en qué hacer a continuación. Esta es la cultura china. "Clásico Interno del Emperador. El Segundo Capítulo de los Cuatro Qi Ajustando el Espíritu" (Extracto del texto original) En el tercer mes de primavera, esto se llama el nacimiento de Chen, el nacimiento del cielo y la tierra, y la prosperidad de todos. cosas. Acuéstate por la noche y levántate temprano, camina ampliamente por el patio, déjate frenar por los pelos, para que nazca tu voluntad, no mates cuando nazcas, da pero no quites, recompensa pero no No castigar. Esta respuesta a la energía primaveral es también la forma de mantener la salud. Si se revierte, dañará el hígado. En verano, hará frío y habrá poca gente que atienda a los mayores. En el tercer mes de verano, esto se llama la belleza de las flores, la armonía del cielo y la tierra y la prosperidad de todas las cosas. Acostado en la noche y levantándome temprano, no me canso de hablar, para que mi ambición esté libre de ira, mi belleza sea hermosa, mi ira se desahogue y mi amor esté afuera. Esta respuesta a la energía del verano es la forma de crecer. Si vas en contra, estarás triste. En otoño, sufrirás de malaria. Pocas personas lo aceptarán. En invierno, enfermarás gravemente. En otoño y marzo, esto se llama Rongping, el clima es urgente y la atmósfera terrestre está despejada. Acuéstese temprano y levántese temprano, para estar tan activo como el pollo, para que la mente esté en paz, para frenar el castigo del otoño, para hacer converger la energía espiritual, para calmar el aire del otoño, para mantener la mente clara. y para limpiar el qi pulmonar. Esta respuesta a la energía del otoño es también la forma de nutrirla. Si se revierte, dañará los pulmones. En invierno, provocará diarrea y serán pocas las personas que lo almacenen. En el tercer mes de invierno, esto se llama esconderse, con agua y hielo en el suelo, sin que el sol moleste. Acuéstate temprano y levántate tarde, debes esperar el sol, para que tus ambiciones sean como si fueran. Oculto, si tienes intenciones privadas, si has ganado algo, puedes deshacerte del frío y calentarte. No hay fugas en la piel, por lo que el Qi se elimina con urgencia. Esta respuesta a la energía invernal es también la forma de nutrir el cuerpo. Si se revierte, dañará los riñones. En primavera provocará impotencia y recaídas, y pocas personas podrán sobrevivir. Las cuatro estaciones del yin y el yang son la base de todas las cosas. Por lo tanto, el sabio nutre el yang en primavera y verano, y nutre el yin en otoño e invierno, para seguir sus raíces, de modo que todas las cosas se hunda y flote en la puerta del crecimiento. Si vas en contra de su raíz, atacarás sus raíces y destruirás su verdadera naturaleza. Por lo tanto, las cuatro estaciones del yin y el yang son el fin y el principio de todas las cosas, y el fundamento de la muerte y la vida. Si vas en contra de ello, ocurrirán desastres. Si lo sigues, no enfermarás. A esto se le llama alcanzar el Tao. El Tao es practicado por los santos y admirado por los tontos. Si sigues el Yin y el Yang, vivirás, y si vas en contra de ello, morirás; si lo sigues, serás gobernado; si vas en contra, tendrás caos. Ir contra la corriente es lo contrario, lo que se llama patrón interno. Por lo tanto, si el sabio no cura la enfermedad, no estará enfermo; si no la cura, estará desordenada, pero si la cura, no estará desordenada. No es demasiado tarde para tratar la enfermedad de un hombre después de que ya ha sido curada, y tratarla después de que está en problemas. Es como cavar un pozo cuando tiene sed o arrojar un cono en una pelea. ¿Por qué se llama "Cuatro Qi Tiaoshen"? "El Gran Tratado sobre los cuatro Qi que regulan el espíritu" es el segundo capítulo del "Huangdi Neijing". Primero, hablemos del título. ¿Por qué se llama “Four Qi Tiaoshen” en lugar de “Four Seasons Tiaoshen”? Porque los antiguos chinos creían que eran los cambios en los términos solares los que provocaban el cambio de estaciones, y lo más importante eran los términos solares. "Jie" y "Qi" tienen significados ligeramente diferentes. "Jie" es el nodo y punto clave donde se ejecuta "Qi". La "Teoría de los cuatro Qi para regular el espíritu" en realidad habla de dos grandes cuestiones: uno es el problema del Qi y el otro es el problema de regular el espíritu. La primavera nace en marzo. Esto se llama cabello y Chen nacen tanto el cielo como la tierra, y todas las cosas son prósperas. Acuéstate por la noche y levántate temprano, camina ampliamente por el patio, déjate frenar por los pelos, para que nazca tu voluntad, no mates cuando nazcas, da pero no quites, recompensa pero no No castigar. Esta respuesta a la energía primaveral es también la forma de mantener la salud. Si se revierte, dañará el hígado. En verano, hará frío y habrá poca gente que atienda a los mayores. La primavera ocupa los primeros tres meses del año y contiene seis términos solares. Cada mes se divide en dos términos solares. Es una etapa donde el Yang Qi crece y se fortalece paso a paso. El "Chen" en el cabello se refiere a las cosas acumuladas y recogidas en invierno, que son la base para el crecimiento del cabello. La energía de crecimiento de la primavera proviene del almacenamiento y acumulación en el invierno. Este es un movimiento cíclico sin fin. Por lo tanto, sólo si el Qi se mantiene lo suficiente en invierno, el Qi para el crecimiento del cabello en primavera será normal. En nuestro cuerpo humano, el invierno corresponde a los riñones, y la vitalidad se genera a partir de los riñones y se transforma mediante la esencia de los riñones. La esencia del riñón pertenece al yin, y la energía vital transformada del qi pertenece al yang. Por eso a menudo hablamos de "yin y yang" en lugar de "yang y yin", porque el yang se basa en el yin. Cómo preservar tu salud en primavera ¿Cómo preservar tu salud en primavera? La Escritura da tres ejemplos: El primero es acostarse por la noche y levantarse temprano, lo que significa acostarse tarde y levantarse temprano. La primavera se trata del crecimiento del cabello y no puedes dormir todo el tiempo para obstaculizar el crecimiento del qi de tu cuerpo, por lo que debes dormir de manera menos adecuada. El segundo paso es dar pasos largos en el patio, lo que significa dar pasos largos en el patio, ser más libre y fácil de adaptar para favorecer el crecimiento del cabello. "Ting" se refiere al gran patio en todas direcciones, lo que indica que debe haber ciertas reglas y que las cosas no pueden crecer sin restricciones. Lo tercero es ir más despacio. "Ser enviado" significa que no debe haber restricciones cuando llega el momento de hacer crecer el cabello. Haga algo como no atarse el cabello y dejarlo suelto para aprovechar la oportunidad de crecimiento del cabello. "Forma fácil" significa no tener restricciones en el cuerpo y usar ropa holgada. Hacer estas tres cosas de "dormir bien por la noche y levantarse temprano, caminar por el patio y ir más despacio" es lograr un objetivo: hacer surgir ambiciones.

La voluntad es el espíritu escondido en los riñones. Que se exprese el espíritu escondido en los riñones. Si se suprime, no habrá vitalidad. Como se mencionó anteriormente, el tamaño de la ambición proviene de la idoneidad de la esencia de riñón. Por lo tanto, si cuidas bien la esencia de riñón para permitir que crezca y cambie normalmente, puedes hacer que tus ambiciones sean elevadas. Si tienes ambiciones elevadas, puedes hacerlo. lograr grandes cosas. Más adelante en las Escrituras, se menciona que en verano uno debe "mantener la mente libre de ira", en otoño uno debe "mantener la mente en paz" y en invierno uno debe "mantener la propia voluntad como si estuviera sometida y oculto". Todos ellos enfatizan la "voluntad", que reside fundamentalmente en la esencia del riñón. "Nace pero no mates" significa que todo crece en primavera, y el pequeño mundo del cuerpo humano también está creciendo. En este momento, no se deben permitir pensamientos de matar. Por ejemplo, cuando las flores florezcan en primavera, no las rompas. Si se rompen, está bien ahora, pero en otoño habrá un fruto menos; el impacto llegará más tarde. Entonces, en primavera, no tengas intenciones asesinas. Cuando camines afuera, debes tener el mismo tipo de energía próspera en tu corazón que en primavera. Dar y no quitar significa sólo dar y nunca quitar. Por ejemplo, si quieres que una semilla crezca bien, necesitas regarla regularmente y fertilizarla, y no puedes arrancar las plántulas para estimularlas a crecer. Recompensar sin castigar también significa lo mismo. Se siente como si acabaran de despertar del invierno. Si "matas", "tomas" o "castigas", dañarás la vitalidad del hombre y del mundo. Esta respuesta al aire primaveral: Esta es la correspondencia y respuesta al aire primaveral. La forma de mantener la salud es la siguiente: la primavera es nutrir el "sheng", el verano es nutrir el "crecimiento", el otoño es nutrir la "cosecha" y el invierno es nutrir la "piel": todos nutren un Qi diferente. La primavera es el qi que cobra vida, por lo que la primavera corresponde a "preservación de la salud". Si se daña la vitalidad, se producirán daños en el hígado. Si la madera del hígado se daña, no podrá regenerar el fuego. Habrá problemas en verano porque el verano pertenece al fuego. ¿Qué salió mal? Se dice que Xia es un cambio frío y que hay pocas personas que sirven a los mayores. La antigua palabra "Feng" es la imagen de dos manos sosteniendo un sacrificio, que significa dedicar y transmitir. ¿A quién se le ha dado algo menos? No hay suficiente Qi para suministrar "largo" en verano, porque "largo" se basa en el crecimiento del cabello. La cultura china y la medicina tradicional china en realidad ven el mundo y la vida como un proceso vivo y en movimiento. Cuando hacemos negocios, también debemos entender que no podemos pensar sólo en mantener el estado de crecimiento y distribución del cabello, que es imposible que dure. El "Qian Gua" en el "Libro de los cambios" dice: "Ver un grupo de dragones sin un líder es auspicioso". En la naturaleza, debe ser auspicioso en las cuatro estaciones: primavera, verano, otoño e invierno. Después de un cierto período de crecimiento y crecimiento del cabello, debe haber una etapa de convergencia y recolección, de lo contrario las cosas no durarán mucho, y lo mismo ocurre con el cuerpo. Al realizar este paso, debes pensar en el siguiente paso. Esta es la cultura china. Si no almacenas suficiente esencia en invierno, no podrás hacer crecer el cabello en primavera. Tomemos como ejemplo el SARS. Los adultos jóvenes que contrajeron el SARS no se cuidaron bien en invierno, por lo que sólo enfermaron en primavera. Hay muchos pacientes con diarrea en otoño. ¿Puede simplemente decir que hoy tuvo diarrea porque ayer no comió bien? ¿Qué puede comer y defecar la gente? ¿Es tan grande? ¡Definitivamente no es "ayer"! De hecho, la diarrea en otoño es un problema acumulado en verano, o incluso un problema sobrante de la primavera. Hay que mirar más allá. A la medicina occidental le gusta buscar la causa dentro de la propia persona y, a menudo, culpa a los padres. Se dice que muchas enfermedades se heredan de los padres. Según la medicina tradicional china, esto definitivamente no es así. La llamada enfermedad genética significa que tu estilo de vida y el de tus padres son demasiado similares, y los estados físicos y mentales resultantes también son similares, por lo que contraerás la misma enfermedad que ellos. Has sido consciente de sus emociones desde la infancia: siempre te han reprimido y estás acostumbrado a ser sumiso. Cuando seas mayor, todavía buscas una "esposa" a imagen de tus padres y continúas reprimiéndote. Si estás deprimido así, fácilmente contraerás cáncer de hígado. Tu papá fue reprimido por tu mamá y tu papá tuvo cáncer de hígado. ¿Se puede decir que heredaste el gen del cáncer de hígado de tu papá? ¡No puedes decir eso! Son los propios hábitos y el entorno de vida de cada persona los que causan su propia enfermedad. Muchas enfermedades están estrechamente relacionadas con las familias. La medicina tradicional china enseña que el yin y el yang deben estar en armonía. Si hay falta de armonía, sería terrible. Entonces, si quieres que un hombre sea bueno, primero debes ser bueno con una mujer. Las mujeres son el factor clave y las mujeres son las amas de casa de la familia (los hombres son los jefes de familia, los hombres son Yang y tienen suerte externa). , y la fuente de su fuerza es el Yin y las mujeres)! Algunas esposas son particularmente malas e intimidan tanto a sus hombres que el hombre parece ser muy capaz afuera porque realmente no puede hacerlo en casa, así que sale a hacerlo. Este tipo de persona debe estar físicamente enferma. He visto muchos hombres exitosos de este tipo. Generalmente son muy maníacos y sus esposas deben tener fibromas uterinos. Porque su esposa también se sentirá deprimida emocionalmente. Si una mujer padece una enfermedad como los fibromas uterinos, primero debe reflexionar sobre su propia vida. Esto es especialmente importante, y lo mismo se aplica a las pacientes con cáncer de mama. Primero debes cambiar tus hábitos y el siguiente paso es buscar consejo médico. Sin cambiar los hábitos, la estasis del qi y la sangre causada por las emociones seguirán ocurriendo con frecuencia.

Algunos pacientes con cáncer saben que tienen cáncer, pero su cuerpo y su mente están en paz y no tienen ninguna carga en el corazón. Salen a hacer turismo pensando que morirán mañana de todos modos y que nunca vivirán la misma vida. de nuevo. ¡Después de mucho tiempo, descubrí que el cáncer había desaparecido! Hay muchos ejemplos de este tipo. Al tratar el cáncer, debes recordar una cosa, es decir, debes cambiar completamente tu estilo de vida, abandonar por completo tu estilo de vida original y vivir una nueva vida como si fueras a morir mañana. Sólo así podrás salvarte. ¿Qué es el cáncer? ¿No es el cáncer sólo la acumulación de Qi? Simplemente abre este "nudo qi" y todo estará bien. La medicina tibetana y la medicina budista lo dicen bien. Creen que el contenido normal en el cuerpo humano es agua, y la enfermedad es hielo. La medicina occidental consiste en cortar el hielo y la medicina tibetana vuelve a convertir el hielo en agua. convertirlo en algo normal en el cuerpo humano. Resuelto qué causa que el agua se congele. Cuando el hielo se derrite, ¿no se convierte en agua? Hemos hablado de mantenimiento de la salud durante un día, pero aquí hablamos de mantenimiento de la salud durante las cuatro estaciones. El cuidado de la salud de un día comienza desde el hígado y la vesícula biliar: la vesícula biliar está en temporada cuando eres joven y el hígado está en temporada cuando eres feo. El cuidado de la salud de un año también comienza desde el hígado y la vesícula biliar. En primavera, se debe proteger la energía de crecimiento del hígado y la vesícula biliar. Hay un dicho clásico en la medicina tradicional china, que se llama "los once órganos internos dependen de la vesícula biliar", lo que significa que el cuerpo es una víscera (todos los órganos internos), y todos dependen de la vitalidad que produce la vesícula biliar. qi. Sin esta vitalidad nada puede suceder. Tomando una empresa como ejemplo, lo más importante es captar la vitalidad y los puntos de crecimiento de la empresa, en lugar de simplemente mirar cuánto dinero puede ganar actualmente. Ganar dinero es un seguimiento, una cuestión de otoño (perteneciente a la cosecha). Pasamos mucho tiempo hablando de la preservación de la salud en primavera, porque la primavera es el comienzo de todas las cosas y el comienzo de la vida. Si comprendes esta etapa, será fácil comprender el verano, el otoño y el invierno siguientes. Debes sudar en verano. En el tercer mes de verano, esto se llama belleza, la energía del cielo y la tierra se unen y todas las cosas florecen. Acostado en la noche y levantándome temprano, no me canso de hablar, para que mi ambición esté libre de ira, mi belleza sea bella, mi ira se desahogue y mi amor esté afuera. Esta respuesta a la energía del verano es la forma de crecer. Si vas en contra, estarás triste. En otoño, sufrirás de malaria. Pocas personas lo aceptarán. En invierno, enfermarás gravemente. Hablemos de cómo “crecer” en verano. La escritura está en el tercer mes del verano, que se llama Fanxiu. "Fanxiu" significa que el verano está aquí y todo en la naturaleza parece espigas de trigo que comienzan a espigar. El significado de "Fan Xiu" es exuberante, y "Xiu" en "Shuowen Jiezi" es la imagen de la oreja. La intersección del qi del cielo y la tierra se refiere al solsticio de verano, cuando nace un yin y el qi del yin y el yang comienzan a encontrarse. El solsticio de verano es como el mediodía del día, cuando la energía yin y yang comienza a intercambiarse. Todas las cosas son "Hua Shi", "Hua" en chino antiguo siempre significa flores y "Shi" significa fruta. ¿Qué tiene que ver la floración? Tiene algo que ver con la energía yang; ¿con qué tiene que ver el resultado? El fruto es Yin y los resultados están relacionados con el Yin Qi. La floración es una función radiante, como el Yang; la fructificación es un proceso de condensación, como el Yin. El Yin gobierna la condensación y el Yang gobierna la dispersión. Cómo crecer en verano A continuación se muestran tres ejemplos de cómo "crecer" en verano. Dormir por la noche y levantarse temprano. En verano, el Qi también se centra en el crecimiento y crecimiento del cabello, por lo que también debes acostarte tarde y levantarte temprano. Cuando se acuñó la palabra por primera vez, "不 estar cansado de" significa no poder comer más cuando estás lleno. Se entiende que significa satisfacción. Si estás demasiado satisfecho, deberías estar disgustado. " significa no estar disgustado. "日" representa el sol y la energía yang. El verano es el momento de estar activo y disfrutar del sol. Nosotros, la gente moderna, rara vez hacemos esto. Por ejemplo, en verano, a todos nos gusta quedarnos en habitaciones con aire acondicionado para escapar del calor. De esta manera, incluso si no nos enfermamos en otoño, igualmente nos enfermaremos en invierno. . La liberación de qi en el cuerpo de una persona a lo largo del año en realidad se refiere al período de verano. Cuando una persona está en una habitación con aire acondicionado, los poros del cuerpo se cierran. Una vez afuera, los poros se abren nuevamente cuando hace calor. Por tanto, las personas se sentirán incómodas al entrar y salir de una habitación con aire acondicionado. Debido a que los poros se abren y cierran constantemente, perturbarán el movimiento del qi dentro del cuerpo y causarán enfermedades, que pueden provocar enfermedades graves. Así contraemos la llamada "enfermedad del aire acondicionado". En verano, "no debemos cansarnos del sol". Debemos tener calor cuando hace calor, sudar cuando es el momento de sudar y disipar cuando es el momento. El principio es no inhibir la aparición y el crecimiento del Yang. Qi. Mantener las ambiciones libres de ira significa que las ambiciones no deben ser reprimidas ni reprimidas. Para hacer Huaying Xiu, "Hua" también significa flores y flores; "Xiu" significa cabeceo y fructificación. Significa dejar florecer las flores para que puedan dar frutos en el futuro. Para dejar salir la ira, Xia Tian debe dejar salir la ira. Al igual que administrar un negocio, no podemos decir que sólo nos centramos en las ganancias y no en la inversión. Esta verdad es obvia. El verano equivale a que inviertas, es decir, debes seguir gastando hacia el exterior. Si tu amor está afuera, esta es una analogía para ilustrar lo que significa "desahogar tu ira": es como si hubiera algo que te gusta particularmente afuera y tienes que salir y buscarlo. Correr al aire libre significa dejar salir el Qi, lo que hace que tu vida sea activa y dinámica. Esta respuesta a la energía del verano es también la forma de crecer. El verano es el momento de crecer, y debes respetar el crecimiento de la naturaleza y del cuerpo humano.

Si se invierte, será triste, lo que significa que si el mecanismo del Qi para el crecimiento no se mantiene bien, el corazón resultará herido. El corazón pertenece al fuego y, si el fuego resulta herido, provocará la enfermedad de Qiu Wei. "Enfermedad prolongada" significa tos, vómitos y diarrea. Tan pronto como llega el otoño, muchos pacientes con tos vienen a verme y me dicen que sus alergias otoñales han regresado. Tosen todo el día, estornudan sin cesar y tienen rinitis. En realidad, esto se debe a un mal mantenimiento en verano. Si permaneces en una habitación con aire acondicionado todo el tiempo, tu qi no podrá liberarse y lo estarás reteniendo. De esta manera, cuando el qi comience a converger en otoño, tu qi no podrá expandirse. ¿Aún estarás libre de enfermedad? De hecho, el tratamiento de la rinitis consiste en utilizar el método de dispersión, porque la rinitis es una enfermedad pulmonar-metálica y el propio qi del paciente no se ha dispersado bien en verano, así que utilice medicamentos para dispersarlo y que pueda dejar de retenerlo. y el efecto será muy significativo. Si hay pocos destinatarios, habrá menos cosas que ofrecer al Qi de Qiu. Si no te cuidas bien en el verano, tendrás menos Qi en el otoño y te enfermarás gravemente durante el solsticio de invierno. Incluso el día del solsticio de invierno, te enfermarás gravemente. Hoy en día, mucha gente dice: Soy fuerte y saludable, y todavía estoy en mi mejor momento. ¿Está bien por mucho que me esfuerce? ¡Eso es porque aún no es el momento! En el "Solsticio de Invierno", que es cuando tu propia vitalidad se condensa y se convierte en crecimiento del cabello (el "Solsticio de Invierno" del ambiente interno del cuerpo), encontrarás que no queda mucha esencia de riñón para el crecimiento del cabello. Como no tuviste la energía para crecer en el verano, no podrás cosechar mucho en el otoño y no podrás recolectar mucho en el invierno. En el solsticio de invierno, no lo harás. ¡Tenemos que “llorar pobreza” al hacer un “presupuesto” para el próximo año! Éste es el motivo de las "enfermedades graves durante el solsticio de invierno". El otoño "tiene que ver con las gallinas". El otoño en marzo se llama Rongping. El clima es urgente y la atmósfera terrestre está despejada. Acuéstese temprano y levántese temprano, para estar tan activo como el pollo, para que la mente esté en paz, para frenar el castigo del otoño, para hacer converger la energía espiritual, para calmar el aire del otoño, para mantener la mente clara. y para limpiar el qi pulmonar. Esta respuesta a la energía del otoño es también la forma de nutrirla. Si se revierte, dañará los pulmones. En invierno, provocará diarrea y serán pocas las personas que lo almacenen. Veamos lo que dicen las Escrituras sobre el camino de la “adopción”. En el tercer mes de otoño, esto se llama Rongping, "Rong" significa tolerancia y "Ping" significa paz, lo que significa que el aire del otoño es un aire de aceptación pacífico y tolerante. El clima se caracteriza por la urgencia. La medicina tradicional china cree que el otoño corresponde a la sequedad. La "urgencia" aquí se refiere a la naturaleza de la sequedad: solemne e inexplicable. El qi seco es el qi astringente, y "seco" proviene del fuego, lo que significa usar qi ardiente para condensarlo. Es más fácil de entender con un ejemplo: hay un largo período de tiempo en el verano en Beijing llamado "Día de la Sauna". Durante este período, la ropa, las paredes y los pisos de la casa están todos húmedos, pero después del otoño, puedes sentirlo. Es evidente que todo en casa se ha vuelto seco. Ésta es la función del aire seco: invisible e intangible, pero que puede drenar la humedad y dejar texturas importantes. Earth Qi Yi Ming significa que tan pronto como el Qi de la Tierra se eleva, aparecerá seco. Por lo tanto, a menudo tenemos un adjetivo para el otoño llamado "aire alto de otoño y aire refrescante". ¿Por qué el aire otoñal puede ser refrescante? Porque la sequedad pertenece al "oro". ¿Cuál es el concepto de "oro"? Secar significa secar todo, y después del secado, las cosas quedarán muy densas y quedarán muy apretadas. Esto se llama "oro", y la energía dorada es la energía astringente. ¿Qué es el metal? El metal es lo más puro con la energía más concentrada. El oro, por ejemplo, es particularmente claro y los productos de cristal, como los cristales, son muy brillantes, todos haciendo referencia a este concepto. Cómo nutrir el cuerpo en otoño: Acostarse temprano y levantarse temprano La convergencia del cielo y la tierra comienza a funcionar, por eso el cuerpo humano debe acostarse temprano y levantarse temprano. Acuéstate a las 10 de la noche y podrás nutrir tu hígado y tu vesícula biliar a las 11 de la noche: de lo contrario, tu hígado y tu vesícula biliar no podrán mantener tu vida o tu muerte. Especialmente para los hombres adictos al alcohol, beber constantemente es lo más dañino para el hígado y la vesícula biliar, y si no duermen por la noche, se dañarán aún más. Por lo tanto, cada vez hay más enfermedades hepáticas en los hombres modernos. Son sus propios hábitos los que están causando la enfermedad. ¡No culpes a los demás! No culpes a la genética de tus padres. No tiene nada que ver con la genética. Es tu propio estilo de vida lo que determina si contraerás esta enfermedad. Junto con el gallo, el gallo dorado croa. Tan pronto como sale el sol por la mañana, el gallo canta y se activa. En este momento, la gente debe levantarse y comenzar su vida diaria de acuerdo con el flujo natural de energía. El signo del zodíaco habla de "pollo unitario". La esencia de riñón está en temporada durante el período Tú, por lo que aquí "pollo" se refiere a la esencia de riñón, y "prosperar con el pollo" significa que las personas se elevan con el crecimiento de la esencia de riñón. Si la gente se despierta a menudo entre las 3 a. m. y las 5 a. m., esto es una señal de que la vida está en un nivel bajo, porque significa que la energía de convergencia de su cuerpo se ha ido y no puede contener su energía Yang. La energía Yang se desvanecerá antes del amanecer. Cuando llega a la superficie del cuerpo, está listo para hacer frente a la disipación diaria del paciente. Tranquiliza la mente, el riñón almacena la mente y se adapta al Qi de la cosecha de otoño, para que la esencia del riñón no se mueva precipitadamente. Para ser honesto, la vida sexual debería limitarse en otoño. La cópula de los animales es más loca en primavera y verano, pero es muy rara en otoño e invierno. Algunos animales incluso hibernan. Los animales son los que más obedecen las leyes de la naturaleza. Si no fueran asesinados debido a daños externos, definitivamente "vivirían sus días".

Los seres humanos ahora se han convertido en animales que han abandonado los patrones estacionales. Pueden disiparse en cualquier momento y en cualquier lugar. Si se disipan, sus cuerpos enfermarán. Todavía no hay forma de escapar de las leyes de la naturaleza (comúnmente conocida como “el destino”). Para ralentizar el castigo del otoño, calmar la energía espiritual y calmar la energía del otoño, lo que significa calmar el espíritu y mantener la esencia del riñón sin acciones precipitadas, para aliviar la energía asesina y castigadora del otoño. "Xing" significa castigo e intención asesina. La tendencia del Qi en otoño es converger, es decir, ya no se regenerará. Es reciclar, lo que equivale a matar (matar la vitalidad). La intención asesina es muy fuerte, por lo que debes seguir la naturaleza, restringir tu mente y. energía y hacer que la intención asesina sea lo más pacífica posible. No hay ninguna intención externa, aquí se enfatiza repetidamente no esparcir la esencia del riñón al exterior. Aclara los pulmones y los pulmones corresponden al otoño. La función de los pulmones es difundir y dispersar el Qi y la sangre en los cinco órganos internos. Si se purifica el qi pulmonar, la función será normal. Esta respuesta a la energía del otoño es también la forma de nutrirla. Si se revierte, dañará los pulmones. En invierno, provocará diarrea y serán pocas las personas que lo almacenen. De acuerdo con el Qi que converge en otoño, debemos hacer un buen trabajo de "nutrir y cosechar". Si se va en contra del espíritu de la cosecha de otoño, habrá "pocos recolectores", es decir, no habrá muchas cosas que cumplan la función de recolección, porque todas se pierden durante la etapa de cosecha de otoño. En cuanto a los órganos internos, dañará los pulmones, que representan la función astringente del cuerpo humano. El invierno es la época de comer y "飧" es una palabra familiar Xishi que significa cena. ¿Cuáles son los síntomas del "trampa"? Significa que el alimento que se ha ingerido se expulsa antes de la digestión. En la medicina tradicional china se le llama "el grano no se digiere", lo que significa que la función de digestión y absorción del organismo está alterada. ¿Por qué sucede? Debido a que se recolecta muy poca esencia y sangre en el otoño, los riñones no almacenan ni acumulan mucha esencia. Como resultado, la vitalidad del Jiao inferior es insuficiente y los granos de agua no se pueden absorber, por lo que los granos de agua se escapan antes de que lleguen. maduro. En invierno, "no hay molestias para el sol". En marzo, en invierno, esto se llama esconderse, con agua y hielo en el suelo. No hay molestias para el sol. espera el sol, para que tus ambiciones se oculten u oculten, si tienes intenciones privadas, si ya lo has conseguido, quita el frío y trae calor, sin filtrar la piel, provocando que el Qi te sea quitado con urgencia. Esta respuesta a la energía invernal es también la forma de nutrir el cuerpo. Si se revierte, dañará los riñones. En primavera provocará impotencia y recaídas, y pocas personas podrán sobrevivir. En el tercer mes de invierno, esto se llama cerrar y ocultar. En invierno, el mecanismo del qi se cierra y se oculta hacia adentro. El agua y el hielo están en el suelo y el sol no se perturba. Esto habla del fenómeno del cielo y la tierra. El agua se ha congelado, el suelo se ha agrietado: se ha recuperado toda la vitalidad y el qi oculto se ha desarrollado al extremo. En este momento, no debes perturbar el Yang Qi ni extraer el Yang Qi que ha sido almacenado y reciclado. Ahora existe un deporte llamado natación de invierno. En invierno, los orificios capilares están más cerrados y menos abiertos, por lo que toda la energía yang se recoge en el interior. Sin embargo, las personas que nadan en invierno deben sacar con fuerza la energía yang para poder mantener la vitalidad en todo momento. Cómo cuidar un zodíaco tibetano en invierno: Acuéstese temprano y levántese tarde. En invierno, debe cumplir con la naturaleza de los animales del zodíaco tibetano y asegurarse de dormir lo suficiente. Debe esperar a que amanezca, lo que significa que hay que esperar hasta que aparezca la energía yang del cielo y la tierra, y hasta que aparezca la energía yang del cuerpo humano (como despertarse naturalmente) antes de comenzar las actividades y el trabajo. Debe haber "armonía entre el cielo y el hombre". No puedes decir que el cielo y la tierra no se mueven y tú voluntariamente empiezas a moverte primero. ¿No sería eso autodestrucción? Para hacer que la ambición de uno esté oculta, "ruo" significa "me gusta". "Fu" corresponde a "Fu", que significa "levantarse". "Oculto" significa esconderse. La frase completa se entiende como: Es como si la ambición de una persona fuera vaga, esquiva y no resaltada. "Zhi" es el espíritu escondido en los riñones. La esencia del riñón está en estado de recolección, por lo que, por supuesto, "Zhi" también está oculta. Esto es demasiado simple para decirlo, pero lo siguiente es particularmente vívido: si tienes una intención privada, si ya la has obtenido, significa que guardas un pequeño secreto en tu corazón y no estás dispuesto a salir porque tienes miedo. de ser visto; también parece que ya lo has obtenido. Cuando consigues lo que quieres, no tienes que perder el tiempo intentando conseguirlo. Elimina el frío y calienta la piel, sin filtrar la piel, provocando que el Qi sea retirado con urgencia. En invierno, la energía yang del cuerpo está oculta en el interior, por lo que las personas necesitan mantener la temperatura corporal y evitar el frío. Debido a que permaneces en un lugar frío, el Yang Qi debe movilizarse desde el interior para mantener la temperatura corporal. ¿Cuáles son las manifestaciones del Yang Qi fuera del cuerpo? Significa sudar ligeramente, que es "fuga de la piel". Las personas que no usan suficiente ropa en invierno tendrán escalofríos, causados ​​por la contracción violenta de los músculos en un área pequeña para producir calor. Si no evita el frío y ventila su piel, violará el mecanismo interno de Qi en invierno, perderá la vitalidad del cuerpo y se perderá muy rápidamente. "Emergencia" significa que se liberará por completo. una vez. Esta respuesta a la energía invernal es también la forma de nutrir el cuerpo. Significa que lo mencionado anteriormente es el principio de "criar y almacenar" en invierno. Por el contrario, dañará los riñones, es decir, si no se cuida adecuadamente, se dañarán los riñones de los órganos internos. La primavera es un signo de impotencia, es decir, en primavera, cuando aumenta el Qi para el crecimiento del cabello, por no haber nutrido bien la esencia de tus riñones, sufrirás atrofia muscular y otras enfermedades. Los músculos pertenecen a los tendones y el hígado gobierna los tendones. El hígado corresponde a la primavera. Debido a la falta de almacenamiento en invierno, no se puede generar vitalidad en primavera, por lo que la función de los tendones es anormal. "Atrofia" significa debilidad en todo el cuerpo, las extremidades y falta de energía.

¿Qué es "Jué"? Muchas niñas que no mantienen una buena salud en invierno sufrirán síncope en primavera. No es un desmayo, sino un "síncope" con manos y pies fríos. Esto se debe a que la base es insuficiente y no se genera mucha vitalidad. Solo podemos asegurar el suministro de los cinco órganos internos primero. Si la vitalidad de las extremidades no es suficiente, las manos y los pies estarán fríos. Es muy difícil tratar a una niña así cuando va al médico, porque su enfermedad no se curará a menos que cambie su estilo de vida. Una vez que su estilo de vida cambie, su salud mejorará naturalmente y ¡no necesitará tomar medicamentos! Mi principio es ser respetuoso con el medio ambiente y utilizar menos pesticidas. Quizás no sepa que plantar un acre de regaliz provocará varios acres de desertificación. Todo el regaliz extranjero debe ser importado de nuestro país, utilizando tus recursos para convertirte en un desierto, y yo no lo cultivaré yo mismo. Entonces, si no necesita medicamentos, no los use. Simplemente aprenda a mantener una buena salud. Este es el principio de "cuidar la salud", "cuidar el crecimiento", "cuidar la cosecha" y "cuidar el almacenamiento" en primavera, verano, otoño e invierno: los principios del mantenimiento de la salud en las cuatro estaciones. Los siguientes párrafos profundizarán en los mismos principios, por lo que sólo los mencionaré brevemente. Las cuatro estaciones del yin y el yang son la base de todas las cosas. Por lo tanto, el sabio nutre el yang en primavera y verano, y nutre el yin en otoño e invierno, para seguir sus raíces, de modo que todas las cosas se hunda y flote en la puerta del crecimiento. Si vas en contra de su raíz, atacarás sus raíces y destruirás su verdadera naturaleza. Las cuatro estaciones del yin y el yang son la base de todas las cosas. Esto quiere decir que los cambios en las cuatro estaciones y el yin y el yang son la base de la existencia de todas las cosas, y los humanos ciertamente no son una excepción. Por lo tanto, la salvia nutre el yang en primavera y verano y nutre el yin en otoño e invierno para deshacerse de sus raíces. ¿Cómo cuidar tu cuerpo? Lo que aquí se afirma más claramente es que la primavera y el verano deberían fomentar la oportunidad para el crecimiento de la vitalidad, y el otoño y el invierno deberían fomentar la oportunidad para la acumulación de vitalidad. En el "Libro de los cambios", nutrir el yang en primavera y verano equivale a Qian Gua #, que significa "superación personal continua", lo que significa hacer lo que sea que debas hacer, nutrir el yin en otoño e invierno es equivalente a Kun Gua #; , que significa "caridad y virtud", cuanto más gruesa mejor, cuanto más convergente mejor. Por lo tanto, si todas las cosas se hunden y flotan en la puerta del crecimiento y van en contra de sus raíces, cortarán sus raíces y destruirán su verdadera naturaleza. Es decir, si vives de acuerdo con las leyes de las cuatro estaciones y del yin y el yang, puedes coexistir con todas las cosas de la naturaleza. De lo contrario, estás destruyendo la autenticidad de tu propia vida. Por lo tanto, las cuatro estaciones del yin y el yang son el fin y el principio de todas las cosas, y el fundamento de la muerte y la vida. Si vas en contra de ello, ocurrirán desastres. Si lo sigues, no enfermarás. A esto se le llama alcanzar el Tao. "Huangdi Neijing" reitera y enfatiza una y otra vez: Por lo tanto, las cuatro estaciones del yin y el yang son el fin y el comienzo de todas las cosas, y el fundamento de la muerte y la vida. Esto nos lleva al tema del "fin y principio", que significa vida y muerte. La clave para el nacimiento o la muerte es comprender el "orden del cielo" (primavera, verano, otoño e invierno). Si vas en contra de ello, ocurrirán desastres, y si sigues las leyes de la naturaleza, no podrás enfermarte. Es decir, si violas las leyes de la vida y actúas imprudentemente, eventualmente serás acosado. aparecerán todo tipo de enfermedades, y todo tipo de enfermedades difíciles y complicadas, y si sigues las leyes de la naturaleza, definitivamente te librarás de todas las enfermedades mayores y menores. Si no lo consigues, entonces es “el camino”. para conseguirlo”. El Tao es practicado por los santos y admirado por los tontos. Si sigues el Yin y el Yang, vivirás; si vas en contra, morirás; si lo sigues, serás gobernado; si vas en contra, estarás sumido en el caos. Ir contra la corriente es lo contrario, lo que se llama patrón interno. El taoísta, el sabio lo practica: esta frase es muy famosa, "práctica" significa que debes seguir las reglas y hacerlo. Si lo haces de acuerdo con las reglas, se llama "obtener el Tao". Los tontos lo admiran. "Pei" es la palabra para "tong" y "pei" significa "desobediencia". Si violas las leyes del yin y el yang en las cuatro estaciones, entonces esta persona es una persona estúpida y solo continuará disipándose, lo que lo llevará al "fracaso a medio centenar". Si no tratas la enfermedad, tratarás la enfermedad que aún no está allí. Por eso el sabio no trata la enfermedad, pero la tratará antes de que sea enfermedad; desordenado, pero si lo trata, no estará desordenado. Así es como lo llamamos. No es demasiado tarde para tratar la enfermedad de un hombre después de que ya ha sido curada, y tratarla después de que está en problemas. Es como cavar un pozo cuando tiene sed o arrojar un cono en una pelea. Por lo tanto, el sabio no trata la enfermedad existente, sino que trata la enfermedad antes de que exista. Este es un dicho que suelen decir los médicos de la medicina tradicional china. Algunas personas dicen que ésta es la connotación de la medicina preventiva en la medicina tradicional china, lo que significa que uno puede cuidarse antes de enfermarse. El significado más profundo no es tratar los órganos que ya están enfermos, sino comenzar a tratar las partes enfermas. Tomemos, por ejemplo, la enfermedad hepática. El hígado pertenece a la madera entre los cinco elementos, y la madera puede vencer a la tierra. Por lo tanto, si el cáncer de hígado hace metástasis, generalmente hace metástasis en cáncer gástrico, porque el bazo y el estómago pertenecen a la tierra. Por ejemplo, una vez que una persona está enojada, no podrá comer, ¿verdad? La emoción de la ira pertenece al hígado, por lo que la ira debería dañar el hígado. Sin embargo, en la vida real, lo que a menudo se manifiesta no es dolor de hígado, sino dolor de estómago o dolor intenso en la costilla izquierda. Esto significa que el hígado tiene energía maligna. , y va directamente al estómago. Pásalo allí. Para ser honesto, muchos hombres con problemas estomacales están enojados con sus jefes, líderes o sus esposas. Por eso digo lesbianas, si su marido tiene un virus estomacal, deberían reflexionar sobre sí mismas y ver si lo están haciendo enojar. Es comprensible que se sienta deprimido en el trabajo al aire libre, pero si realmente tiene problemas estomacales, debe tener mucho cuidado, porque los problemas estomacales son causados ​​en gran medida por la madera que vence a la tierra y son causados ​​por la ira.

Por lo tanto, "no trate la enfermedad existente, trate la que no es enfermedad" significa que si ya ha sufrido una enfermedad hepática, definitivamente sabrá que la energía maligna se extenderá al bazo y al estómago. Trate el hígado, pero primero quédese en el lugar donde la energía maligna invadirá a continuación, comenzando por el bazo y el estómago. Al proteger el bazo y el estómago, se fortalecerá la función de digestión y absorción del cuerpo y la vitalidad será suficiente. A su vez, el qi del hígado se enderezará y las enfermedades hepáticas se curarán de forma natural. Aquí les advierto a todos, deben tener cuidado en la vida y no enojarse. En la sociedad moderna, muchas enfermedades son causadas por el qi. Estar enfermo puede causar que el qi en el cuerpo se bloquee y que el crecimiento y la acumulación estén fuera de ritmo. Si no la tratas, se convertirá en un caos, pero si la tratas, no será un caos. Este principio es el mismo que "si no tratas la enfermedad, trátala antes de que se convierta en enfermedad". Es como administrar una empresa. Si hay un problema en un determinado departamento, se deben mejorar las reglas y regulaciones en lugar de simplemente responsabilizar a la persona responsable. Estas expresiones de los clásicos se pueden utilizar en cualquier lugar de la vida. No es demasiado tarde para tratar la enfermedad de un hombre después de que ya ha sido curada, y tratarla después de que está en problemas. Es como cavar un pozo cuando tiene sed o arrojar un cono en una pelea. Busque atención médica sólo cuando la enfermedad ya se haya formado y preste atención al tratamiento sólo después de que se hayan causado problemas. Estas son situaciones comunes en la realidad. Cómo lo critica el "Huangdi Neijing": es como coger un pico para cavar. bueno, cuando tienes sed; cuando el ejército se acerca, empezamos a forjar armas y cañones, ¿no es una broma? Debemos anticiparnos a la situación antes de que dé señales de advertencia y tomar las medidas correspondientes para evitar que la situación se salga de control. Del mismo modo, si ya no estás enojado, ¡no habrá la llamada depresión hepática! Se trata de cómo mantener la salud (la vida). Para ser un caballero, cuando los demás no te toman en serio, no te quejas ni te enojas y continúas acumulando fuerzas por ti mismo. ¿Por qué los antiguos prestaban tanta atención al cultivo moral? ¿Por qué estudiar "El Gran Aprendizaje" y "La Doctrina del Medio"? De hecho, ¡"El Gran Aprendizaje" y "La Doctrina del Medio" son las mejores curas! No creas que una cura es sólo una cura que tiene efectos milagrosos. No tengas este malentendido. El gran camino es invisible y el cultivo moral es la mejor manera de evitar que la gente se enferme. Los medicamentos sólo pueden proporcionar un alivio temporal. Buscar medicinas cuando ya estás enfermo es como cavar un pozo cuando tienes sed. Ya es demasiado tarde. Si algo se rompe, por muy meticuloso que sea repararlo, ¿se puede restaurar a su estado original? Los principios de las cosas son los mismos. (Este artículo es un extracto del libro "El clásico interno del Emperador Amarillo: La sabiduría de la preservación de la salud" escrito por Qu Limin, el primer intérprete chino del "Huang Di Nei Jing". Para tener una comprensión integral y sistemática de la lengua tradicional china. medicina, salud, cultura, lea el libro del profesor Qu Limin)