El antiguo poema "Zhuangzi". Todos los ríos desembocan en el mar”.
Texto original
Cuando llega el agua del otoño, los ríos se llenan Debido a que el caudal del río es muy grande, los dos ríos están llenos de agua. No hay disputa entre Zhuya Cliff. Entonces el tío He estaba tan feliz y contento que tomó el hermoso paisaje del mundo como propio y bajó el río, corriendo de aquí para allá. En cuanto al Mar del Norte, miró hacia el este y no vio agua. Entonces Yan Hebo comenzó a caerse, miró al mar y suspiró: "Hay un dicho en la naturaleza: 'Sabiéndolo todo, crees que no es tuyo, yo también lo llamo. Además, sé muy poco sobre eso'. Zhongni y aquellos que desprecian el significado de Boyi también comienzan a creerme. Si no voy a la puerta de mi hijo hoy, estaré en peligro".
Bei Hairuo dijo: "Los insectos del verano no pueden hablar. al hielo, ni pueden hablar con el tiempo; la familia Qu no puede hablar con los taoístas, y solo pueden estar atados a los taoístas. Ahora se destacan del acantilado y miran al mar, sabiendo que son feos. Habla con Dalí. El agua en el mundo es más grande que el mar. No sé cuándo pararán los ríos; no sé cuándo estarán vacíos, en primavera y otoño, no sabemos el caudal. Ríos Es imposible de medir. Sin embargo, nunca he considerado esto como un autoenriquecimiento. La autocomparación está formada por el cielo y la tierra. Estoy entre el cielo y la tierra, y Xiaomu es casi invisible en las montañas. ¡Yo mismo! Los cuatro mares no son tan buenos como el vasto océano. ¿Es la presencia de China en el mar diferente de la del arroz? Hay decenas de miles de cosas que hacer y la gente está perdida en nueve estados; Los granos están conectados, y la presencia de personas es más importante que cualquier otra cosa. ¿El final de la historia está en el caballo? ¿La conexión entre los cinco emperadores, la lucha de los tres reyes, la preocupación del pueblo benévolo, todo esto? Es obra de cualquier literato. Las palabras de Boyi son famosas, pero las palabras de Zhongni son ricas. Autosuficiencia significa mucha agua".
He Bo dijo: "Pero soy un hombre grande, pero soy un. hombre pequeño, ¿y qué?"
¿Qué pasaría si Beihai dijera? "No". El marido y la propiedad, van y vienen, van y vienen, son impermanentes y, en última instancia, no tienen razón. Por tanto, el conocimiento profundo depende de la distancia, por lo que lo pequeño no es muchos, lo grande no es muchos: el conocimiento es infinito. La prueba está hasta ahora, por lo que está muy lejos pero no es aburrida ni embarazosa: conocer el tiempo no tiene fin. Al observar las ganancias y las pérdidas, no serás feliz, pero no estarás preocupado: conoces la diferencia y la impermanencia. Saber abierta y honestamente, vivir sin hablar, morir sin sufrir: no se puede ser tan ignorante cuando se conoce el resultado. Cuenta lo que la gente sabe, no lo que no saben; cuando recién naces, no es como cuando no naciste; ser el más joven y el más pobre es confusión, no complacencia. Desde esta perspectiva, ¿cómo podemos saber que los detalles son lo suficientemente finos y cómo podemos saber que el mundo es lo suficientemente pobre y grande? "
He Bo dijo: "Todo el que habla del mundo dice que 'la esencia es invisible y la grandeza es insondable'. ¿Es confianza? "
Bei Hairuo dijo: "Mi marido nunca está satisfecho con la grandeza, pero no sabe nada sobre la grandeza. La esencia del marido es pequeña; el címbalo es el gran yin: por tanto, es diferente. Esta tendencia también existe. Los que son refinados y toscos pueden ser vistos como tangibles; los que son intangibles son indivisibles; los que no pueden ser rodeados no pueden ser pobres. Los que pueden hablar son personas rudas; los que pueden entender son la esencia de las cosas; los que no pueden decir lo que dicen, y los que no pueden entender lo que quieren decir, probablemente no sean sofisticados. Por tanto, el comportamiento de un adulto es: no dañar a los demás, no ser amable; no actuar con fines de lucro, no ser humildes; no hacer muchas concesiones; pedir prestado a los demás, no comer en exceso, no ser corrupto; no comportarse de manera diferente a las costumbres, y no ser muy diferente para conformarse a la multitud, no ser mezquino y adulador al mundo; no es suficiente, y la vergüenza no es suficiente; saber que el bien y el mal no se pueden distinguir y los detalles no se pueden ignorar. Escuché esto y dije: "Es extremadamente virtuoso que un sacerdote taoísta no escuche". Los adultos no tienen ego. Llegó en aproximadamente un minuto. "
He Bo dijo: "Si es algo externo, si es algo interno, ¿cómo puede ser tan malvado que me haga noble y despreciable? ¿Mal y Ni (ní) pequeño? "
Bei Hairuo dijo: "Desde un punto de vista taoísta, nada es noble; desde un punto de vista vulgar, lo noble no está en uno mismo. Desde la perspectiva de la diferencia, por ser grande no todo es grande; por ser pequeño, todo es pequeño. Sé que el cielo y la tierra están a un metro de distancia, y sé que los detalles son como la cima de la montaña, que es casi invisible.
Desde la perspectiva del mérito, si hay algo, entonces todo está ahí porque sin ello no hay nada y no es nada; Si conocéis los opuestos de las cosas y no podéis teneros el uno al otro, entonces hay una división del trabajo. Mírenlo con interés, porque es natural, entonces todo es nada más porque no es lo que es, todo está mal; Curiosamente, Yao y Jie nacieron diferentes. En el pasado, Yao y Shun abdicaron de sus tronos a los emperadores, pero luego se dieron por vencidos con un largo suspiro. La dinastía Tang y la dinastía Wu lucharon por el rey, y el duque Bai luchó por el rey. Desde este punto de vista, la etiqueta de luchar por concesiones y el comportamiento de Yao y Jie son a veces nobles y humildes, y no pueden ser anormales. Liang Bang corrió hacia la ciudad en lugar de asfixiar la cueva, y las palabras eran diferentes; viajó mil millas, atrapando tanto ratas como mapaches, y también era muy hábil para atrapar pulgas por la noche y observar detalles, pero no podía; Ver las colinas durante el día, lo cual fue muy extraño. Por eso, se dice que la construcción de un maestro es solo una apariencia, pero ¿el maestro no conducirá al caos? No hay razón para el mañana, así es el amor de todas las cosas. ¡No puedo entender que todavía soy un maestro del cielo y la tierra, un maestro del yin y el yang! Sin embargo, si no te rindes, ¡estarás mintiendo si no eres estúpido! El emperador Zen es el único que es respetado, y las tres generaciones son las únicas que son respetadas. Cuando es malo, a los que violan sus costumbres se les llama usurpadores; luego, a los que siguen sus costumbres se les llama justos; Silenciosamente en Hebo, la puerta donde las mujeres conocen lo alto y lo bajo, ¡una familia pequeña pero grande! "
Herb dijo: "¿Pero qué soy yo? ¿por qué no? Dejé mi trabajo, pero ¿qué puedo hacer? ”
Como dijo Bei Hai: “Desde un punto de vista taoísta, lo noble es elevado y lo bajo es degradado, se dice que es contrario sin restricciones, hay una gran brecha entre ello y el Tao; . Más o menos se le llama piedra de agradecimiento; sin acción, es diferente del Tao. En rigor, si el país tiene un monarca, es desinteresado; si hay una sociedad sacrificial, es desinteresada y bendecida en términos generales; si es ilimitada, no tiene territorio; Dicho esto, ¿cuál tiene alas? Se dice que no hay manera. Está todo junto, ¿cuál es más corto y cuál es más largo? El Tao no tiene principio, las cosas tienen vida y muerte, y no se logran mediante él. Que uno esté vacío o lleno no depende de su forma. Si no puedes levantarlo al final del año, quedarás atrapado en un valle profundo. Elimina los huecos restantes y finalmente ten un comienzo. Ésta es la manera de razonar y la manera de explicar los principios de todas las cosas. Las cosas suceden naturalmente, si suceden inesperadamente. Al permanecer quieto, no hay tiempo para moverse. ¿Qué es esto? ¿por qué no? Si caes al valle, harás el tuyo propio. "
He Bo dijo: "¿Pero cuál es el valor del mal? ”
Bei Hairuo dijo: “Aquellos que saben deben ser razonables, aquellos que son razonables deben comprender el poder y aquellos que comprenden el poder no se dañarán a sí mismos con las cosas”. La mayor virtud es que el fuego puede calentar, el agua puede ahogar, el frío y el calor pueden dañar y los animales pueden robar. No es que sea delgado, es que es seguro. Si tienes suerte, es mejor ir allí. Es imposible hacer daño a nadie. Por eso, se dice que "el cielo está dentro, los humanos están fuera y la virtud está en el cielo". El viaje para conocer el cielo y el hombre depende del cielo y del lugar, vacilando y estirándose, pero extremadamente hablador. Dijo: "¿Cuál es el camino al cielo?" ¿Qué es una persona? Bei Hairuo dijo: "Las cuatro patas del buey y del caballo se llaman cielo; si se caen de la cabeza del caballo y se ponen en la nariz de la vaca, son seres humanos". Por eso se dice: "El hombre no puede destruir el cielo, el destino no puede destruir los principios y el nombre no puede ser sacrificado". Conservarlo sin perderlo es lo contrario de la verdad. " "
Si decimos: "El que sabe es sensato, el que es sensato conoce sus derechos, y el que conoce sus derechos no se hace daño con las cosas. Lo más virtuoso es que el fuego puede calentar , el agua puede ahogarse, el frío y el calor pueden dañar y los animales pueden robar. No se trata de estar a salvo. Es mejor ir si tienes suerte. Es imposible dañar a los demás. El viaje para conocer el cielo y el hombre depende del cielo y la ubicación". Dudó y se relajó, pero dijo: "¿Cuál es el camino del cielo?" "¿Qué es un ser humano?", Dijo Bei Hairuo, "La vaca de cuatro patas y el caballo se llaman cielo; si se caen de la cabeza del caballo y se ponen en la nariz de la vaca, son humanos. Por eso se dice: 'El hombre no puede Destruir el cielo, el destino no puede destruir la razón y el nombre no puede sacrificarlo. Conservarlo sin perderlo es lo opuesto a la verdad.