¿Cómo se pueden unificar las tres religiones?

1. El Tao puede ser Tao, pero no es Tao; el nombre puede ser nombrado, pero no es nombrado. El Tao Te Ching dice la verdad sobre el universo desde el principio, ¡es sencillo, verdadero y significativo!

Cuando Bhikshuni Wuhuizang pidió consejo al Sexto Patriarca Huineng, el maestro dijo que no sabía leer. Ella dijo que ni siquiera sabes leer, ¿cómo puedes entender las Escrituras? El maestro respondió: Los maravillosos principios de los Budas no tienen nada que ver con las palabras, pero las monjas son muy diferentes. El Buda ha estado predicando el Dharma durante muchos años, pero preguntó: Subhuti, ¿qué quieres decir con que el Tathagata tiene algún Dharma? También dijo que todo dharma es dharma budista. El Dharma no es el Dharma.

Las enseñanzas budistas dicen que "las palabras se cortan y la conducta mental se destruye". "Se separa de la apariencia de las palabras, las palabras y las condiciones mentales, por no decir ilegales". el Tathagata dice que es indeseable y no se puede decir que lo ilegal no sea ilegal."

Todo el mundo en los tiempos antiguos y modernos habla de la ontología del universo, el componente más pequeño que constituye el mundo. "Zhuangzi - Capítulo Tianxia" también decía: "Un pie de palo, la mitad se toma todos los días y será inagotable por la eternidad". ¡Esto demuestra que la materia es infinitamente divisible y nunca hay un componente más pequeño! El budista Vasubandhu Bodhisattva afirmó en "Veinte versos de la conciencia solamente" que "lo extremadamente sutil y el seis se combinan en seis partes, y si están junto con los seis, son como el ingrediente extremadamente sutil: "diminuto". ", no existe en absoluto.

2. Por lo tanto, "siempre no tengas deseo" de observar su maravilla, y "siempre ten deseo" de observar su placer. El estado de "no tener siempre deseos" es el estado de "profundizar en Prajna Paramita". "Maravilloso" es en realidad la cantidad real, que se refiere a la apariencia original y la verdadera existencia, y se refiere al estado y los atributos originales. El budismo habla de "naturaleza original pura" y "brillo maravilloso permanente".

"徼" es algo superficial, algo externo. "No tengas siempre deseos de observar sus maravillas, siempre ten deseos de observar sus maravillas". Se trata de epistemología. En el budismo, la relación entre las seis raíces, las seis conciencias y los seis objetos se denomina las seis entradas, las doce bases y los dieciocho reinos. Lao Tzu sólo utilizó la palabra "deseo" para resumirla.

"Yi" No hay pensamiento, ni acción, silencio ni movimiento, por lo que el sentimiento puede conectarse con el mundo. ¿Quién más puede compararse con esto, excepto el dios supremo del mundo? "Sin pensamiento", "inacción" y "quietud" son exactamente el estado cognitivo de "siempre sin deseo". "La razón por la que uno puede comprender el mundo a través del sentimiento" es "la observación de sus maravillas". the Mean" dice: “Sólo la sinceridad en el mundo es la gran escritura que puede administrar el mundo, establecer los cimientos del mundo y comprender la transformación y la crianza del cielo y la tierra. "La "sinceridad" aquí también pertenece al estado cognitivo de "siempre sin deseo", y "conocer la transformación y educación del cielo y la tierra" pertenece a "observar sus maravillas".

El Buda Sakyamuni lo resumió como: "Todas las condiciones del color y la mente. Como la mente lo hace posible, todos los objetos se manifiestan sólo por la mente. Tu cuerpo y tu mente son cosas que aparecen en tu mente maravillosamente brillante y verdaderamente exquisita. " Y Laozi concluyó: "Los dos tienen el mismo origen pero nombres diferentes. Ambos se llaman xuan. "¡Este es el método mental que el gran sabio ha presenciado, y también es el testimonio de la realización de la verdadera existencia de la verdad!

3. La razón por la que tengo un gran paciente es que Tengo cuerpo y no tengo cuerpo. ¿Qué me pasa?

Confucio dijo: "No te preocupes, no seas terco, no te preocupes por mí". Tienes que estar seguro de lo que haces, simplemente sigue las circunstancias, haz lo que puedas y cambia según tu poder. “No seas tan terco”. ” No seas ensimismado. La visión egoísta innata a menudo traza líneas conmigo como el centro, hace cosas conmigo como el centro y genera todo tipo de reacciones emocionales conmigo como el centro. debe ser un caballero o una persona que pueda alcanzar el éxito. Para dejar de lado el ego, debes pensar más en los demás, satisfacer más los deseos de los demás, hacerlos más felices y ser más considerado con las necesidades de los demás. Esto es lo que hace el Bodhisattva Samantabhadra. obediencia constante a todos los seres vivos.

Sakyamuni dijo: “No hay señal de uno mismo, ni señal de nadie, ni señal de seres sintientes, ni señal de duración de la vida. "

Y el "Dhammapada" también dice: En el pasado, el Honrado por el Mundo estaba en Gion Vihara, y había cuatro monjes que discutían quién era el más miserable del mundo. Una palabra era lujuria, dos ojos tenían hambre y sed, y la otra palabra era ira, una palabra es aterradora, y el Buda continúa criticándome: "Lo que estás hablando no entiende el significado del sufrimiento. No hay mayor sufrimiento en el mundo que tener un cuerpo. El hambre, la sed, la ira, la lujuria y el odio son causados ​​por tener un cuerpo. ¡El cuerpo es la raíz de todo sufrimiento y la fuente del desastre! "

4. La "ignorancia" que "a menudo hace que la gente sea ignorante y sin deseos" significa que no debe haber "ignorancia" ni "conocimiento" de distinción. Porque "saber y ver inmediatamente significa saber sin saber". ".Mingben. "Ignorancia" no significa "ignorancia". ¡Esto es para decirle a la gente que no sea ignorante! La "ignorancia" mencionada aquí por Lao Tse significa no saber ver. Por lo tanto, Lao Tse quiere que la gente (la gente) cambie su comprensión. en sabiduría, "siempre "Hacer" (abrir, revelar, iluminar, entrar) a las personas "conocer y comprender".

"Hacer que las personas sean ignorantes y sin deseos" es exactamente de lo que habla el budismo para romper la confusión de puntos de vista. "El conocimiento" es la confusión de puntos de vista, el "deseo" es la confusión de pensamientos. La confusión de puntos de vista trae "obstrucciones del conocimiento" a las personas, y la "confusión de pensamientos" trae "obstrucciones de problemas". Todos los sufrimientos de los seres sintientes son causados ​​por estos dos obstáculos.

La "ignorancia" de la que habla Lao Tzu no es "ignorancia", sino la sabiduría sabia que se da cuenta de la verdad última y es indistinguible. La sabiduría de la gente común el Tathagata la llama "la raíz de la ignorancia" y es nuestra. El mayor obstáculo es no revelar la sabiduría original. Por lo tanto, sólo limpiando este tipo de "conocimiento" podemos escapar de la ignorancia. , el Buda dijo: "Conocer y ver son el origen de la ignorancia; conocer y ver es sin ver, la verdadera pureza sin fugas". "Como no podemos comprender la fase única del Reino del Dharma, decimos que la mente tiene ignorancia".

5. La gente común "no conoce lo ordinario y hace el mal en vano". No olviden tener oposición dualista en sus mentes y tener pensamientos delirantes. Si continúa, este es el momento en que el movimiento no es bueno.

En la situación actual, aproveche la oportunidad, enseñe e ilumine a los estudiantes, picotee y escupa al mismo tiempo, y nunca pierda la oportunidad. Este es el "buen momento" para que los maestros Zen enseñen bien. El sabio Confucio dijo: "Si no estás enojado, no serás iluminado; si no estás enojado, no estarás enojado. Si no reaccionas en las tres esquinas, nunca te recuperarás". buen momento para moverse".

Vivir en buen lugar y tener buen corazón: Una persona de corazón puro encontrará tierras puras dondequiera que vaya, es decir, “vivir en buen lugar”. "Xinshanyuan" es una persona liberada que realmente abre su sabiduría. Tiene una mente muy abierta y un cuerpo y una mente suaves. ¡Si no entendemos, podemos aprender de ello!

6. Cuando das la bienvenida a alguien, no ves la cabeza y luego no ves el trasero. . No hay principio delante ni fin detrás. Los budistas dicen que "no hay principio delante ni fin detrás", lo cual significa lo mismo. El Tao existe desde la antigüedad. Confucio dijo: Cuéntalo sin escribir. Confucio dijo que simplemente estaba repitiendo lo que dijeron los antiguos sabios, sin ninguna invención o creación. Mencio también dijo que todo está preparado para mí. El budismo habla de "naturaleza propia, verdad, cuerpo del dharma...", el cristianismo habla de la verdad última y Platón dice que la verdad está en el corazón. La verdad proviene del corazón y no puede obtenerse mediante el desarrollo de las ciencias naturales y la tecnología.

El Gran Camino es como es y nunca abandona nuestra sinceridad.

9. Por tanto, el sabio viaja todo el día sin dejar su equipaje. Aunque hay una visión de gloria, Yan se muestra distante.

La sabiduría general piensa que los taoístas están libres del mundo o actúan según los tiempos, pero esta frase lo demuestra: Aquellos que quieran aprender el camino de los santos deberían poder soportar todas las cargas del dolor por el bien de los santos. El mundo y todos los seres vivos no deben perder nunca de vista este sentido de responsabilidad. Éste es el significado original de "un santo camina todo el día sin dejar su equipaje". "Caminar todo el día sin dejar el equipaje" significa que las personas que aspiran a ser santas siempre deben tener cuidado con el miedo y tener un sentido de responsabilidad para salvar al mundo y a las personas en cualquier momento y en cualquier lugar. Si una persona verdaderamente virtuosa alcanza este estado, aunque esté en la "visión de la gloria", seguirá siendo indiferente y nihilista, y no cambiará su sencillez original, aunque esté en la gloria y la riqueza, seguirá estando; distante e indigno de méritos. Volverse famoso, rico y glorioso, pero agotar el corazón, esta es la manera en que una persona virtuosa vive su vida. La palabra "guan" en "Rong Guan" aquí tiene una pronunciación entrecortada. Debe leerse como la palabra "guan" para edificios antiguos, no como la palabra "guan" para ver. La palabra "Yan", comúnmente conocida como "Yan", significa silencio.

Estos son "aquellos que pueden aniquilar innumerables e ilimitados seres sintientes de esta manera, y de hecho ningún ser sintiente puede ser aniquilado. La verdadera inacción, hacer sin hacer, hacer sin hacer, la mente no es". contaminado. Hazlo con entusiasmo en la superficie pero como si nada hubiera pasado en tu corazón. La inacción no significa retirarse pasivamente del mundo y no hacer nada; ni significa simplemente seguir las leyes de la naturaleza y actuar en consecuencia. Confucio, un sabio, "hace lo que no se puede hacer". En la superficie, parece estar "haciendo algo". Esto es realmente una mala interpretación de la intención original de los santos. El Sutra del Diamante también menciona que "todos los sabios consideran la no acción como el Dharma, y ​​aunque los santos tienen diferentes grados de santidad, todos se olvidan de las cosas y". ellos mismos, y no se inmutan ante los favores y la desgracia, que es lo que dice el Sutra del Diamante. Se dice que "no hay autoimagen, no hay ser humano, todos los seres vivos y la longevidad". En mi opinión, Jesús también es un Bodhisattva, aunque sus enseñanzas y enseñanzas son diferentes a las nuestras, todavía enseña según las circunstancias y predica según surge la oportunidad (de acuerdo con las causas fundamentales y las condiciones de los occidentales: en ese momento, Occidente tenía). ese nivel de medio ambiente y civilización, y no podía aceptar enseñanzas (principio) más elevadas y profundas, es decir, "seguir lo que todos los seres sintientes deberían saber y comprender"; finalmente, tomar la iniciativa de sacrificar la propia vida por la justicia y expiar la justicia; pecados de todos los seres sintientes. Parece que Jesucristo también es el santo que rompió la “doble oposición” porque sabía que todos los seres vivientes son uno, de lo contrario cómo podría estar dispuesto a entregar su cuerpo si todos los seres vivientes no son uno, cómo pueden todos los vivientes; ¿Se benefician los seres humanos de la expiación de Jesús? ¡Por tanto, el criterio fundamental para juzgar la inacción de un verdadero santo es el "corazón y la tierra"!

"Aunque hay una visión de gloria" cuando llega la gloria y la riqueza, también es "desapegado" y la trata con un corazón normal.

Mencio dijo: ¡Dondequiera que esté el Tao, incluso si hay miles de personas, allí iré!

10 Si no sales de casa, conocerás el mundo; si no te asomas al exterior, verás el camino del cielo. Su viaje es lejano y su conocimiento es limitado. Por lo tanto, el sabio sabe sin hacer, comprende sin ver y logra sin hacer.

El Tao es omnipresente, y la verdad del Reino del Dharma también es omnipresente y trasciende el tiempo y el espacio. No hay necesidad de ir muy lejos para encontrar el Tao o la Tierra Pura en otros mundos, porque ahora mismo estoy abrazado al Tao, entonces, ¿dónde más puedo ir a encontrarlo? ! No tengo que abrir las ventanas, no tengo que buscar la verdad exteriormente. En el artículo anterior, no hay necesidad de ir a otros mundos para encontrarlo, y en el segundo artículo, no hay necesidad de buscar el Dharma externamente, y no hay necesidad de salir afuera para encontrarlo. el camino del cielo. Lograr logros sin hacer nada es llegar a un estado de no cultivo, ni realización, ni ganancia.

Lu Jiuyuan, un famoso erudito neoconfuciano de la dinastía Song del Sur, dijo: "Los asuntos internos del universo son los asuntos internos de uno mismo; los asuntos internos de uno mismo son los asuntos internos del universo". . Mi corazón es el universo, y el universo es mi corazón." Esto significa la armonía entre la naturaleza y el hombre. 1. El estado de las cosas es el mismo que yo. Sujeto y objeto son aspectos diferentes del Tao, al igual que el anverso y el reverso de una moneda. Dejar que uno busque la verdad desde fuera es como buscar un pez en un árbol, ir en la dirección equivocada y está condenado a ser en vano y no disponible.

11. Cuanto más aprendes, más pierdes. Cuanto más pierdes, más pierdes, hasta que no haces nada.

Cuantos más obstáculos y obstáculos haya, más obstáculos cubrirá la mente Tao. Cuando el apego a sí mismo y el apego al Dharma de un Bodhisattva son eliminados, alcanzará Wuwei (un verdadero reino del Dharma). Por eso, los budistas dicen: ¡Se debe abandonar el Dharma, y ​​mucho menos el ilegal!

13. Los que saben no hablan, y los que hablan no saben.

El "Vimalakirti Sutra" habla del Dharma no dual. Sólo Vimalakīrti está "silencioso y sin palabras". La gran sabiduría Manjusri suspiró: "¡Qué bueno! ¡Qué bueno! No hay lenguaje escrito. Esto es el verdadero método no dual." "El Sutra del Diamante dice: "Si alguien dice que el Tathagata tiene una enseñanza, es una calumnia contra el Buda." "Subhuti, el Dharma no puede explicarse". Los budas no están relacionados con las palabras." "Las "inscripciones" de la fe dicen: "Hablar demasiado y preocuparse demasiado no tendrá sentido; no decir nada y preocuparse demasiado no tendrá sentido en todas partes".

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El diálogo entre Duke Huan y Lun Bian en "Zhuangzi: The Way of Heaven" es muy claro. "Gong Huan estaba estudiando en el pasillo, mientras Lun Bian cortaba la rueda debajo del pasillo. y subió a cincelar las vértebras, y preguntó al Duque Huan: '¿Me atrevo a preguntar qué dijeron los lectores de Gongzhi? ’ El Duque dijo: ‘Son las palabras de un sabio. ’ dijo: ‘¿Le importa al santo? El duque dijo: "Está muerto". ’ Dijo: ‘Sin embargo, como lees, ¡los antiguos eran tan malos! ' El Duque Huan dijo: 'Si solo estudio, ¿cómo puedo discutirlo con otros?' Si lo dices, puedes hacerlo; si no lo dices, morirás. ’ Lun Bian dijo: ‘También miro mis asuntos desde la perspectiva de mis asuntos. Cuando la rueda esté cortada, será dulce pero no sólida cuando sea lenta, y será amarga pero no cuando esté enferma. No es ni lento ni rápido, se obtiene en la mano pero debe estar en el corazón. La boca no puede expresarlo, pero el número se guarda en él. No puedo usarlo como metáfora de mi hijo, y mi hijo no puede aceptarlo de mí. Así que tengo setenta años y soy viejo. Los antiguos estarían muertos si no pudieran transmitirse, pero para sus lectores, ¡los antiguos ya están en mal estado! '" De hecho, la sutileza de "lo que se encuentra en la mano debe reflejarse en el corazón, y la boca no puede expresarlo" en este caso público sólo la conoce la persona que se ha dado cuenta. Lun Bian utilizó sus manos experiencia para darse cuenta y comprender, mostrando que el corazón y la mano están conectados sin ningún obstáculo. Sin embargo, el lenguaje de las dos fases es débil para expresar la facilidad de una fase. Esto sólo muestra que la polaridad de las dos fases sólo puede ser. "observado" (malo), mientras que la naturaleza "no" de una fase Sólo cuando quieres saberlo puedes "ver su maravilla" (tienes el corazón pero no puedes hablarlo). p>14. Los que eran buenos en la antigüedad no entendían al pueblo, y serían ignorantes (simples y honestos). El pueblo Si un país es difícil de gobernar, depende de su sabiduría. un país con sabiduría, el país será un ladrón; si no se gobierna un país con sabiduría, el país será bendecido.

Confucio dijo: "Se puede obligar a la gente a seguirlo, pero no pueden. que se lo haga saber." "Este es el mismo principio de Lao Tse: "Los antiguos que eran buenos practicando el taoísmo no iluminarían a la gente, sino que la volverían estúpida". "Hacer que la gente sea consciente de ello" significa deshacerse de los grilletes de la dualidad del pueblo. conceptos y educar a la gente para que comprenda "El método de "conocer con deseo" es incorrecto, y está mal entregarse a los placeres sensuales. No polarice el instinto de "deseo" de las personas y "mantenga las mentes de las personas en calma". El santo transforma a la gente y la rescata del deseo y entra al mundo sin deseo. La libertad y la liberación son lo que Zhuangzi llama "viaje libre" desde la antigüedad, si una persona realmente comprende y comprende el Tao. Quiere enseñar o inspirar a todos los seres vivos, él o ella no solo debe mostrar su sabiduría y sabiduría mundanas, sino también su propia sabiduría. Sí, soy capaz, soy lento, me estoy volviendo más inteligente y poderoso, porque este es el yo. expansión del ser humano. No creas que la persona liberada está siguiendo una política de oscurecer a la gente, sino permitirte volver a tu naturaleza original y honesta, simple, leal y honesta. el pueblo es difícil de gobernar" ¿Por qué el pueblo es difícil de gobernar? "Es por su sabiduría". Debido a la inteligencia, el fraude y la sabiduría mundana, cuanto más métodos educativos incorrectos se utilicen, más astutas se volverán las personas y más explotarán las lagunas legales o cometerán crímenes inteligentes. toda educación y enseñanzas equivocadas salen a la luz. "Por lo tanto, si gobiernas un país con sabiduría, eres un ladrón del país." Si gobiernas un país con pensamiento y sabiduría mundanos, eres un ladrón del país, y cuanto más gobiernas, más caos generas. obtendrá. Esta popularización de la educación no es necesariamente algo bueno. Al contrario, la gente perderá su sinceridad y se desviará aún más de la verdad.

15. Tengo tres tesoros, guárdalos y protégelos. La primera es la compasión, la segunda es la frugalidad y la tercera es no atreverse a ser el primero del mundo.

La compasión significa salvar a todos los seres sintientes; la frugalidad significa ser indiferente a los deseos y tener un corazón puro; no atreverse a hacer nada por el mundo es porque te das cuenta de que todo el Reino del Dharma es un espíritu desinteresado y desinteresado. Después de la iluminación, significa "no pelear con todos los seres vivos" y estará dispuesto a ser el segundo de todos.

Las Tres Joyas de Lao Tzu son exactamente lo que los budistas llaman beneficiar a los seres sintientes ("compasión"), decorar la tierra de Buda ("frugalidad") y no buscar la felicidad para uno mismo, sino desear que todos los seres vivos sean felices. liberado del sufrimiento ("No te atrevas a ser el primero en el mundo").

16. Saber, no saber, superior; no saber, saber, enfermo.

Sabes “no sabes”, ¡ese es el verdadero saber! Si puedes saber y decir "¡Oh! Realmente no lo sé", conoce la "ignorancia". Cuando hablamos de los Doce Originaciones Dependientes, hablamos de los más profundos, pero cuando hablé de estos, ¡me atacaron de nuevo! Dijo: "¡Eso no es lo que dicen otros clásicos!" ¡lo que sea! Los Doce Orígenes Dependientes enseñados por el Buda exploran la primera causa y finalmente llegan a la "ignorancia". Mencioné en el curso del Agama Sutra que la respuesta final a todas las preguntas es "no hay respuesta". La respuesta final a la pregunta es "sin respuesta". Si crees que eres bueno, tengo mucho conocimiento y conocimiento. Por un lado, es porque estás en el mundo de la ignorancia. no lo sabes; por un lado, estás demostrando que soy, que soy capaz y que soy lento, pero por otro, estás en un mar de sufrimiento; pero aún no lo sabes y todavía estás en estado de parálisis. Por tanto, saber "no saber" es el verdadero "saber".

Los budistas dicen: El conocimiento y el ver establecen el conocimiento, que es el origen de la ignorancia; el conocer y ver sin ver es la raíz del nirvana. Misma razón.

17. Si hay un gran agravio, siempre quedarán agravios residuales. ¿Cómo podemos hacer el bien? Por lo tanto, el sabio mantiene el contrato izquierdo y no culpa a los demás. Existe Desiqi, pero no existe Desiche. El cielo no tiene parientes y siempre se asocia con gente buena.

Resolver agravios a través de la reconciliación, pero aún quedarán agravios después de la reconciliación. Esta no es la mejor manera, por lo que no se puede llamar algo bueno. Porque la reconciliación es la armonía de dos fases, no la fusión de una fase. Sólo cuando no hay dos y una fase, y el mismo cuerpo sin distinción, no puede haber resentimiento, y mucho menos resentimiento residual. Lao Tzu quiere que las personas se comprendan y sean armoniosas y sin rencores. Ésta es la única manera de hacer el bien. Lao Tzu abogó por "pagar los agravios con virtud", y el Buda abogó por "si alguien golpea a alguien, es lo mismo que un elogio". Para reconciliar los agravios, ningún resentimiento debe considerarse como "armonía". o regañar), debe ser tratado con elogios, naturalmente, no lejos del camino. "Por lo tanto, el sabio posee la escritura y no asume ninguna responsabilidad ante los demás". Tiene una escritura (contrato) del acreedor pero no tiene intención de reembolsar los derechos del acreedor. El budismo llama vacío al cuerpo de tres ruedas (los reclamos, las deudas y las deudas están vacíos y no tienen una naturaleza inherente) y no hay nada que hacer. No des sin esperar nada a cambio y no tengas la intención de pedir algo a cambio.

El Tao tiene una fase, ¿cómo puede una fase hacer lo que necesita hacer? ! Por lo tanto, aquellos que tienen el Tao entienden el Tao, el cuerpo de tres ruedas está vacío, no hay nadie ni nada, ¿cómo puede haber culpa para los demás? Una de las características de un cuerpo humano virtuoso (“una persona virtuosa es una persona virtuosa”) es que no tiene exigencias, ni exigencias, ni nadie ni yo. Se dedica a dar y dar en la vida, “haciendo las cosas sin”. luchar", "beneficiarse sin dañar". Una persona poco virtuosa está obsesionada con dos cosas y tiene una mente diferente, por eso se aferra a ellas como pidiendo impuestos. Tiene polaridades polarizadas, se enfrenta a los demás y a sí mismo, favorece la alegría y conversa con el odio, tiene infinitos deseos egoístas, le apasiona la cercanía y el amor. alienación, tiene claras distinciones en el trato y viola las leyes. La igualdad del cielo es diferente del altruismo, la ausencia de deseos, la inacción y la naturaleza del "Tao".

El Sutra del Diamante dice: ¡Subhuti! La Paramita de la Paciencia y la Humillación no es la Paramita de la Paciencia y la Humillación según el Tathagata. ¿Por qué? ¡Subhuti! Al igual que cuando corté mi cuerpo para el Rey Kali, en ese momento, no tenía apariencia de mí mismo, ni apariencia de nadie, ni apariencia de seres vivos, ni apariencia de una vida útil. ¿Por qué? Cuando me estaba desmembrando en el pasado, si tuviera la apariencia de mí mismo, la apariencia de personas, la apariencia de seres vivos o la apariencia de seres vivos, debería tener resentimiento.

El Maestro solía decir: "Respeta a los fantasmas y a los dioses y mantenlos a distancia". . . El sabio Confucio dijo: "Mientras uno aspire a la benevolencia, no hay maldad". Esto alcanza el estado de eliminar todos los opuestos.

Esto muestra que la "benevolencia" del Maestro es la benevolencia y la rectitud que trasciende el ámbito ordinario de la oposición entre el bien y el mal.

El Maestro Hui Neng, el Sexto Patriarca, dijo: "Los herejes dicen que no hay nacimiento ni destrucción. Cuando la muerte deja de surgir, la destrucción aparece a través del nacimiento, y la destrucción permanece inmortal. Se dice que la vida Sé no-nacimiento. Yo digo que no hay nacimiento ni destrucción, que no hay origen y que no se destruye ahora, por lo que es diferente de los de afuera si quieres conocer la esencia del corazón. piensa en todo el bien y el mal, naturalmente entrarás en la mente pura, serás profundo y eterno, y usarás la arena de la eternidad maravillosamente."

Se puede ver que Confucio estaba en el reino de un gran Bodhisattva. y realizó el vacío, sin bien ni mal.

1. Confucio dijo: “Relaciona sin escribir, cree en el pasado”. Estas dos frases nos dicen que lo que el Maestro aprendió, practicó, enseñó y enseñó a lo largo de su vida no fue cosa suya. Fue creado o inventado en su vida. Todos fueron dejados por los antiguos sabios y sabios. Él simplemente los registró en palabras y los transmitió a las generaciones futuras. Creemos que muchas de las palabras de las Analectas fueron transmitidas por antiguos sabios hace miles de años. El Buda Sakyamuni no es una excepción. El Maestro Qingliang nos dijo que todos los sutras que dijo en sus cuarenta y nueve años fueron dichos por el antiguo Buda. Dijo que el Honrado por el Mundo una vez dijo que él nunca lo había dicho. Tradujo lo que dijo el antiguo Buda. Agregar una sola palabra al Sutra es incluso más riguroso que la actitud de Confucio. Los santos de Oriente y Occidente nos dan ejemplo. En otras palabras, la naturaleza búdica de todos es inherente y no aumenta en los santos ni disminuye en los ordinarios. Así era antes y así es ahora. Mencio también dijo que todo está preparado para mí. El budismo habla de "naturaleza propia, verdad, cuerpo del dharma...", el cristianismo habla de la verdad última y Platón dice que la verdad está en el corazón. La verdad proviene del corazón y no puede obtenerse mediante el desarrollo de las ciencias naturales y la tecnología.

El Gran Camino es como es y nunca abandona nuestra sinceridad. Confucio dijo en el Libro de los Cambios: "Los benevolentes lo ven y lo llaman benevolencia; los sabios lo ven y lo llaman conocimiento. -------La gente común lo usa todos los días pero no lo sabe. ¿Entonces? El camino de un "caballero" es fresco."

En términos de ontología, Confucio dijo: "¿Sé algo? Soy un ignorante... Toco a ambos lados y está agotado". ("Las Analectas de Confucio") Confucio dijo: Soy "ignorante". Confucio no tenía el "conocimiento" (conocimiento) de la distinción, pero tenía la "sabiduría" de unificar dos cosas en una. Porque Confucio "golpeó sus dos extremos (polos) y lo agotó (eliminando la dualidad, eliminando el tratamiento)". Confucio "agota" sus "dos extremos", que es el "medio", y "medio" significa "sostener uno" y "obtener uno". La "media dorada" es la base teórica del "mantener uno" y "conseguir uno" de Confucio. El "medio" de Zhongyong se refiere a la ontología de todas las cosas en el universo ("el medio es la base del mundo"), y el "yong" se refiere al uso mutuo del noúmeno. ¡La media dorada es la misma en apariencia y función! Por lo tanto, desde un punto de vista epistemológico, ser capaz de alcanzar el estado en el que cuerpo, forma y función son iguales es "lo último en moderación". Confucio señaló claramente que pocas personas pueden lograr esto (las personas pueden vivir mucho tiempo), lo que demuestra la elegancia de su reino.

Un caballero es moderado, mientras que un villano es antimoderado. El Buda llamó a este caballero un "hombre común y corriente con un gran corazón". Aunque es una persona común y corriente, ha hecho grandes aspiraciones (grandes aspiraciones) para lograrlo. La búsqueda constante se llama diligencia; el nivel extremo de diligencia es lo que Confucio llama "la moderación de un caballero, y un caballero está en el momento adecuado". Si siempre puedes seguir el medio, al Buda se le llama el Bodhisattva de lo irretrogrado. ¡Por lo tanto, un caballero moderado seguramente logrará el sentimiento correcto de samadhi y la resistencia del Dharma no nacido!

Además, el taoísmo también dice: “La separación entre la existencia y la no existencia se llama Tao”. Esto tiene el mismo significado de lo que habla el budismo: "La existencia es el vacío, el vacío es la existencia".

2. El camino de una universidad consiste en ser virtuoso, estar cerca de la gente y luchar por la perfección. Saber que hay quietud puede conducir a la concentración, la concentración puede conducir a la tranquilidad, la tranquilidad puede conducir a la tranquilidad, la tranquilidad puede conducir a la preocupación y la preocupación puede conducir a la ganancia.

El camino para convertirse en Buda es el camino a la universidad, el camino a la iluminación. Los preceptos budistas, la concentración y la sabiduría son los conceptos confucianos de cesación, concentración y logro. Los preceptos producen concentración y la concentración produce sabiduría. La virtud brillante es la virtud brillante que tienen todos los seres vivos, y el budismo la llama naturaleza búdica. "Mingde" lo poseen todos, y todos los santos son iguales. Se perfecciona por sí mismo y no es una realización falsa. Esto es lo que dijo Huineng: "Cuando es la naturaleza propia, es inherentemente pura; cuando es el yo. -la naturaleza, ¿no nace ni se destruye? Cuando uno se da cuenta de la propia naturaleza, es inherentemente suficiente; cuando uno se da cuenta de la propia naturaleza, es inquebrantable; cuando uno se da cuenta de la propia naturaleza, todas las cosas pueden surgir."

Comprender es practicar, volver a la propia naturaleza y volver al verdadero corazón. Después de alcanzar la "Cumbre del Bien", el budismo enseña que uno se convierte en un Buda y se libera completamente. Ser claro y virtuoso es realizarse uno mismo, estar iluminado y ser iluminado, salvar a todos los seres sintientes es estar cerca de la gente. Se puede ver que el "camino de la universidad" es realizar la conciencia de uno mismo, la conciencia de los demás y la conciencia perfecta. Alcanzar la autoconciencia y la perfección es "detenerse en el bien último".

En la antigüedad, si quieres traer iluminación y virtud al mundo, primero debes gobernar tu país; si quieres gobernar tu país, primero debes regular a tu familia; tu familia, primero debes cultivar tu cuerpo; si quieres cultivar tu cuerpo, primero debes cultivar tu cuerpo para rectificar tu mente, si quieres rectificar tu mente, primero debes ser sincero en tu intención; para ser sincero en su intención, primero debe adquirir conocimiento, y el conocimiento consiste en investigar las cosas. Después de observar las cosas, uno sabrá, y después de conocer su mente, uno será sincero, su mente será sincera, entonces su corazón será recto, su corazón será correcto, entonces su cuerpo será cultivado, su cuerpo será cultivado. , y entonces la familia estará en orden, y la familia estará en orden, y entonces el país será gobernado, y el país será gobernado, y entonces el mundo será pacífico. ”

“Investigar las cosas” es examinar el origen y el fin de las “cosas” y el principio y el fin de las “cosas”. La transformación budista de la conciencia en sabiduría es la “investigación de las cosas” confuciana. que rompe con el pensamiento dualista de oposición. El estado mental es el mismo, no hay adentro ni afuera, y este es el verdadero "Ming Ming De". Todas ellas son "cosas" manifestadas por "Ming De". No hay interior ni exterior, ni sujeto ni objeto, y puedes convertir las seis conciencias en una sola. Cuando esta sabiduría se revela, la polaridad. Se eliminará el pensamiento y el apego a uno mismo, y la mente será sincera, como dueña del cuerpo, el corazón será recto y la "virtud brillante" será clara y la naturaleza propia se revelará. /p>

La "virtud brillante" se ilumina con la sabiduría, y todo lo que se toca se transforma, por lo que la familia es armoniosa primero; la "virtud brillante" está en todo el cuerpo. Si la familia es más sabia y virtuosa. , será suficiente para expandir el país; si el país es "claramente virtuoso", el mundo será naturalmente pacífico. Esto es desde una perspectiva externa. Está claro que los cinco yin, los seis órganos de los sentidos. doce bases y dieciocho reinos son originarios de la fase "Ming De". La fase no es diferente de la naturaleza, y la naturaleza no es diferente de la fase de "armonía familiar", "gobernanza nacional" y "paz". en el mundo"! Desde "estudiar cosas para adquirir conocimientos" hasta "paz en el mundo", este es el proceso de cultivar la bodichita en el confucianismo "participando en el Tao" y "siendo coherente con el Tao". Persiga la transformación desde arriba A continuación, siga el camino de los Bodhisattvas a través de las cuatro captaciones y las seis perfecciones, despierte conscientemente a los demás y alcance la perfección. Este es el proceso de práctica budista de "comprometerse en el camino" y "estar con el camino". métodos." "Regresar a la naturaleza original es lo mismo", ¡por lo que las tres escuelas de confucianismo, budismo y taoísmo son esencialmente las mismas!

"El Gran Aprendizaje" habla de "investigar las cosas para adquirir conocimiento". y "rectitud y sinceridad". La "mente recta" aquí es la misma de la que habla el Gran Aprendizaje. El significado de "mente recta" es el mismo. ¿Cómo podemos explicarlo en términos confucianos? La mente equivocada es causada por los deseos materiales, es decir, los obstáculos de la propia ignorancia. Los obstáculos de la comprensión y la comprensión del budismo requieren la eliminación de dos obstáculos antes de que la mente pueda ser justa. Cuando el confucianismo habla de rectificar la mente, también se derrumba. Estos dos obstáculos eliminan los obstáculos de los problemas. "Zhizhi" significa conocimiento correcto y visión correcta. Sólo así podremos tener la mente correcta y "tener siempre sabiduría" en nuestros corazones. Esta sabiduría es sabiduría real, no sabiduría mundana.

Esta es la manera de entender la propia mente y la propia naturaleza, como dijo Hui Neng: “Si puedes rectificar tu mente, siempre serás sabio. "Por ejemplo, el "Estoy feliz después de escucharlo" de Zilu es exactamente lo que dice el "Tan Sutra": "Ver personas que no son buenas es la raíz de todo mal; ver personas que ya son malas es la puerta a todas las cosas buenas; ." Zengzi es equivalente a Shenxiu. Él inventó "Shendu" y "Yo "me examino tres veces al día" equivale al "límpielo diligentemente en todo momento de Shenxiu para evitar generar polvo".

3. Respecto a la "inducción e interacción" del budismo y el taoísmo, Cristo Jesús, el Libro confuciano de los cambios también dice "El Libro de los cambios" No hay pensamiento, ni acción, silencio ni movimiento, por lo que el sentimiento puede conectarse con el mundo. ¿Quién más puede compararse con esto, excepto el dios supremo del mundo? "El taoísmo habla del concepto de que "el cielo y la tierra tienen la misma raíz que yo, y todas las cosas son del mismo cuerpo que yo", y la unidad del cielo y el hombre. La mecánica cuántica moderna utiliza el "entrelazamiento cuántico" (no importa cuán muy lejos están dos partículas (que tienen la misma fuente), el cambio de una partícula afecta inmediatamente a la otra partícula, que es la relación de entrelazamiento cuántico. También se encuentra en la mecánica cuántica que existe una cierta relación de entrelazamiento entre dos partículas microscópicas de la misma. La fuente, no importa qué tan lejos estén, siempre ha mantenido una relación entrelazada. Si una partícula se perturba, la otra partícula (no importa qué tan lejos) lo sabrá inmediatamente.

Es el mundo exterior. ¿Simplemente no afectado por la voluntad humana? ¿Existe un mundo objetivo que exista independientemente de la voluntad humana? La ley de incertidumbre de Heisenberg nos dice que el estado básico de todas las partículas cuánticas no puede separarse de las ideas, los instrumentos y métodos de observación y los propósitos y métodos de observación humanos. La gente no tiene idea de cuál es el estado de la cuántica. Esto se acerca a la opinión de Berkeley de que "la existencia debe percibirse" nos dice que todas las cosas se basan en la mente y los tres reinos se basan en la conciencia. >

Hay pocos discípulos budistas que hayan experimentado tal experiencia: cuando se encuentran con un peligro extremo, pueden recitar inmediatamente un determinado mantra o cantar el nombre del Bodhisattva Guanshiyin, y el peligro se evitará inmediatamente. De hecho, en la vida real. Hay muchas inducciones similares a larga distancia. La interacción mutua hace que todos se sientan increíbles. Entre hermanos gemelos, cuando una persona siente dolor, la otra persona lo siente inmediatamente, e incluso experimenta exactamente el mismo dolor entre algunas parejas o padres; Hijos, cuando una persona siente dolor, cuando la otra parte sufre mucho, uno de mis antiguos colegas masculinos se sintió extremadamente incómodo una mañana. Su corazón se aceleró. Sintió náuseas varias veces y no podía concentrarse en el trabajo. Vino de su ciudad natal. La llamada telefónica le dijo que su padre acababa de caer y morir.

Aunque el confucianismo presta más atención a la ética diaria, también dice que no hay necesidad de existir fuera de Liuhe. "No importa" no niega la "existencia" de Confucio. El alma errante se convierte en un cambio". Cuando se trata de manejar personal, más eruditos confucianos adoptan un enfoque directo, mientras que los legalistas son más enérgicos y los budistas son hábiles y convenientes.

4. Confucio dijo: “Sin intención, sin necesidad, sin solidez, sin yo”. El Buda Sakyamuni dijo: “No hay señales de uno mismo, ni señales de nadie, ni señales de seres vivos, ni señales de duración de la vida.

"Lao Tzu dijo: La razón por la que tengo una enfermedad grave es que tengo un cuerpo y no tengo cuerpo. ¿Qué problema tengo?

Y el "Dhammapada" también dice: En el pasado, el Honrado por el Mundo estaba en Gion Vihara. Cuatro monjes, ¿qué es lo más doloroso del mundo? Una palabra es lujuria, la otra palabra es hambre y sed, la otra palabra es ira y la otra palabra es miedo. dijo: "Lo que estás hablando no entiende el significado del sufrimiento". No hay mayor sufrimiento en el mundo que tener un cuerpo. El hambre, la sed, la ira, la lujuria y el odio son causados ​​por tener un cuerpo. ¡El cuerpo es la raíz de todo sufrimiento y la fuente del desastre! ”

5. El confucianismo también habla de retribución.

6. El Sutra budista del diamante dice que la verdadera práctica comienza con “subyugar la mente”, es decir, “subyugar (suprimir) ". Los pensamientos ilusorios y apegos de nuestra gente común.

Cuando alcanzamos el estado de Arhat, ya no es una mente oculta, sino "cortada", es decir, el "apego (aferramiento conato a uno mismo) )" está cortado." Ha alcanzado el estado de "altruismo".

Lo mismo ocurre con la corriente principal de la cultura tradicional china. Los llamados "Shangshu·Dayu Mo" afirman: Lo humano. El corazón sólo es peligroso, y el corazón taoísta es sólo sutil. Lo único que puedes hacer es cultivar tu mente.

Mencio dijo: "La mejor manera de cultivar la mente es cultivar la mente". Si conoces al animal, conocerás el cielo."

Zhu Xi: Una mente tiene todos los principios. Si puedes mantener la mente, entonces puedes agotar los principios. Lu Xiangshan: No existe el Tao eso está fuera de la mente, ya que "el bien que se puede desear", en cuanto al "gran santo transformado, el dios santo e incognoscible", es mi corazón. El corazón humano es el más claro, y el corazón es. el principio.

“Mi corazón es el universo, y el universo es mi corazón. Yang Ming cree que el cielo y la tierra están dentro de nuestro corazón, y que todo pertenece al corazón, sin el corazón, no hay nada. Por lo tanto, dijo: "No hay nada fuera del corazón, ni palabras fuera del corazón, ni razón fuera del corazón. corazón, y ningún significado fuera del corazón." También dijo: "El corazón es el Cielo, si dices lo que piensas, todas las cosas en el cielo y en la tierra serán exaltadas".

7. Mencio dijo: ¡Dondequiera que esté el Tao, incluso si hay miles de personas, iré allí! Los taoístas dicen: Es por eso que el sabio viaja todo el día sin dejar su equipaje (aunque tiene una visión de gloria, Yan está desapegado). Los budistas dicen: "De esta manera, innumerables e ilimitados seres sintientes son aniquilados, pero en". De hecho, ningún ser sintiente puede ser aniquilado". Hazlo con entusiasmo en la superficie pero como si nada hubiera pasado en tu corazón. La inacción no significa retirarse pasivamente del mundo y no hacer nada; ni significa simplemente seguir las leyes de la naturaleza y actuar en consecuencia. Confucio, un sabio, "hace lo que no se puede hacer". En la superficie, parece estar "haciendo algo". Esto es realmente una mala interpretación de la intención original de los santos. El Sutra del Diamante también menciona que "todos los sabios consideran la no acción como el Dharma, y ​​aunque los santos tienen diferentes grados de santidad, todos se olvidan de las cosas y". ellos mismos, y no se inmutan ante los favores y la desgracia, que es lo que dice el Sutra del Diamante. Se dice que "no hay autoimagen, no hay ser humano, todos los seres vivientes y la longevidad". En mi opinión, Jesús también es un Bodhisattva, aunque sus enseñanzas y enseñanzas son diferentes a las nuestras, todavía enseña según las circunstancias y predica según surge la oportunidad (de acuerdo con las causas fundamentales y las condiciones de los occidentales: en ese momento, Occidente tenía). ese nivel de medio ambiente y civilización, y no podía aceptar enseñanzas (principio) más elevadas y profundas, es decir, "seguir lo que todos los seres sintientes deberían saber y comprender"; finalmente, tomar la iniciativa de sacrificar la propia vida por la justicia y expiar la justicia; pecados de todos los seres sintientes. Parece que Jesucristo también es el santo que rompió la “doble oposición” porque sabía que todos los seres vivientes son uno, de lo contrario cómo podría estar dispuesto a renunciar a su cuerpo si todos los seres vivientes no son uno, cómo pueden todos los vivientes; ¿Se benefician los seres humanos de la expiación de Jesús? ¡Por tanto, el criterio fundamental para juzgar la inacción de un verdadero santo es el "corazón y la tierra"!

"Aunque hay una visión de gloria" cuando llega la gloria y la riqueza, también es "desapegado" y la trata con un corazón normal. "Xiaoyaoyou" de Zhuangzi: basta con elogiarlo en todo el mundo sin amonestarlo y desaprobarlo sin desanimarse. Está determinado por la distinción entre lo interno y lo externo, y se basa en el reino del honor y la desgracia. (Además, la gente de toda la sociedad elogió a Song Rongzi, pero él no trabajó más duro por eso; la gente de toda la sociedad lo criticó, pero no se deprimió más por eso. Puede reconocer la diferencia entre él mismo y lo externo). cosas, no es más que distinguir los límites entre el honor y la desgracia.)

8. Los cinco preceptos budistas de “matar, robar, tener relaciones sexuales, mentir y beber” son equivalentes a los cinco principios confucianos: “Los que son benévolos no matan, los justos no roban, los educados no se involucran en conductas sexuales inapropiadas, los sabios no beben alcohol, los creyentes no mienten.

”